有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。（《老子·第79章》）
[今譯]
有德者隻依照契約辦事，無德者才依照徹法催租。那天道沒有偏心，永遠幫助有德的善人。
[按語]
張鬆如：“司徹”，河上注：“司人所失。”王弼注：“司人之過也。”皆取比治之意，與“契”義難為對。《文雅·釋詁》三：“司，主也。”《釋詁》二：“徹，稅也。”《論語·顏淵》篇：“盍徹乎？”鄭注：“周法，什一而稅謂之徹。”《孟子·滕文公》篇：“夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。”是“徹”乃周之稅法。
李道純《道德會元》：“親”作“私”，“善”作“聖”。
河上公：大道無有親疏，唯與善人，則與司契省也。
“天”是萬物的主宰，“神”是心靈的寄托和信仰的對象。向天看齊，向神乞求，乃是人們的規範行為。
在現世中，無論古今中外，善惡好壞都是客觀存在的，當人們遇到困惑時就不免對天到底是偏惡還是偏善產生了動搖，有時還對天道產生重大懷疑。
一個人如果體驗到了這一點，即使身處寒門蔽戶，也會覺得跟富貴人工智能家的高樓大夏毫無不同。在他的眼裏，金屋與茅屋隻是形式上的不同而無實質的差別。也就是說人生的真快樂隻是存乎一念之間，假如貪得無厭作惡多端，即使住在金屋也空虛難耐；假如樂天知命毫無邪念，即使住在茅屋也會感到愉快充實。此處所說的存乎一念，主要指修養的程度。沒有追求一念的精神，人的本性就會在客觀世界的影響中發生質變。
一天，一位年邁的捕蛇人坐在一塊巨石旁休息。可能是太累了的緣故，捕蛇人坐下後不久，便睡著了，並用很快進入了夢鄉。
突然，捕蛇人被一種聲音驚醒，打斷他的美夢的是一條眼鏡蛇。“你這個家夥，快告訴我什麼是天堂，什麼是地獄！”眼鏡蛇一邊吐著信子，一邊凶狠地問道。“你這個可惡的家夥，不知道你殘害了多少生靈。你不配生活在這個美好的世界上，更沒有資格來問我天堂和地獄的秘密！”捕蛇人平靜地看了一眼眼鏡蛇，漫不經心地說。
“你這個老不死的家夥！竟敢口吐惡言，來羞辱我，你一定是活得不耐煩了！”眼鏡蛇罵完，就要把毒汁吐到捕蛇人的身上。就在千鈞一發之際，捕蛇人指著眼鏡蛇，輕輕地說：“這就是地獄！”
霎時，眼鏡蛇驚愕不已，它對這個敢以生命來教導它的捕蛇人充滿了深深的敬意。就在它為自己剛才粗暴的行為向捕蛇人表示歉意時，捕蛇人說：“這就是天堂！”
善惡總相連，善與惡就在你的一念之間。有了惡念，你的世界就是地獄；如果能即時棄惡從善，地獄也能變成天堂。
一個行善事的人，常會為自己的付出而感到快樂，而快樂就是心的天堂。因此在生活中，你應該多行善事，杜絕惡行，惟有如此，你的世界才會變成天堂。
司馬遷在《史記》中，記述因誓死不食周粟而喪生於首陽山的伯夷、叔齊傳記時，曾結合自身的遭遇而大發感歎。他說：“‘天道無親，常與善人’，伯夷、叔齊該稱得上善人了吧！但是如此大仁大義、謹言慎行的君子最終卻餓死於首陽山，又該如何解釋呢？……近世有許多罔視社會秩序橫行霸道的人，卻都能終生安逸，一世享有榮華富貴。而那些自律守法，言所當信，行所當行的正人君子卻常遭厄運。被人小人猜忌、陷害者，又不知多少？！想到這裏，我不免深深地穎惑：所謂的天道，到底存不存在呢？”
司馬遷發自內心的呐喊，都會對天道發生動搖。孔子哭顏回時的“天喪予！天喪予”不也是一種不滿的發泄嗎？元代戲劇《竇娥冤》中，作者不也借女主人公竇娥之口罵道：“天也，你錯勘賢愚枉為天；地也，你不分好歹何為地”，罵得真是淋漓盡致！
孔子作為聖人似乎很少對“天”發什麼議論，但他仍說過：“不怨天，不尤人，下學上達，知我者天也。”孟子亦雲：“順天者大者存，逆天者亡。”表達了古人對“天”的無限崇敬和信賴。
如果撇開功利思想來看“天道”，也不無積極作用。有些人在遇到大難、或不順心、甚至受死亡威脅時，往往會說：“此乃天間”，因而會采取達觀態度，或昂然就難，或從容就義，這是何等瀟灑的人生壯舉！
誠然，“天”是“常與善人”的。它既然使你生得偉大，又能讓你死得光榮。