諸葛亮《誡子書》中說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。”
在這段文字裏，一個“淡泊”，一個“寧靜”對於修身很要緊。現在許多人一提到“淡泊”，就誤以為是冷淡，其實，淡泊主要是指對於物質生活應儉樸平淡，而不必過於奢華濃烈，因為人的精神品性隻有在平淡樸素之中才能體現出來。
冷淡是精神空虛，缺乏做人的激情，淡泊不僅不冷淡，而且對生活充滿熱情，充滿追求，隻是這種追求不是單純地追求物質，而注重的是精神享受，所以在功利者眼裏，淡泊就有點無為了。這是一種誤解。
至於“非寧靜無以致遠”，道理說得也深刻。人生的誌向有遠有近，人生的境界有高有低。做人最大的毛病就是目光短淺，胸無大誌，終日在尺寸天地裏翻筋鬥，難以有大的作為。人之所以會目光短淺，最大的原因就是心浮氣躁，急功近利，不能夠安於寧靜，忍受寂寞，自然就成不了什麼大事。
寧靜是一個人思想修養、精神狀態良好的標記。一個人隻有保持靜的心態才能思考問題，才能在紛繁複雜的大千世界中站得高、看得遠，才能使自己的思維閃爍出智慧的光輝。
清廷派駐台灣的總督劉銘傳，是建設台灣的大功臣，台灣的第一條鐵路便是他督促修的。劉銘傳的被任用，有一則發人深省的小故事：
當李鴻章將劉銘傳推薦給曾國藩時，還一起推薦了另外兩個書生。曾國藩為了測驗他們三人中誰的品格最好，便故意約他們在某個時間到曾府去麵談。可是到了約定的時刻，曾國藩卻故意不出麵，讓他們在客廳中等候，暗中卻仔細觀察他們的態度。隻見其他兩位都顯得很不耐煩，不停地抱怨；隻有劉銘傳一個人安安靜靜、心平氣和地欣賞牆上的字畫。後來曾國藩考問他們客廳中的字畫，隻有齊銘傳一人答得出來。結果劉銘傳被推薦為台灣總督。
北宋哲學家邵雍在《何處是仙鄉》一詩中寫下“靜處乾坤大”的詩句，說的是隻要心境寧靜，就會感到世界曠達廣大，心境寧靜思慮才能在高遠的時空中翱翔，人們才能以深邃的眼界和宏大的氣魄來看待世事人生。
追求寧靜，也是現代人的普遍追求和願望，也是一種理想化的人生態度。生活節奏太快，負擔太重、太累、要休養生息，就得有張有弛，有動有靜。但現在科技越發達、都市越繁華、汙染越嚴重，寧靜就越發珍貴了。
今天，在繁華的都市中很難找到一片寧靜的樂園了，“鬧”中取“靜”就是一種“硬”功夫。陳毅元帥任國務院副總理兼外交部長時，公務繁忙，但他很會“鬧中取靜”，用吟詩作賦、琴棋書畫來培養和鍛煉他的“靜”功。在他大量的詩詞之中有一首小詩《一閑》，詩中寫道：“誌士嗟日忙”，道出了詩人獨異其趣的人生格調！
著名哲學家、史學家馮友蘭生前手書李翱一古詩，頗具淡泊高遠之意。雲：“選得幽居愜野情，終年無送也無迎。有時直上孤峰頂，望月披雲笑一聲。”古今知識分子追求寧靜、安靜之外讀書做學問，並非退隱。“兩耳不聞窗外事”隻能是相對而言，中國知識分子從來都是“家事國事天下事”事事關心。
寧靜的心境，可以使人的思慮全麵、深刻、敏銳、細膩，從而最大限度地開發個人心智的潛能。一個人，隻有在寧靜的時候，才能安排好自我之心，安排好自我人生，安排好自我境界，安排好自我天地。
難得糊塗——俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶
[原文]
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。（《老子·第20章》）
[今譯]
眾人亮亮堂堂，我獨迷迷糊糊；眾人明明白白，我獨糊糊塗塗。
[按語]
河上公：俗人昭昭，明且達也。我獨若昏，如暗昧也。俗人察察，急且疾也。我獨悶悶，無所割截。
釋德清：昭昭，謂智巧現於外也。察察，即謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。
人有聰明人和糊塗人之分；同是聰明人，又有大聰明和小聰明之分；同時糊塗人，則又有真糊塗和假糊塗之分。
智和愚對人一生命運的影響極大。“聰明一世，糊塗一時”，說聰明人有時也會辦蠢事；“大智若愚”，“難得糊塗”，說確實聰明的人表麵上愚拙，這是一種智慧人生，真人不露相；而“聰明反被聰明誤”，揭示了耍小聰明者的報應。
有的人外表似乎固執自守而內心卻世事通達，才高八鬥；有的人外表道貌岸然，而內心卻空虛惶恐底氣不足。
人生是個萬花筒，個人在那變幻之中要用足夠的聰明智慧來權衡利弊，以妨莫測變化。但是，人有時候不如以靜觀動，守拙若愚。這種處世的藝術其實比聰明還要勝出一籌。聰明是天賦的智慧，糊塗是聰明的表現，人貴在能集聰與愚於一身，需聰明時便聰明，該糊塗處且糊塗，隨機應變。孔子論人，以知、仁為別，正所謂：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。朱熹在《四書集注》中解釋為：知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。聰明之區別糊塗，大抵如此。