在萬物焦燥的酷暑，曾國藩在仙師處為何有涼風吹拂之感呢？原因是一個靜如止水的人，每時每刻都散發著他生命的光輝構成他生命的磁場。一個心浮氣躁的人，如果能進入安詳者的生活磁場，往往會產生清涼、舒暢的感應。
習靜於身於心都有極大的神益。古代醫學條件差，許多人就憑靜坐練功而獲長壽。唐代名醫、養生大家孫思邈，竟活到141歲。我們還發現那些佛教徒長老吃素，營養不佳，但他們的老化速度卻慢於常人，這都說明靜坐練養可阻滯老化的進程。
中國現代文學巨匠郭沫若在日本東京上學讀書時，由於用腦過度，以致神經衰弱，一夜隻能睡三四個小時，記憶力下降，心中十分苦惱，一個偶然的機會，他在一家書店買到一本《王陽明文集》發現有“坐忘之說”，他想到靜坐可能對調節有幫助，於是又買了本《岡式靜坐法》，開始練習靜坐。經過一段時間的鍛煉，他的睡眠時間延長了，噩夢減少了，記憶力也大大增強了。靜坐使青年郭沫若體質增強，打下很好的基礎，使之有充沛精力從事學術研究和創作，最終最享高齡。
生活是一個綜合的過程，誌向不可以不高，心態也不能過急，急了就可能忘記把重要的東西放在肩上。於是，很多事情就會變得殘缺。這種殘缺跟維納斯絕不一樣，它不美，這種殘缺的人被說成是“嘴上沒毛，辦事不牢”。他們今天可能是大老板，明天就成了倒黴蛋，就像熊瞎子擗苞米，擗得多走得也急，最後一點收獲也沒有。因此，凡事都應該講究個穩紮穩打。
超然境界——雖有榮觀，燕處超然
[原文]
雖有榮觀，燕處超然。（《老子·第26章》）
[今譯]
雖然身處重視名利的社會，但是君子依然安閑靜處，超然脫俗。
[按語]
林希逸：“燕”，安也。“處”居也。
河上公：榮觀，謂宮闕；燕處，後妃所居也。超然，遠避而不處也。
蔣錫昌：此言道中雖有榮華之境，可供遊觀，然彼仍安隨輜重之旁，超然物外，而不為所動也。
在物質生活極度豐富的今天，我們該如何看待物質財富，是坦然地享受它們，還是依舊過簡樸的生活？這是一個擺在我們麵前的問題，我們該如何給出一個圓滿的答案？老子的觀點興許能給我們一些指引，物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，我們活在這個人世間，如果一味拒絕繁華富足的生活，日子未免過得單調乏味，追求物質和金錢本身並沒有錯，享受雙手創造的財富並沒有錯，但必須強調一點，那就是我們必須鍛煉自己創造價值的能力，不去勞動而隻追求享受是不合大道的，是應該為我們所摒棄的。
我國人生哲學，綜合了儒、道、釋三家，所得的結論是：以出世的精神，做入世的事業。所謂的“世”，指的是“人為之世”。這個人為的世界裏，由於爭權奪利，而扭曲了天然的人際關係。越是重視營利的社會，越是無法維持人與人之間的純情，而使人間充滿了嫉妒、戒備與敵意，互相利用，又互相爭奪與傾軋。
仔細想想，我們即可發現，入世生涯的一切苦惱，都是由人際關係而來，而人際關係之所以成為人間一大苦惱，則是由於“私欲”。所謂“私欲”，包括擁有之欲，和想要淩駕別人之上的狂妄與虛榮。前者我們稱它為“私利”；後者可以稱之為“私榮”。
“利”與“榮”本來也是人性天然的要求，但它必須是“公利”與“公榮”。而不幸，一般人們所想追求的，大多是“私利”與“私榮”。要使生活美好，先得使自己保持無私與單純。不為私利與私榮而傷害到親情與友愛，不把私利與私榮當做人生正常的目的，不為外在環境的影響或不純正的目的而虛偽矯飾，才可以我行我素，不必刻意經營。生活的麵目也就自然會單純可喜了。
當然，一個人，入世既久，習染已深，既無法百分之百的“出汙泥而不染”，也不易在一轉念之間，就回到了單純。因此，就是一種超乎物欲之上的、使心靈淨化之力。心靈淨化，才能回到無私，才能不為外在利欲所誘，放開無謂的征逐，而有餘情欣賞世界上真正的美化人生的力量了。
我國儒道兩家都著重“祛利”與“忘私”。儒家所提供的是道德，講“己所不欲，勿施於人”，不強調自我，而去尊重和關心別人，如能做到大家都肯推己及人，人生自然會美好與祥和。
道家所提供的是高格調的人生境界，重點在於“欣賞”。教人有優美的情操，懂得愛好自然，崇尚純樸、恬淡、飄逸、與豁達。使人由欣賞天地宇宙之大，體認到自己的渺小，了解到物欲征逐之無謂。而又由於愛好自然，及“天地與我並生，萬物與我為一”的對大生命的了解，而對世界有更高層次的熱情。使人愛宇宙萬物，但絕不狂妄的想要把宇宙萬物都據為己有。又由於了解自己也正是宇宙萬物之一，而覺得這宇宙與自己為一體，自然而然的就能仁人愛物。