張鬆如：《廣雅·釋詁》：“然，成也。”自然，即自成，謂無借外力，自成如此也。
王弼：自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
在人生的漫長歲月中，每個人都會麵臨無數次的選擇，這些選擇可能會使我們的生活充滿無盡的煩惱和難題，使我們不斷地失去一些我們不想失去的東西，但同樣是這些選擇卻又讓我們在不斷地獲得，我們失去的，也許永遠無法補償，但是我們得到的卻是別人無法體會到的、獨特的人生。因此麵對得與失、順與逆、成與敗、榮與辱，要坦然待之，凡事重要的是過程，對結果要順其自然，不必斤斤計較，耿耿於懷。
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。
“快撒些草籽吧，好難看啊”徒弟說。
“等天涼了，”師父揮揮手，“隨時。”
中秋，師父買了一大包草籽，叫弟子去播種。
秋風突起，草籽飄舞。“不好，許多草籽被風吹飛了。”小和尚喊。“沒關係，吹去者多半中空，撒下來也不會發芽，”師父說，“隨性”。
撒完草籽，幾隻小鳥即來啄食，小和尚又急。
“沒關係，草籽本就多準備了，吃不完，”師父繼續翻著經書，“隨遇。”
半夜一陣大雨，弟子衝進禪房：“這下完了，草籽被衝走了。”
“衝到哪兒，就在哪兒發芽，”師父正在打坐，眼皮都沒有抬，“隨緣。”
半個多月過去了，光禿禿的禪院長出青苗，一些未播種的院角也泛出綠色，弟子高興得直拍手。
師父負手站在禪房前，點點頭：“隨意。”
禪師的這份平常心，看似隨意，其實卻是洞察了世間玄機的豁然開朗。為什麼我們在心境上，會反複振蕩於浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮喪、焦慮、恐懼，甚至絕望之間？恐怕是因為當我們還是一張白紙時，被灌輸了過於狹隘的價值觀，樹立了急功近利的成就導向。
懷雄心壯誌，當然能做到；但懷平常心，有時能把事做得更多更好，因為他心無滯礙，自然能發揮出全部潛力。綜觀古今中外，真正的高手，都是那些能以平常心之韁牢牢地駕馭雄心壯誌這匹烈馬的人。所謂“像一個凡人那樣活著，像一個詩人那樣體驗，像一個哲人那樣思考”。
如果一個人，真的能放下急功近利的浮躁，順應自然之道，以關心、服務他人為己任，認認真真地做好力所能及的事，抱著互惠互利的原則，與周邊環境協調發展，而不是片麵地急於從別人那裏索取利益和關注，他還會在快速多變的競爭環境中，動輒患得患失，以致如秋雨中瑟瑟的葉子般，寵辱“皆”驚，陣腳紛亂嗎？
力戒浮躁——飄風不終朝，驟雨不終日
[原文]
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？（《老子·第23章》）
[今譯]
少發議論才是合乎自然的。所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天，誰使它這樣的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？
[按語]
蔣錫昌：“多言”者，多聲教法令之治；“希言”者，少聲教法令之治；故一即有為，一即無為也。”
王淮：“‘飄風’以喻****之號令天下，憲令法禁是也。”
從小到大，極盛而衰，這是一切萬物發展的過程。狂飆驟起，必然轉瞬而逝。自然界是這樣，社會現象也是這樣。怎樣才能避免飄風驟雨不終朝而消逝的結局呢？老子認為，惟一正確的選擇是“從事於道”力求浮躁與道合為一體。
在現實生活中，常有人犯浮躁的毛病。他們做事情往往既無準備，又無計劃，隻憑腦子一熱、興頭一來就動手去幹。他們不是秩序漸進地穩步向前，而是很不得一鍬挖成一眼井，一口吃成胖子。結果呢，必然是事與願違，欲速不達。
《孟子·公孫醜上》有則寓言，說的是宋國有個種田人，為了讓自己田裏的禾苗長得快一些，就下到田裏把禾苗一棵一棵地往上拔。拔完回到家，他對家人說：“今天累壞了，我幫助田裏的禾苗長高了。”他的兒子聽後，忙到田裏去看，隻見田裏的禾苗全都枯萎了。今天用來比喻強求速成反而壞事的成語“揠苗助長”，就源於這個故事。
植物生長必須依賴一係列條件，要有適宜的溫度，要有適量的水肥，還要有足夠的生長時間等。那個浮躁的宋國人急於求成，違反了植物的生長規律，費了半天力氣，卻把事情辦壞了。
生活中有些人，他們看到一部文學作品在社會上引起強烈反響，就想學習文學創作，看到電腦專業在科研中應用廣泛，就想學習電腦技術；看到外語在對外交往中起重要作用，又想學習外語……由於他們對學習的長期性、艱巨性缺乏應有的認識和思想準備，隻想“速成”，一旦遇到困難，便失去信心，打退堂鼓，最後哪一門也沒學成。這種情況與明代邊貢《贈尚子》一詩裏的描述非常相似：“少年學書複學劍，老大蹉跎雙鬢白。”有的年輕人剛要坐下學習書本知識，又要去學習擊劍。如此浮躁，時光匆匆溜掉，到頭來隻落得個白發蒼蒼。