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自序一
民國元年，我在成都《公論日報》上發表一文，題曰《厚黑學》，謂：古今成功之英雄，無一非麵厚心黑者。這本是一種遊戲文字，不料自此以後，厚黑學三字，遂傳播四川，成一普通名詞。我自己也莫名其妙，心想：此等說法，能受一般人歡迎，一定與心理學有關係，繼續研究下去，始知厚黑學是淵源於性惡說，在學理上是有根據的，然私心終有所疑。遍尋中外心理學讀書讀之，均不足解我之疑，乃將古今人說法盡行掃去，另用物理學的規律來研究心理學覺得人心之變化，處處是跟著力學規律走的。從古人事跡上、今日政治上、日用瑣事上、自己心坎上、理化數學上、中國古書上、西洋學說上，四麵八方印證起來，處處可通，乃創一臆說：“心理依力學規律而變化。”民國九年，寫一文曰《心理與力學》，藏之篋中，未敢發表，十六年方刊入拙著《宗吾臆談》內。茲特重加整理，擴大為一單行本。
我這《心理與力學》一書，開始於民國九年，今為民國二十七年，曆時十八年，而此書淵源於厚黑學。我研究厚黑學，始於滿清末年，可說此書之成，經過30年之久。記得唐朝賈島做了兩句詩：“獨行潭底影，數息樹邊身。”自己批道：“二句三年得，一吟雙淚流。”我今日發表此書，真有他那種感想。
我的思想，好比一株樹；厚黑學是思想之出發點，等於樹根；因厚黑學而生出一條臆說：“心理依力學規律而變化。”等於樹身；其他所寫《社會問題之商榷》《考試製度之商榷》《中國學術之趨勢》，與夫最近所寫的《製憲與抗日》等書，都是以“心理依力學規律而變化”這條臆說為根據，等於樹上生出的枝葉花果。故我所寫的文，雖種種不同，實是一貫。
去歲遇川大教授福建江超西先生，是專門研究物理的，並且喜歡研究易學，是博通中外的學者。我把稿子全部拿與他看，把所有疑點提出請教。承蒙一一指示，認為我這種說法講得通，並賜序一篇，我是非常感激。然而我終不敢自信，請閱者不客氣的賜教。
我研究這個問題，已經鬧得目迷五色，文中種種說法，對與不對，自己無從知道。我重在解釋心中疑團：閱者指駁越嚴，我越是感激，絕不敢答辯一字。諸君賜教的文字，可在任何報章雜誌上發表，發表後，請惠贈一份，交成都《華西日報》轉交，以便改正。
（中華民國二十七年一月十三日，富順李宗吾於成都）
自序二
我發表此書後，得著不少的批評，使我獲益匪淺，至為感謝。除全部讚成和全部否認者外，其有認為大致不差，某某點尚應該改者，我已遵照修改。有些地方，雖經指示，而我認為尚應商酌者，則暫仍其舊，請閱者再加指正。所有賜教文字，請交重慶《國民公報》轉交，以便再加修改。
讀者常駁我道：“人之心理，變化不測，哪裏會有規律？”我說：物理也是變化不測，何以又有規律？今之科學家，研究物理，可謂極精了。我們試取一瓷杯，置之地上，手執一鐵錘，請問：此錘擊下去，此杯當成若幹塊，每塊形狀如何？恐怕聚世界科學家研究之，無一人能預知，所可知者，鐵錘擊下，此杯必破裂而已。何也？杯子內部分子之構造，無從推測也，我們不能因此就說，物理變化，無有規律。人藏其心，不可測度，與瓷杯之分子相同，所以心理變化，如珠走盤，橫斜曲直，不可得知，所可知者，必不出此盤而已。人持弓箭，朝東射，朝西射，我們不能預知，但一射出來，其箭必依拋物線進行，這即是力之規律。我所謂心理變化有規律可尋者，亦就是也。
我說“心理依力學規律而變化”，原是一種臆說，不能說是公例。公例者，無一例外之謂也。當初牛頓發明萬有引力，定出三例，許多人都不承認，後來逐漸證明，逐漸承認，最後宇宙各種現象，俱合牛頓規律，惟天王星不合，有此例外，仍不能成為公例。直到1846年，有某天文家，將天王星合牛頓規律這部分提出，將其不合規律之部分加以研究，斷定天王星之外，另有一行星，其形狀如何，位置如何，加入此星之引力，天王星即合規律了。此說一發表出來，眾天文家，依其說以搜求之，立把海王星尋出，果然絲毫不差錯，牛頓之說，乃成為公例。心理之變化，較物理更複雜，更奇妙。我之說法，不為一般人所承認者，因為例外之事太多也。我不認為我之臆說有錯，而認為人心中之海王星太多。我們亦能隻握著大原則，以搜求各人心中之海王星耳。
有人說：你想把人事與物理溝通為一，從前許多人都做過這種工作，無奈這條路走不通。我說：蘇彝士運河，從前許多人都說鑿不通，卒之鑿通。巴拿馬運河，許多人都說鑿不通，卒之也鑿通。我認為自然界以同一原則生人生物，物理上之規律，必可適用於人事，不過我個人學識不夠，不能把他溝通為一罷了。學術者，世界公物，當合全世界研究之，非一人之力所能勝也。尚望讀者諸君共同研究，如我這種方式走不通，希望讀者另用他種方式把他弄通。我研究這個問題，如墜五裏霧中，諸君其亦憐我之愚，而有以教之乎！
物理紛繁極矣，牛頓尋出規律，紛繁之物理，厘然就諸，而科學因之大進步。世界紛亂極矣，我們在人事上如能尋出規律，則世界學說，可歸一致，人世之糾紛，可以免除，而文明自必大進步。此著者所為希望諸君共同研究者也。
（中華民國三十一年十月八日，李宗吾於成都）
第一章
性靈與磁電
科學上許多定理，最初都是一種假設，根據這種假設，從各方試驗都是合的，這假設就成為定理了。即如地球這個東西，自開辟以來就有的，經過了若幹萬萬年，人民生息其上，視為固然，於地球之構成，不求甚解，距今二三百年前，出了一個牛頓，發明萬有引力，說：“地心有引力，把泥土沙石吸成一團，成為一個地球。”究竟地心有無引力，無人看見，牛頓這個說法，本是假定的。不過根據他的說法，任如何試驗，俱是合的，於是他的假說就成了定理。從此一般人都知道：凡是有形有體之物，都要受引力的吸引。到愛因斯坦出來，發明相對論，把牛頓之說擴大之，說：“太空中的星球發出的光線，經過其他星球，也要受其吸引，由於天空中眾星球互相吸引之故，於是以直線進行之光線，就變成彎彎曲曲的形狀。”這也是一種假說，然經過實地測驗，證明不錯，也成了定理。從此一般人又知道：有形無體之樂線，也要受引力之吸引。我們研究心理學，何妨把愛因斯坦之說再擴大之，說：“我們的心中，也有一種引力，能把耳聞目睹，無形無體之物吸引來成為一個心，心之構成，與地球之構成相似。”我們這樣的設想，則牛頓三例和愛因斯坦的相對論，就可適用到心理學方麵，而人事上一切變化，就可本力學規律去考察他了。
通常所稱的心，是由於一種力，經過五官出去，把外邊的事物牽引進來，集合而成的。例如有一物在我麵前，我注目視之，即是一種力從目透出去，與那個物連結。我將目一閉，能夠回憶那物的形狀，即是此力把那物拖進來綰住了。由於這種方式，把耳聞目睹，與夫身所經曆的事項，一一拖進來，集合為一團，就成為一個心，所以心之構成，與地球之構成，完全相似。
一般人都說：自己有一個心。佛氏出來，力辟此說，說：人莫得心，通常所謂心，是假的，乃是六塵的影子。圓覺經曰：“一切眾生，無始以來，種種顛倒，妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。”我們試思：假使心中莫得引力，則六塵影子之經過，亦如雁過長空，影落湖心一般，雁一去，影即不留了。而我們見雁之過，能記憶雁之影像者，即是心中有一種引力，能把雁影綰住的原故。
佛家說：“六塵影子，落在八識田中，成為種子，永不能去。”這正如穀子豆子落在田土中，成為種子一般。我們知：穀子豆子，落在田土中，是由於地心有引力，即知六塵影子落在八識田中，是由於人心有引力。因為有引力綰住，所以穀子豆子落在田土中，永不能去，六塵影子落在八識田中，也永不能去。
我們如把心中所有知識，一一考察其來源，即知無一不從外麵進來，其經過路線，不外眼耳鼻舌身，雖說人能發明新理，然仍靠外麵收來的知識作基礎，猶之修房子者，必須購買外麵的磚瓦木料，才能建築新房子一樣。我們如把心中各種知識的來源，一一清出來，從目進來者，仍令從目退出去，從耳進來者，仍令從耳退出去，其他一一從來路退出去，此心即空無所有了。人的心，果然能夠空無所有，對於外物無貪戀，無嗔恨，有如湖心雁影，過而不留，這即是佛家所說，還我本來麵目。
地球之構成，源於引力，意識之構成，源於種子。試由引力再進一步，推究到天地未有以前，由種子再進一步，推究到父母未生以前，則隻有所謂寂兮寥兮的狀況，而二者就會歸於一了。由寂兮寥兮生的引力，而後有地球，而後有物。由寂兮寥兮生出種子，而後有意識，而後有人。我們這樣的研究，覺得心之構成，與地球之構成相似，而物理學的規律，就可適用於人事了。
我們把物體加以分析，就得原子，把原子加以分析，就得電子。電子是一種力，這是科學家業已證明了的。人是物中之一，我們的身體，是電子集合而成，身與心本是一物，所以我們的心理，不能逃磁電學的規律，不能逃力學的規律。
心的現象，與磁電的現象，是很相似的。人有七情，大別之，隻有好惡二種，心所好的東西，就引之使近，心所惡的東西，就推之使遠，這種現象，豈不與磁電相似嗎？
人的心，分知、情、意三者，意是知與情合並而成，其元素隻有知、情二者。磁電同性相推，異性相引，其相推相引，有似吾人之情，其能夠判別同性異性，更是顯然有知，足見磁電這個東西，具有知、情，與人之心理相同。
陽電所需要的是陰電，忽然來了一個陽電，要分他的陰電，他當然要把他推開；陰電所需要的是陽電，忽然來了一個陰電，要分他的陽電，他當然也要把他推開。這就像小孩食乳食糕餅的時候，見哥哥來了，用手推他打他一般，所以成了同性相推的現象。至於磁電異性相引，猶如人類男女相愛，更是不待說的。由此知磁電現象，與心理現象，完全相同。
佛說：“真佛法身，映物現形。”宛然磁電感應現象。又說：“性靈本融，周遍法界。”宛然磁電中和現象。又說：“不生不滅，不增不減。”簡直是物理學家所說“能力不滅。”因此之故，我們用力學規律去考察人性，想來不會錯。
物質不滅，能力不滅，是科學上之定律。吾身之物質，是從地球之物質轉變而來，身死埋之地中，物質退還地球。物質不滅之說，算是講得通，獨是吾人之性靈，是一種能力，請問此種能力，生從何處來？死往何處去？我們要答複這個問題，可以創一臆說，曰：“人之性靈從地球之磁電轉變而來。”吾人一死，身體化為地球之泥土，同時性靈化為地球之磁電，如此則性靈生有自來，死有所去，能力不滅之說，就講得通了。世言成仙成佛者，或許是用一種修養力，能將磁電凝聚不散耳。俗雲“冤魂不散”，當是一種嗔恨心，將磁電凝住，迨至冤仇已報，嗔恨心消失，磁電無從凝聚，其鬼即歸消滅。
有了“性靈由磁電轉變而來”這條臆說，則靈魂存滅問題，就可以答複了。吾人一死，身上的物質，退還地球，性靈化為磁電，則靈魂即算消滅。然而吾身雖死，物質尚存，磁電尚存，亦可謂之靈魂尚存。此莊子所說：“天地與我並生，萬物與我為一”也。
禪家最重“了了常知”四字，吾人靜中，此心明明白白，迨至事務紛乘，此明明白白之心，消歸烏有。學力深者，事務紛剩，此心仍所明明白白，是謂“動靜如一”。然而白晝雖明明白白，晚間夢寐中，則複昏迷。學力更深者，夢寐中亦明明白白，是謂“寤寐如一”。學力極深者，死了亦明明白白，是謂“死生如一”。到了死後明明白白，則謂之靈魂永存可也。
《楞嚴經》曰：“如來從胸字，湧出寶光，其光昱昱，有千百色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。”此寶光，蓋即電光也。阿難白佛言：“我見如來，三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。嚐自思惟，此相非是欲愛所生，何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。”釋迦修養功深，已將血肉之軀變而為磁電凝聚體，故能發出寶光，遍達十方世界。佛氏有天眼通、天耳通之說，今者無線電發明，已可證明其非誣。釋迦本身即是一無線電台，將來電學進步，必能證明釋迦所說一一不虛，而“性靈由磁電轉變而來”之臆說，或亦可證明其不虛。
老子言道，屢以水為喻，佛氏說法，亦常以水為喻，我們不妨以空氣為喻，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減，無古今、無邊際、無內外，種種現象，空氣是具備了的。倘進一步，以中和磁電為喻，尤為確切。若更進一步，假定“人之性靈，由磁電轉變而來”。用以讀老佛之書，覺得處處迎刃而解。
吾人自以為高出萬物，這不過人類自己誇大的話，實則人與物，同是從地球生出來的，身體之原素，無一非地球之物質。自地球視之，人與物並無區別，仿佛父母生二子，長子曰人，次子曰物，不過長子聰明，次子患癱病而又啞聾罷了。我們試驗理化，溫度變更或參入一種物品，形狀和性質都要改變。吾人遇天氣大變，心中就煩躁，這是溫度的關係；飲了酒，性情也會改變，這是參入一種藥品，起了化學作用。從此等處考察，人與物有何區別？
人身的物質和地球的物質，都是電子構成的，吾人有靈魂，地球亦有靈魂，磁電者地球之靈魂也，通常所說地心吸力者，即是磁電吸力之表現。地球的物質化為植物，同時地球的磁電，即變為植物的生機。吾人食植物，物質變為吾身的毛發骨肉，同時磁電即變為吾人的性靈。由泥土沙石變而為植物，變而為毛發骨肉，愈變愈高等。同時由地球的磁電變而為植物的生機，變而為吾人的性靈，也是愈變愈高等。雖經屢變，而本來之性質仍在，故吾身之原素，與地球之原素相同，心理之感應，與磁場之感應相同，所以本書第二章甲乙丙圖，其現象與磁場相同，與地心吸力相同。然既經屢變，吾身之毛發骨肉，與地球之泥土沙石不同，吾人之性靈，也與地球之磁電不同，何也？在地球為死物，在吾身則為活物也。所以用力學規律以考察人事，我們當活用之，而不能死用之。
老子曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”老子所謂道，即釋氏所謂真如也。釋氏謂：山河大地，日月星辰，內身外器，都是由真如不守自性，變現出來的，其說與老子正同。真如者，空無所有也（實則非空非不空）。忽焉真如不守自性，而變現為中和磁電，由是而變現為氣體，回旋太空中，幾經轉變，而地球生焉。由是而生植物，生動物，生人類。佛氏所謂阿賴耶識的狀態，與中和磁電的狀態絕肖。二者都是衝漠無朕，萬象森然，也即是寂然不動，感而遂通。我們可以說：真如變現出來，在物為中和磁電，在人為阿賴耶識，猶之同一物質，在地球為泥土沙石，在人則為毛發骨肉也。今人每謂人之性靈，與磁電迥不相同，猶之無科學知識之人，見毛發骨肉，即認泥土沙石，迥不相同也。中和磁電，是真如最初變現出來之物，真如不可得見，我們讀佛老之書，姑以中和磁電，作為道與真如形態，覺得處處可通。
老子著書，開端即曰：“道可道，非常道。”釋迦說法四十九年，結果自認未說一字，歸之於不可道，不可說而已。蘇子由曰：“夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。”道與真如，不可思議者也，阿賴耶識，與中和磁電，可思議者也，借可思議者，以說明不可思議者，此所謂言其似也。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”我們可解之曰，道者空無所有也，一者中和磁電也，中和磁電發動出來，則有相推相引兩作用，所謂二也。由這兩種作用，生出第三種作用，由是而輾轉相生，千千萬萬之事物出焉。老子曰：“抱一以為天下式。”又曰：“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，複守其母。”一也，母也，都是指中和磁電，在人則為阿賴耶識。故曰：“恍兮惚兮，窈兮冥兮。”又曰：“淵兮似萬物之宗。”老子專守阿賴耶識，故著出之書，可以貫通周秦諸子，可以貫通趙宋諸儒，可以貫通易經，貫通佛學，又為後世神仙方士所依托，據嚴又陵批，又可以貫通西洋學說（其說具見拙著《中國學術之趨勢》）。《道德經》一書之無所不包者，正因阿賴耶識之無所不有也。佛氏則打破此說，而為大圓鏡智，以“空無所有”為立足點。此由於佛氏立教，重在出世，故以“空無所有”為立足點。老子立教，重在將入世出世打成一片，故以阿賴耶識為立足點。由阿賴耶識而向內追尋，則可到大圓鏡智，而空諸所有。由阿賴耶識而向外工作，則可誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。此二氏立足點，所由不同也。
我們假定“人之性靈由磁電轉變而來”，則佛告波斯匿王及阿難諸語，與夫宋儒所謂“如魚在水，外麵水便是肚裏水，鱖魚肚裏水，與鯉魚肚裏水，隻是一樣”，明儒所謂“蓋天地皆心也”等等說法，都可不煩言而解。《中庸》曰：“喜怒哀樂皆不發，謂之中。”六祖曰：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是膽上座本來麵目。”廣成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。”莊子曰：“心不憂樂，德之至也，一而不變，靜之至也。”都是阿賴耶識現象，也即是磁電中和現象，中和磁電，發動出來，呈相推相引之作用，而紛紛紜紜之事物起矣。所以我們要研究人世事變，當首造一臆說曰：“性靈由磁電轉變而來。”研究磁電，離不得力學，我們再造一臆說曰：“心理依力學規律而變化。”有這兩個臆說，紛紛紜紜之事物，就有軌道可循，而世界分歧之學說，可彙歸為一，中、西、印三方學說，也可彙歸為一。
佛氏謂：山河大地及人世一切事物，皆是幻相，牛頓造出三例，所以研究物理之幻相也；我們造出兩個臆說，所以研究人事之幻相也。本章所說種種，乃是說明造此臆說之理由。第二章以下，即依據這兩個臆說，說明人世事變，不複涉及本體。佛言本體，我們言現象，鴻溝為界。著者對於佛學及科學，根本是外行。所有種種說法，都是想當然耳，心中有了此種想法，即把他寫出，自知純出臆斷，以佛學科學律之，當然諸多不合，我不過姑妄言之，讀者亦姑妄聽之可耳。
第二章
孟荀言性爭點
孟子之性善說，荀子之性惡說，是我國學術史上，未曾解除之懸案，兩說對峙了二千多年，抗不相下。孟子說：人性皆善，主張仁義化民；宋儒承襲其說，開出理學一派，創出不少迂廖的議論。荀子生在孟子之後，反對其說，謂人之性惡，主張以禮製裁之；他的學生韓非，以為禮之製裁力弱，不若法律之製裁力強，遂變而為刑名之學，其弊流於刻薄寡恩。於是儒法兩家，互相詆斥，學說上、政治上生出許多衝突。究竟孟荀兩說，孰得孰失？我們非把他徹底研究清楚不可。