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【題解】
尊師重道是自古傳下來的美德。韓愈所處的時代，正值唐朝中期，當時的士大夫多以向別人從師學習為恥辱。針對這一風氣，韓愈寫下此文予以批判。《師說》從先從正麵論說了老師的作用和從師的必要性，之後又重點批判了士大夫恥於從師的惡習，試圖糾正這個不正之風。
【原文】
古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也[1]。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎[2]？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎！愛其子，擇師而教之，於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也！”位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不複，可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
道之所存，師之所存。
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃[3]。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：“三人行，則必有我師。”是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於餘。餘嘉其能行古道，作《師說》以貽之[4]。
【注釋】
[1]受：通“授”。[2]庸：何必。[3]郯（tán）子：春秋時郯國國君。孔子曾向他請教過關於官名的事情。萇（chánɡ）弘：周敬王大夫。孔子曾向他請教過音樂方麵的知識。老聃（dān）：即老子。孔子曾向他請教過禮儀方麵的事情。[4]貽：贈。
【譯文】
古時候求學的人一定要有老師。老師，是來傳授道理、教授學業和解答疑難問題的。人不是生下來就什麼都知道的，誰能沒有疑難問題呢？有了疑難問題不向老師請教，那些疑難問題就永遠不能解決了。出生在我之前的，他懂得道理本來就比我早，我向他學習，拜他為師；出生在我之後的，如果懂得道理要是也比我早，我也向他學習，拜他為師。我是從師學習道理，何必管他的年紀是比我大還是比我小呢？因此不論高貴與卑賤，年長與年幼，道理在哪裏，老師就在哪裏。
唉！從師的風尚不在世上流傳已經很久了！要想使人們沒有疑難困惑也很難了。古時候的聖人，他們超出一般人是很多的，尚且還向老師求教；現在的一般人，他們比聖人差得是很多了，反而以向老師學習為羞恥。因此聖人越來越聖明，愚人也越來越無知。聖人之所以為聖人，愚人之所以為愚人，原因大概就在這裏吧！人們愛護自己的孩子，就選擇老師來教他，可是對於自己，卻以向老師求教為羞恥，這太糊塗了！那孩子們的老師，是教孩子們讀書，教他們如何斷句的人，並非我所說的傳授道理、教授學業、解答疑難問題的人。讀書不能斷句，有疑難的問題不能解決，不能斷句就向老師請教，有疑難問題卻不向老師請教，小的事情學習了，大的事情反而遺棄了，我看不出他的高明在什麼地方。巫醫、樂師和各種手工工人，不以互相學習為羞恥。士大夫這一類的人，一旦有以“老師”、“弟子”相稱的，就聚在一起譏笑人家。問他們為什麼笑，他們就說：“他跟他年歲差不多呀，懂得的道理也不相上下呀。”以地位低的人為師，就感到羞恥，以官職高的人為師，就認為是諂媚。唉！從師學道的風尚不能恢複的原因，由此可以明白了。巫醫、樂師、各種手工工人這些人，是士大夫們所看不起的，如今士大夫們的才智反而趕不上這些人，這是不是太奇怪了！
聞道有先後，術業有專攻。
聖人並沒有固定的老師。孔子曾向郯子、萇弘、師襄、老聃求教。他們的學問道德並不如孔子。孔子說：“三個人一起行走，其中一定有可以做我老師的人。”所以學生不一定樣樣不如老師，老師也不一定樣樣都比學生高明，懂得道理有早有晚，專業各異，擅長不同，如此而已。
李家的孩子名叫蟠的，十七歲了，喜好古文，對六經的經文和傳注都做了全麵的研習，他不受當時恥於從師的不良風氣影響，跟從我學習。我讚許他能夠遵循古人從師學習的做法，因此作了這篇《師說》送給他。
【寫作方法】
此文在譏諷、批判士大夫不從師的行為時，分別以古時的聖賢和當時的巫醫、樂師、百工等作比較，從反麵襯托士大夫的荒唐和無知。文中刻畫士大夫鄙視從師的行為，用了“群聚而笑之”，殊不知，嘲笑別人之人自有可笑、可憐之處，此類人的愚昧、虛偽可以知道了。
進學解
【題解】
這篇文章寫於唐憲宗元和八年（813），正在做國子監的博士。進學，是勉勵學生刻苦學習，求取進步的意思；解，即解說、分析。文章構造了先生勸學、學生發問、先生再予回答的情節，故名《進學解》。麵對學生們的問難，國子先生以孟子、荀子的不得誌自況，表現了自己清高自守、不與世俗同流合汙的高尚情操。這篇文章中的“國子先生”就是韓愈自己，他以第三人稱寫事，更具故事性和說服力。這篇文章實際是自歎懷才不遇，抒發憤懣之作。
【原文】
國子先生晨入太學[1]，招諸生立館下，誨之曰：“業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張，拔去凶邪，登崇俊良。占小善者率以錄[2]，名一藝者無不庸[3]。爬羅剔抉[4]，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰雲多而不揚？諸生業患不能精，無患有司之不明[5]。行患不能成，無患有司之不公。”
言未既，有笑於列者曰：“先生欺餘哉！弟子事先生，於茲有年矣。先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編[6]，紀事者必提其要，纂言者必鉤其玄[7]。貪多務得，細大不捐[8]。焚膏油以繼晷[9]，恒兀兀以窮年[10]。先生之業，可謂勤矣。觝排異端[11]，攘斥佛老。補苴罅漏[12]，張皇幽眇[13]。尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹。障百川而東之，回狂瀾於既倒。先生之於儒，可謂勞矣。沉浸鬱[14]，含英咀華，作為文章，其書滿家。上規姚姒[15]，渾渾無涯，周《誥》殷《盤》，佶屈聱牙[16]，《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇，《易》奇而法，《詩》正而葩。下逮《莊》、《騷》，太史所錄，子雲、相如[17]，同工異曲。先生之於文，可謂閎其中而肆其外矣[18]。少始知學，勇於敢為。長通於方，左右具宜。先生之於為人，可謂成矣。然而公不見信於人，私不見助於友，跋前疐後[19]，動輒得咎。暫為禦史，遂竄南夷。三年博士，冗不見治[20]。命與仇謀，取敗幾時。冬暖而兒號寒，年豐而妻啼饑。頭童齒豁[21]，竟死何裨？不知慮此，反教人為？”
先生曰：“籲，子來前！夫大木為杗[22]，細木為桷[23]，欂櫨、侏儒[24]，椳、扂、楔[25]，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉劄、丹砂[26]，赤箭、青芝[27]，牛溲、馬勃[28]，敗鼓之皮，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也。登明選公，雜進巧拙，紆餘為妍[29]，卓犖為傑[30]，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行。荀卿守正，大論是弘，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也。今先生學雖勤而不由其統，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾。猶且月費俸錢，歲縻廩粟[31]，子不知耕，婦不知織，乘馬從徒，安坐而食，踵常途之役役，窺陳編以盜竊。然而聖主不加誅，宰臣不見斥，非其幸歟！動而得謗，名亦隨之。投閑置散，乃分之宜。若夫商財賄之有亡，計班資之崇庳[32]，忘己量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以杙為楹[33]，而訾醫師以昌陽引年[34]，欲進其豨苓也[35]。”
【注釋】
[1]國子先生：韓愈自稱。[2]率（shuài）：皆，都。[3]庸：用。[4]爬羅剔抉（jué）：指搜羅人才。[5]有司：主管官吏。[6]披：翻閱。[7]玄：指玄妙的地方。[8]捐：舍棄。[9]晷（ɡuǐ）：日影。[10]兀兀（wū）：勞苦。[11]觝：通“抵”。[12]補苴（jū）：彌補。罅（xià）漏：缺漏。[13]張皇：張大。幽眇（miǎo）：精微。[14]（nónɡ）鬱：濃厚。[15]規：取法。[16]佶（jí）屈聱（áo）牙：指文字晦澀難解，不通順暢達。[17]子雲：西漢辭賦家揚雄，字子雲。相如：西漢辭賦家司馬相如。[18]閎（hónɡ）：博大。[19]跋前疐（zhì）後：比喻進退困難。[20]冗（rǒnɡ）：閑散。[21]童：禿頂。[22]杗（mánɡ）：房屋的大梁。[23]桷（jué）：方形的椽子。[24]欂（bó）櫨（lú）：柱頂上承托棟梁的方木。侏儒：短椽。[25]椳（wēi）：門樞。臬（niè）：門橛，古代門中央所豎短木。扂（diàn）：門栓。楔（xiē）：門兩旁所豎的長木柱。[26]玉劄：地榆。[27]青芝：龍芝。[28]牛溲（sōu）：牛尿。馬勃：一種真菌。[29]紆（yū）餘：寧靜。[30]卓犖（luò）：卓越，出眾。[31]縻（mí）：消耗，通“靡”。[32]崇庳（bì）：高低。[33]杙（yì）：小木樁。楹（yínɡ）：廳堂前部的柱子。[34]訾（zī）：詆毀。昌陽：昌蒲。據說就服可以延年益壽。引年：延年。[35]豨（xī）苓（línɡ）：即豬苓。
【譯文】
國子先生清晨走進太學，召集學生們站在講堂下麵，教導他們說：“學業要靠勤奮才能至於精深，嬉戲玩樂就會荒廢；德行的完善要經過反複的深思自省才能夠完成，隨隨便便就會敗毀。如今是聖主與賢臣遇到了一起，法律政令完善而又注重執行，朝廷能夠鏟除奸邪的小人，提拔傑出賢能的人士。人隻要有點兒德行的，就會被錄取；有一技之長的，沒有不被任用的。朝廷還努力地搜尋篩選、培養造就人才。隻有因為僥幸獲得選拔的，哪裏有多才多藝卻得不到施展的人呢？你們這些學生，隻須擔心你們自己不能精於學業，用不著擔心有關部門不能明察你們的才能。隻須擔心你們的德行沒有完善，用不著擔心有關官員會對你們有所不公！”
焚膏繼晷，進德修業。
話還沒說完，隊列中有個人笑著說：“先生是在欺騙我們吧。弟子們跟著先生學習，到現在也有多年了。先生嘴裏不停地吟誦六經的文章，手裏也不停地翻著諸子百家的著作，記述事情的一定要預先寫出它的綱領，發表議論的一定探究出深藏的事理。您是不厭其多，致力於有所收獲，兼收並蓄，博采眾家之長。太陽下山了，就點上油燈，一年到頭都是孜孜不倦地研究。先生對於學業，可以說是勤奮了吧。您抵製異端邪說，貶斥佛道之理，補充完善儒學的遺漏與不足，闡明其中深奧隱微的道理。尋找那些失落已久的儒學道統，一個人廣泛地發掘聖人的遺風並加以繼承。您想讓天下的學人都不再墜入異端，一齊向儒學靠攏；想要在其他學說將儒學徹底衝垮之前力挽狂瀾，使天下歸於儒道。先生對於儒學，可以說是有功勞了。您常常沉浸在醇厚如酒的典籍中細細品味著其中的精華，寫起文章來，一屋子堆得都是書籍。您向上效法虞夏的著作，那是多麼的深廣無邊，周朝的誥文、殷朝的盤銘，又是何其晦澀拗口，《春秋》的用詞嚴謹，《左傳》的鋪張誇大，《易經》的奇妙而有法可循，《詩經》的感情真摯而文詞華麗。下及《莊子》、《離騷》，司馬遷的《史記》，揚雄和司馬相如的辭賦，它們雖然風格不同，卻有異曲同工之妙。先生在文章方麵，可以說是內容深博而文采恣肆奔放。您少年時代開始懂得了進學求道，那時也是敢作敢為。成年後通曉了處世的道理和規矩，處理問題也是上下得當。先生的為人，也可以說是老成了。然而辦理公事不能使別人信任，辦理私事又不見有人來幫您，常常是處境困頓，進退兩難。您又動不動就被上邊責怪，當了禦史沒多久，就被貶逐到遙遠的南方！當了三年的博士，也隻是散官閑職，無從表現自己的政治才能。命運好像是和仇敵共謀算計自己，自己因而不斷地遭受挫敗和打擊。即使是溫暖的冬天，孩子們也會因為沒有禦寒的衣物而叫冷；年景很好的時候，妻子也因為糧食不足而哭哭啼啼。您頭發沒了，牙齒掉了，到了死又於事何補呢？您不想想這些，還來教訓別人，這是幹什麼呢？”
先生說：“喂，你過來！這粗木料作房梁，細木料當椽子、短柱、短椽，做門樞、門橛、門栓、門柱等等，各自有各自的用處，使它們構成房屋的，那是工匠們的技術。地榆、朱砂、天麻、龍芝、牛尿、馬勃菌、破鼓皮，兼收並蓄，一概備用而無所遺漏，這是醫師的良術。明斷無誤地提拔人才，公正無私地舉賢進士，各種人才一齊進用，然後以內斂平和作為美德的標準，超群出眾作為俊傑的象征，衡量優劣長短，根據才能合理使用，這是宰相的方略。從前孟子喜好辯論，孔子的學說得以被闡明發揚，他的車跡遍於天下，卻終於在奔走中度過了一生。那荀子堅守正道，儒家的大道才得以弘揚光大，可他卻因為躲避讒言而出奔楚國，最終被廢為平民，死在蘭陵。這兩位儒者，說出來的話都被視為經典，舉手投足都被看作是標準，他們遠遠超出常人，已經達到聖人的境界，但他們在世上的遭遇又是如何的呢？今天先生我雖然勤奮治學，但還不能繼承道統；言論雖多，卻抓不住要害；文章雖然奇妙出眾，卻少有實用；舉動雖然有些修養，但還不是十分的超群出眾。這樣還能按月得到俸祿，年年耗費國家的糧食，兒子不知道耕作，妻子不知道紡織，出門是騎著馬並且有人跟隨，安坐在這裏卻有吃有喝。我不過是謹慎地追隨著世俗之道，看看古書而東抄西摘。然而聖明的君主不加以懲罰，宰相大臣不加以斥責，這難道不是先生我的幸運嗎？雖然動不動就遭人的毀謗，但名氣也隨之大了起來。被放到了閑散的官職上麵，也是理所應當。至於考慮俸祿的多少，計較官職的高低，忘了自己的才能與什麼樣的位置相稱，卻批評當政者的過失，這就好比質問工匠為什麼不用小木塊來代替大柱子，責怪醫師把菖蒲當作延年益壽的良藥，想把自己的豬苓推薦上去代替一樣嗎？”
【寫作方法】
這篇文章以第三人稱的口吻，敘述老師與學生的對話，立場客觀，讀者通過二者的話語，便能領悟本文的主旨，可見文章的構思是很巧妙的。韓愈胸中的抑鬱借他人之口說出，心中雖有不平但並不抱怨牢騷；文章立意正大而語言不失詼諧，自我解嘲式的話語中體現出堅定地誌向和操守，一番自我開解盡顯學者的寬宏和儒雅氣度，讓讀者感到趣味橫生又深受教益。文中大量運用排比句式、四言韻語，讀起來抑揚頓挫、朗朗上口，如金石般鏗鏘有聲。
圬者王承福傳
【題解】
圬者，就是泥瓦匠。韓愈此文為泥瓦匠王承福作傳，實際上是借王承福的身世和其所持的觀點，來闡釋他本人對於社會的分工、處世的哲學、做人的原則等問題的一些看法。此文先介紹王承福的身世和人品，接著說他的職業態度，最後談他不成家的緣故，對他獨善其身、不與世俗同流的態度表示認同。
【原文】
圬之為技[1]，賤且勞者也。有業之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓，承福其名，世為京兆長安農夫。天寶之亂，發人為兵，持弓矢十三年，有官勳，棄之來歸。喪其土田，手镘衣食[2]，餘三十年。舍於市之主人，而歸其屋食之當焉。視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之。有餘，則以與道路之廢疾餓者焉。
又曰：“粟，稼而生者也；若布與帛，必蠶績而後成者也。其他所以養生之具，皆待人力而後完也，吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也，而百官者，承君之化者也[3]。任有大小，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃。故吾不敢一日舍镘以嬉。夫镘，易能，可力焉。又誠有功，取其直。雖勞無愧，吾心安焉。夫力，易強而有功也；心，難強而有智也。用力者使於人，用心者使人，亦其宜也。吾特擇其易為而無愧者取焉。”
“嘻！吾操镘以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至、三至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：‘噫！刑戮也。’或曰：‘身既死而其子孫不能有也。’或曰：‘死而歸之官也。’吾以是觀之，非所謂食焉怠其事而得天殃者邪？非強心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧，知其不可而強為之者邪？將富貴難守，薄功而厚饗之者邪[4]？抑豐悴有時[5]，一去一來而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉？”
泥瓦匠王承福言說從業心得
又曰：“功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養於我者也，吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也。一身而二任焉，雖聖者不可為也。”
愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也，蓋所謂獨善其身者也。然吾有譏焉，謂其自為也過多，其為人也過少。其學楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而夫人以有家為勞心，不肯一動其心以畜其妻子，其肯勞其心以為人乎哉？雖然，其賢於世之患不得之而患失之者，以濟其生之欲，貪邪而亡道，以喪其身者，其亦遠矣！又其言有可以警餘者，故餘為之傳，而自鑒焉。
【注釋】
[1]圬（wū）：泥瓦活。[2]镘（màn）：泥瓦匠抹牆的工具。[3]承：通“丞”，輔佐。[4]饗（xiǎnɡ）：通“享”。[5]豐悴：指家道的興衰。
【譯文】
泥水匠這門手藝，卑賤而且辛苦。有個幹這行的人，看他的樣子很是自得其樂，聽他講起來，話不多，想要表達的意思卻很明白。問他，他說自己姓王，名叫承福，世代都是京師長安的農民。天寶年間的那場戰亂，朝廷向老百姓征兵，他也被征入了軍隊，拿了十三年的弓箭。他因為立下戰功而得了官爵，自己卻棄掉不要跑回老家來。以前的土地已經在戰亂中喪失了，於是拿起瓦刀來養活自己，已經三十多年了。他平時借住在街市裏的一戶人家，付給這家主人價格合適的房租、飯錢；並且視房租、飯錢的漲落而調整給人家做工的工錢，以來償付；如果還有剩餘，就送給街道上那些殘廢或忍受病痛饑餓的人。
他又說：“糧食，要種植才能從土地中生出；布和絲綢，一定要經過養蠶、紡織才能做成。其他人們生活所需的東西，都是要等到人進行生產加工之後才能完成，這些東西都是我維持生計所依賴的。但是一個人不能什麼都幹，應當各盡其能、各出其力以滿足相互的需要。所以做人君的責任是治理我們，使我們能夠生存下去；而對於百官來講，則應該奉行皇帝的教化。職責有大有小，隻是要各盡其能，這就像器皿一樣，各有各的用處。飽食終日卻怠慢自己應做的事情，就必定會有天降的災禍。所以我一天也不敢放下瓦刀去進行娛樂。泥瓦工不難學，可以憑力氣做好，還確實能幹出成績、拿到工錢；雖然辛勞，但心中無愧，感覺心安理得。體力活是可以咬咬牙就能幹好的，而動腦子的事就不是使死勁兒就能表現出高超智慧的；所以做體力勞動的人供人使用，做腦力勞動的人使用別人，也理應如此。我隻不過是選擇了那種容易做並且能問心無愧取得報酬的行業。”
“唉！我拿著瓦刀到富貴人家幹活也有不少年頭了。有去過一次，第二次再去的時候，那裏就已經變成了廢墟的；有去過兩三次，以後再去，也變成了廢墟的。問那裏的鄰居，有的說：‘唉！被判刑處死了。’有的說：‘本人死了，兒孫保不住產業。’有的說：‘死後產業就被官府沒收了。’我由此看出，這不就是飽食終日而怠慢職責，因此招致天禍降臨的那些人嗎？這不就是勉強自己去做才智達不到的事，不管能力才幹是否相稱，就強行冒進的人嗎？這不就是做多了有愧於心的事，明知道不能去做，還強要去做的人嗎？這不就是守不住富貴，功勞不大卻受了豐厚賞賜的人嗎？也許貧富貴賤都有自己的時間，有去有來，不會一成不變的吧？麵對這些我心中又不免產生了悲戚憐憫之情，因此我就選擇力所能及的事情來做。至於樂於富貴而悲憫貧賤，我和別人又有什麼不同？”
他還說：“功勞大的人，能使自己享受的東西也就多。妻子兒女都是要靠我一個人來養活，我能力薄淺，功勞微小，所以沒有妻兒也是可以的。而且我又是所謂幹力氣活的。如果成了家而能力不足以養活妻兒，就還得操心，如此便是又勞力又操心，即使是聖人也做不來了。”
我剛開始聽他的話的時候還感到迷惑，接著又想了一下，覺得這大概是一位賢者，大概就是人們常說的獨善其身的人吧。但我對他還是有所譏議，認為他為自己打算得過多，為他人考慮得過少，難道是學楊朱之道的人嗎？楊朱之道，是不肯拔自己一根汗毛而利天下人的。這個人認為有家室是讓人操心的事，不肯為養活妻子兒女費一點兒心思，那他豈肯為別人考慮呢？即使是這樣，他比起世上那些惟恐得不到利益又惟恐喪失一點兒利益的人，比那些隻求滿足人生在世的種種欲望，貪婪邪惡而沒有道德，因而丟掉性命的人，那可要好得多了。況且他的言論中也有可以讓我有所警醒的東西，因此我就為他寫了這篇傳記文，用來對照、自省。
【寫作方法】
本文從細微處見真諦，引導讀者體察入微，從而增加了文章的深度。文章開篇先略述王承福家業身世，而後展開議論，闡發觀點，全借王承福之口說出，深刻的道理由一泥瓦匠人以平白語言說出，讓人倍感親切。王承福侃侃而談的形貌如在眼前，可謂匠心獨運，極盡文字言語之趣。中間部分都是借王承福自家說話，點成無限煙波。文末是作者思索王承福之言，加深議論，雖名為傳記，實可當箴言讀。
此文夾敘夾議，逐段闡發人世間至理，波瀾起伏，卻又無嬉笑怒罵之態，真如清夜鍾聲，令人警省。
諱辯
【題解】
韓愈欣賞李賀的才學，鼓勵他參加進士考試。但是因為李賀父親之名為晉肅，其中“晉”跟進士的“進”同音，所以有人說李賀參加進士考試會觸犯名諱，阻止他考試。韓愈遂寫下這篇《諱辯》來進行反駁。韓愈先是引用《禮記》中的“二名律”和“嫌名律”對反對者的話進行還擊；然後又考證避諱的曆史，從反麵證明這麼做是沒有曆史根據的；最後斥責了反對之人，說他們的做法很像是“宦官宮妾”之舉，諷刺了對方的荒謬。
【原文】
愈與李賀書[1]，勸賀舉進士。賀舉進士有名，與賀爭名者毀之，曰：“賀父名晉肅，賀不舉進士為是，勸之舉者為非。”聽者不察也，和而倡之，同然一辭。皇甫湜曰[2]：“若不明白，子與賀且得罪。”愈曰：“然。”
律曰：“二名不偏諱。”釋之者曰：“謂若言‘征’不稱‘在’，言‘在’不稱‘征’是也。”律曰：“不諱嫌名[3]。”釋之者曰：“謂若‘禹’與‘雨’，‘邱’與‘’之類是也。”今賀父名晉肅，賀舉進士，為犯二名律乎？為犯嫌名律乎？父名晉肅，子不得舉進士。若父名“仁”，子不得為人乎？
夫諱始於何時？作法製以教天下者，非周公、孔子歟？周公作詩不諱，孔子不偏諱二名，《春秋》不譏不諱嫌名。康王釗之孫，實為昭王。曾參之父名皙，曾子不諱“昔”。周之時有騏期，漢之時有杜度，此其子宜如何諱？將諱其嫌，遂諱其姓乎？將不諱其嫌者乎？漢諱武帝名“徹”為“通”，不聞又諱車轍之“轍”為某字也；諱呂後名“雉”為“野雞”，不聞又諱治天下之“治”為某字也。今上章及詔，不聞諱“滸”、“勢”、“秉”、“機”也。惟宦者宮妾，乃不敢言“諭”及“機”，以為觸犯。士君子立言行事，宜何所法守也？今考之於經，質之於律，稽之以國家之典，賀舉進士為可邪？為不可邪？
古人對於君主和尊長的名字，必須避免直接說出或寫出。
凡事父母，得如曾參，可以無譏矣。作人得如周公、孔子，亦可以止矣。今世之士，不務行曾參、周公、孔子之行，而諱親之名則務勝於曾參、周公、孔子，亦見其惑也。夫周公、孔子、曾參，卒不可勝。勝周公、孔子、曾參，乃比於宦官宮妾。則是宦官宮妾之孝於其親，賢於周公、孔子、曾參者邪？
【注釋】
[1]李賀：字長吉，唐代著名詩人。[2]皇甫湜（shí）：字持正，唐代文學家，曾跟從韓愈學習古文。[3]嫌名：指與人姓名字音相近的字。
【譯文】
我寫信給李賀，勸他參加進士科的考試。李賀要考應該能考中，但與他爭名的人攻擊他，說：“李賀的父親名晉肅，李賀不參加進士科的考試是對的，勸李賀的參加科考的人錯了。”聽到這話的人也不加以考察，便都隨聲附和，儼然形成了一致的論調。皇甫湜對我說：“如果不把這事說清楚，你和李賀都是罪責難逃啊。”我說：“是這樣啊。”
《禮記》上說：“名字的兩個字不必都避諱。”解釋的人說：“孔子的母親名‘征在’，如果說‘征’則不說‘在’，說‘在’而不說‘征’那樣。”《禮記》上又說：“人名所用的字，聲音相近的不避諱。”解釋的人說：“就像說‘禹’和‘雨’、‘丘’和‘’一類的字。”李賀的父親名晉肅，李賀參加進士科考試，是違反了名字的兩個字不必都避諱的禮法呢？還是犯了名字聲音相近的不避諱的禮法？父親名叫晉肅，兒子就不能參加進士科考試，如果父親名“仁”，兒子就不得做人了嗎？
避諱是從什麼時候開始的？製定禮法製度來教化天下百姓的，不是周公、孔子嗎？周公作詩時不避諱，兩個字的名字，孔子隻避諱其中的一個字。《春秋》對於人名聲音相近是不避諱的，不加以譏諷。周康王名釗，他的孫子，諡號昭王。曾參的父親名皙，曾子不避諱“昔”字。周朝有叫騏期的，漢朝有叫杜度的，那他們的兒子應當如何避諱？是為了避諱與名同音的字，連姓也改了嗎？還是不避諱與名同音的字呢？漢朝因為避諱漢武帝的名，所以改“徹”為“通”，可也沒聽說因為避諱而把“車轍”的“轍”改成別的字；又避諱呂後的名“雉”，所以將“雉”改為野雞，但都沒聽說因為避諱而把治理天下的“治”改成別的字。現在上奏章和下詔書，沒有聽說避諱“滸”、“勢”、“秉”、“機”一類字的。隻有宦官和宮女，才不敢說“諭”字和“機”字，把這當作是觸犯天子。士人君子著書行事，應該遵守怎樣的法則呢？今天我們從經籍中考察，在典律中探究核對，李賀參加進士科考試，是可以呢？還是不可以呢？
大凡侍奉父母能像曾參那樣的，便無可指責。做人能像周公、孔子那樣的，就算是做到極致了。當今的士人，不效法曾參、周公、孔子的行為，而在避諱親長的名字上卻要超過他們，這也能看出他們的糊塗了。那周公、孔子、曾參，終究是不能超過的。在避諱上超過周公、孔子、曾參，那就是將自己與宦官、宮女相比了。那麼宦官、宮女孝順親長父母，能勝於周公、孔子、曾參嗎？
【寫作方法】
文章緊緊圍繞一個“諱”字展開，由於韓愈要反駁的是世俗輿論，他必須找出強有力的依據作支撐，所以文中引了很多曆史掌故。另外，本文還用了對比手法，在列舉出古賢不避諱的事例後，又說“宦官宮妾”害怕說錯話而處處避諱。古賢和“宦官宮妾”兩類人的形象一正一反，從而證明了君子不應該避諱的道理。
爭臣論
【題解】
“爭臣”是諍臣的意思。唐德宗的時候，諫議大夫陽城身兼進諫規勸的責任，卻不問政事得失，不去勸諫皇帝的不當，而是超然物外、荒廢職守。這時，二十五歲的韓愈剛剛考中進士，他看到此狀，遂寫下這篇《爭臣論》，在文中對陽城不向皇帝進諫之舉進行指責。據說陽城看到此文後幡然醒悟，還在德宗麵前為遭到陷害的大臣陸贄申冤。
【原文】
或問諫議大夫陽城於愈：“可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙[1]。晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人[2]。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！”
愈應之曰：“是《易》所謂恒其德貞，而夫子凶者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九雲：‘不事王侯，高尚其事。’《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇[3]，匪躬之故。’夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心。則冒進之患生，曠官之刺興[4]；誌不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嚐一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰：‘諫議也。’問其祿，則曰：‘下大夫之秩也。’問其政，則曰‘我不知也。’有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。’今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有雲：‘仕不為貧，而有時乎為貧。’謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也[5]。蓋孔子嚐為委吏矣[6]，嚐為乘田矣[7]，亦不敢曠其職，必曰：‘會計當而已矣。’必曰：‘牛羊遂而已矣。’若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉？”
或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉謨嘉猷[8]，則入告爾後於內[9]，爾乃順之於外，曰：斯謨斯猷，惟我後之德。’夫陽子之用心，亦若此者。”
愈應之曰：“若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣[10]。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼[11]，擢在此位。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結發，願進於闕下而伸其辭說。致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也[12]。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心將使君人者惡聞其過乎？是啟之也[13]。”
或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？”
愈曰：“自古聖人賢士皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不乂[14]，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻[15]，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉[16]？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見。聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？”
韓愈作《爭臣論》
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者[17]。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎？”
愈曰：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：‘陽子可以為有道之士也。’今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？”
【注釋】
[1]鄙：邊境地區。[2]薰：薰陶，影響。[3]蹇蹇（jiǎn）：忠心的樣子。[4]曠官：玩忽職守。[5]抱關擊柝（tuò）：守門和打更。[6]委吏：古代掌管糧倉的小吏。[7]乘田：春秋魯國的主管畜牧的小官。[8]謨（mó）：謀略。猷（yóu）：計劃。[9]後：天子。[10]滋：更。[11]行誼：品行和道義。[12]鴻號：偉大的名聲。[13]啟：促成。[14]乂（yì）：治理。[15]孜孜矻矻（kū）：勤奮不懈的樣子。[16]佚：通“逸”。[17]訐（jié）：攻擊別人。
【譯文】
有人對我提到諫議大夫陽城，說：“他可以算是有道之士了吧？學問廣博，見識也多，卻不求顯身揚名。奉行古人的道德，居住在晉地的邊境。晉地邊境受到他道德熏染因而從善的人近千。大臣聽到了這件事便舉薦了他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為這是他的榮耀，他卻沒有喜色。他居於諫議大夫之位已經有五年了，行為操守仍和隱居時一樣。他是不會因為富貴而改變自己的誌尚的！”
我回答說：“這正是《周易》所說的，長久地保持一種德操而不知變通，對男子來說是危險的，怎能算是有道的人呢？《周易》蠱卦上九爻辭說：‘不侍奉王侯，高尚自己的節操。’而蹇卦六二爻辭則說：‘君王有難，臣子應該奮不顧身地去救助。’這兩種說法的不同是因為所處的時勢不同，所以要奉行的準則也就不一樣。如果像蠱卦的上九所說的處於沒被任用的境地，卻表現出奮不顧身的節操；像蹇卦六二所說的處於人臣的地位，卻以不侍奉王侯為高尚。那麼，前者就會產生鑽營利祿的禍害，後者就會引來玩忽職守的指責；這兩種做法都是不可效法的，而且這樣做引來罪責也是在所難免的。如今陽子居官位不能說不久了，了解朝政的得失不能說不清楚，天子待他也不能說不優厚，而他卻從沒有說過一句涉及朝政的話。他看待朝政的得失，就像越國人看待秦國人的胖瘦一樣，毫不在意，憂喜無動於衷。問他的官職，就說：‘諫議大夫。’問他的傣祿，就說：‘下大夫的官俸。’問他有關朝政的事情，則說：‘我不知道。’有道的人，原本是這樣的嗎？況且我聽說過：‘有官職的人，不能忠於職守就應該辭去官職；有進諫規勸責任的人，不能進諫規勸則也應該辭官。現在陽子盡到進諫規勸的責任了嗎？有要進諫的言論而不說，與不能盡到進諫的職責，這兩樣都是不可取的。陽子是為了俸祿而做官的吧？’古人說過：‘做官不是因為貧窮，但也有因為貧窮而做官的。’這正是說的那些為了俸祿而做官的人。這樣的人就應當辭高官而就卑職，辭富貴而守貧寒，做守門巡夜一類差使就差不多了。孔子曾做過管倉庫的小官，也當過管理畜場的小官，然而還不敢玩忽職守，必說：‘賬目都清清楚楚了。’必說：‘要使牛羊肥壯才行。’像陽子這樣的官階和俸祿，不低微也不貧苦，這是明擺著的，而他卻如此行事，難道可以嗎？”