蓋嚐因而論之。豫讓臣事智伯[1]，及趙襄子殺智伯，讓為之報仇，聲名烈烈，雖愚夫愚婦莫不知其為忠臣義士也。嗚呼！讓之死固忠矣，惜乎處死之道有未忠者存焉。何也？觀其漆身吞炭[2]，謂其友曰：“凡吾所為者極難，將以愧天下後世之為人臣而懷二心者也。”謂非忠可乎？及觀斬衣三躍，襄子責以不死於中行氏而獨死於智伯，讓應曰：“中行氏以眾人待我，我故以眾人報之；智伯以國士待我，我故以國士報之。”即此而論，讓有餘憾矣。
段規之事韓康[3]，任章之事魏獻[4]，未聞以國士待之也，而規也、章也，力勸其主從智伯之請，與之地以驕其誌，而速其亡也。郤疵之事智伯[5]，亦未嚐以國士待之也，而疵能察韓、魏之情以諫智伯，雖不用其言以至滅亡，而疵之智謀忠告，已無愧於心也。讓既自謂智伯待以國士矣，國士，濟國之士也。當伯請地無厭之日，縱欲荒暴之時，為讓者，正宜陳力就列，諄諄然而告之曰[6]：“諸侯大夫，各安分地，無相侵奪，古之製也。今無故而取地於人，人不與，而吾之忿心必生；與之，則吾之驕心以起。忿必爭，爭必敗；驕必傲，傲必亡。”諄切懇告，諫不從，再諫之，再諫不從，三諫之，三諫不從，移其伏劍之死，死於是日。伯雖頑冥不靈，感其至誠，庶幾複悟，和韓、魏，釋趙圍，保全智宗，守其祭祀。若然，則讓雖死猶生也，豈不勝於斬衣而死乎？讓於此時，曾無一語開悟主心，視伯之危亡猶越人視秦人之肥瘠也。袖手旁觀，坐待成敗，國士之報曾若是乎？智伯既死，而乃不勝血氣之悻悻[7]，甘自附於刺客之流，何足道哉？何足道哉？
雖然，以國士而論，豫讓固不足以當矣。彼朝為仇敵，暮為君臣，然而自得者[8]，又讓之罪人也。噫！
【注釋】
[1]豫讓：晉國俠客畢陽的孫子。他最初投於晉國貴族範氏、中行氏門下，因為不得重用，於是改投智伯門下。智伯為趙襄子所殺後，豫讓曾兩次計劃為智伯報仇，均未成功。第二次刺殺未遂後，他被趙襄子的侍從包圍起來，無奈之下，他請求趙襄子將衣服脫下來讓他刺幾劍以成全他，刺完後他便伏劍自殺了。[2]漆身吞炭：豫讓第一次行刺未遂，趙襄子把他釋放了，但他繼續圖謀為智伯報仇，於是將全身塗上漆，吞下炭，改變自己的聲音容貌，準備第二次行刺。[3]段規：韓康子的謀臣。韓康：即韓康子，春秋時晉國貴族。[4]任章：魏獻子的謀臣。魏獻：即魏獻子，春秋時晉國貴族。[5]郤（xī）疵（cī）：智伯的家臣。[6]諄諄（zhūn）：懇切耐心的樣子。[7]悻悻（xìnɡ）：惱怒怨恨。[8]（tiǎn）然：厚著臉皮的樣子。
【譯文】
豫讓舉劍斬趙襄子衣
士人君子要想立身於世，侍奉君主，既然被稱作知己，就應當竭盡自己的智慧和謀略，忠誠地勸告，巧妙地開導，在禍患沒有形成以前就消除它，在動亂發生之前就維護社會的安定，使自己得到保全，使君主沒有危險。在世的時候是一代名臣，死了之後成為尊貴的鬼魂，榮譽流傳百代，光輝照耀史冊，這才是值得讚美的。如果遇到知己，卻不能在災禍發生前匡扶危亂，而是在失敗之後獻身自盡，沽名釣譽，迷惑世人，向世俗誇耀；這些在君子看來，都是不可取的。
因此我曾評論過豫讓。豫讓做智伯的家臣，等到趙襄子殺了智伯之後，豫讓為他報仇，聲名烈烈，即使是那些沒有知識的平民百姓，也沒有不知道他是忠臣義士的。唉！豫讓的死固然算是忠義之舉，可惜他這種死的方式還存在不忠的成分。為什麼這樣說呢？他漆身吞炭，改變了容貌聲音之後，對他的朋友說：“我要做的事情是極難的，將要使天下後世那些身為人臣卻懷有二心的人感到慚愧。”這能說他不忠嗎？他連續三次跳起來，用劍斬趙襄子的衣服，趙襄子責備他不為中行氏而死，卻惟獨替智伯而死的時候，豫讓回答說：“中行氏把我當作一般人看待，所以我用一般人的行為報答他；智伯把我當作國士看待，所以我用國士的行為報答他。”就這方麵來評論，豫讓就有不足之處了！
段規侍奉韓康子，任章侍奉魏獻子，也沒聽說韓康子、魏獻子把他們當作國士看待，可段規、任章卻極力奉勸他們的主人應答智伯的無理要求，給智伯土地使其意誌驕傲，從而加速智伯的滅亡。郤疵侍奉智伯，智伯也不曾把他當作國士看待，可是郤疵卻能夠洞察韓、魏的實際企圖來勸諫智伯。雖然智伯不肯采納他的意見因而招致滅亡，然而郤疵獻出了他的智謀和忠告，已經是無愧於心了。豫讓既然說智伯是把自己當作國士一樣地看待，而國士是能夠匡濟國家危難的人。當智伯貪得無厭地向別國索地的時候，放縱私欲、荒淫暴虐的時候，豫讓應當貢獻才力，盡到自己的職責，懇切地勸告智伯說：“諸侯大夫，各自安守自己的封地，不要互相侵奪，這是自古以來的規矩。現在我們無緣無故地向別人索取土地，人家不給我，我必定產生忿恨之心；如果給了我，我的驕橫之心必定會因此而滋長。忿恨就一定會去爭奪，爭奪就一定會造成失敗；驕橫就一定會使自己目中無物，目中無物就一定會亡國。”懇切真摯地勸諫，一次不聽，再勸諫他；再勸諫不聽，就第三次勸諫他；三次勸諫不聽，就把自己伏劍自殺的時間移到這一天。智伯雖然愚鈍無知，但因為被他的至誠所感動，也許會重新醒悟，同韓、魏兩家和好，解除對趙氏的圍困，保全智氏的宗族，使智氏宗廟中的香火供奉不至斷絕。如果這樣，那麼豫讓是雖死猶生，難道不比那斬衣而死強嗎？但豫讓在這個時候，卻不曾說過一句話去開導主人的思想，他看著智伯的危亡，就像越國人看秦國人的胖瘦一樣啊，隻是袖手旁觀，坐待成敗。國士對於主上的報答，何曾是這樣的呢？智伯已經死了，卻禁不住一時的血氣衝動，情願把自己加入到刺客一類人的行列裏，這有什麼值得稱道的呢？這有什麼值得稱道的呢？
雖然這樣，以國士而論，豫讓固然是不夠標準的。但那些早晨是仇敵，晚上就變成了君臣，厚著臉皮自以為得意的人，就又是豫讓的罪人了！唉！
【寫作方法】
若是單以豫讓吞炭、刺殺趙襄子的行為來看，豫讓算得上忠義之士。方孝孺深知這一點，所以就把鋒芒指向豫讓報仇的動機和方式，認為豫讓的自殘之舉不過是想使自己名垂後世，並不是為國為民；盡管豫讓說自己“以國士報之”，但他所謂的報國不過是效忠智伯一家，而他本人也隻是“不勝血氣之悻悻”的刺客。這樣一來，豫讓“忠臣義士”的稱謂就被推翻了。此文通篇主意在“讓之死固忠”二句上，作者先揚後抑，深得《春秋》褒貶之法。
王鏊（1357～1402）
王鏊，字齊之，吳縣（今江蘇蘇州）人。曆官侍講學士、少詹事、吏部右侍郎、戶部尚書文淵閣大學士，加少傅兼太子太傅。因劉瑾專權，歸鄉隱居，累征不出，卒於家中。他博學有見識，文章典雅方正，議論明暢。
親政篇
【題解】
本文寫於嘉靖初年，是王鏊寫給明世宗的奏章。明朝中期以來，皇帝大多不上早朝，宦官趁機竊取大權，危機加深。王鏊向皇帝上奏章，是想讓皇帝“恢複古時內朝之法，盡鏟近世壅隔之弊”。在文中，他建議皇帝跟賢明之士經常溝通，交換意見。這是作者針對時弊而開出的藥方，精辟獨到，見識不凡。
【原文】
《易》之《泰》曰：“上下交而其誌同。”其《否》曰：“上下不交而天下無邦。”蓋上之情達於下，下之情達於上，上下一體，所以為“泰”。下之情壅閼而不得上聞[1]，上下間隔，雖有國而無國矣，所以為“否”也。
交則泰，不交則否，自古皆然，而不交之弊，未有如近世之甚者。君臣相見，止於視朝數刻；上下之間，章奏批答相關接，刑名法度相維持而已。非獨沿襲故事，亦其地勢使然。何也？國家常朝於奉天門，未嚐一日廢，可謂勤矣。然堂陛懸絕，威儀赫奕[2]，禦史糾儀，鴻臚舉不如法[3]，通政司引奏[4]，上特視之，謝恩見辭，惴惴而退[5]，上何嚐治一事，下何嚐進一言哉？此無他，地勢懸絕，所謂堂上遠於萬裏，雖欲言無由言也。
愚以為欲上下之交，莫若複古內朝之法。蓋周之時有三朝：庫門之外為正朝，詢謀大臣在焉；路門之外為治朝，日視朝在焉；路門之內曰內朝，亦曰燕朝。《玉藻》雲：“君日出而視朝，退適路寢聽政[6]。”蓋視朝而見群臣，所以正上下之分；聽政而適路寢，所以通遠近之情。漢製：大司馬、左右前後將軍、侍中、散騎諸吏為中朝，丞相以下至六百石為外朝。唐皇城之北南三門曰承天，元正、冬至受萬國之朝貢，則禦焉，蓋古之外朝也。其北曰太極門，其西曰太極殿，朔、望則坐而視朝，蓋古之正朝也。又北曰兩儀殿，常日聽朝而視事，蓋古之內朝也。宋時常朝則文德殿，五日一起居則垂拱殿，正旦、冬至、聖節稱賀則大慶殿，賜宴則紫宸殿或集英殿，試進士則崇政殿。侍從以下，五日一員上殿，謂之輪對，則必入陳時政利害。內殿引見，亦或賜坐，或免穿靴，蓋亦有三朝之遺意焉。蓋天有三垣[7]，天子象之。正朝，象太極也；外朝，象天市也；內朝，象紫微也。自古然矣。
國朝聖節、正旦、冬至大朝會則奉天殿，即古之正朝也。常日則奉天門，即古之外朝也。而內朝獨缺。然非缺也，華蓋、謹身、武英等殿，豈非內朝之遺製乎？洪武中如宋濂、劉基，永樂以來如楊士奇、楊榮等，日侍左右；大臣蹇義、夏元吉等，常奏對便殿。於斯時也，豈有壅隔之患哉？今內朝未複，臨禦常朝之後，人臣無複進見，三殿高[8]，鮮或窺焉。故上下之情，壅而不通；天下之弊，由是而積。孝宗晚年，深有慨於斯，屢召大臣於便殿，講論天下事。方將有為，而民之無祿，不及睹至治之美，天下至今以為恨矣。
惟陛下遠法聖祖，近法孝宗，盡鏟近世壅隔之弊。常朝之外，即文華、武英二殿，仿古內朝之意，大臣三日或五日一次起居，侍從、台諫各一員上殿輪對。諸司有事谘決，上據所見決之，有難決者，與大臣麵議之。不時引見群臣，凡謝恩辭見之類，皆得上殿陳奏。虛心而問之，和顏色而道之，如此，人人得以自盡。陛下雖深居九重，而天下之事燦然皆陳於前。外朝所以正上下之分，內朝所以通遠近之情。如此，豈有近世壅隔之弊哉？唐、虞之時，明目達聰，嘉言罔伏，野無遺賢，亦不過是而已。
【注釋】
[1]閼（è）：阻塞。[2]赫奕（yì）：顯耀盛大的樣子。[3]鴻臚：掌管殿廷禮儀的官員。[4]通政司：掌管內外章疏的官署。[5]惴惴（zhuì）：害怕的樣子。[6]路寢：古代君主處理政事的宮室。[7]三垣：古代分周天恒星為三垣二十八宿，三垣指太微、紫微、天市。[8]（bì）：關閉。
【譯文】
《易經》中的《泰》卦說：“上下溝通，他們的誌向就會相同。”它的《否》卦說：“上下阻隔，天下就不會成為國家了。”上麵的想法能夠傳達到下麵，下麵的意見能夠傳達到上麵，上下成為一個整體，所以叫做“泰”。如果下麵的意見被阻塞，不能傳到上麵，上下之間有了隔閡，雖然名義上有國家，實質上也是沒有國家的，所以稱為“否”。
上下溝通就吉利，上下不溝通就不吉利，自古以來都是這樣；然而上下不溝通的弊病，沒有像近代這樣厲害的了。君臣見麵，隻是在皇帝上朝聽政的那麼一會兒；君臣之間，不過是通過奏章、批複相聯係，用刑名規定和法令製度彼此維持罷了。這不僅僅是沿襲舊的典章製度，也是相互之間的地位懸殊所造成的。為什麼這樣說呢？皇上常常在奉天門舉行朝會，沒有一天間斷過，可說是勤於政事了；但是那殿堂前台階高聳，皇帝的威儀顯赫盛大，禦史糾察百官朝見的禮儀，鴻臚卿檢舉那些不合規矩的行動，通政司導引奏事，皇上隻是看看罷了，臣子就謝恩告辭，惴惴不安地退了下來。皇上何嚐處理過一件事，臣子又何嚐進過一言呢？這不是別的原因，隻不過是上下地位懸殊所致，正是所謂的君臣同處一堂卻相隔遠過萬裏。做臣子的雖然想進言，卻無從說起啊。
我認為要做到上下溝通，不如恢複古代內朝的製度。周代的時候有三個設朝的地方：庫門的外麵所設的是正朝，顧問大臣守候在這裏；路門的外麵所設的是治朝，皇上每天在這裏舉行朝會；路門的裏麵是內朝，也叫燕朝。《禮記·玉藻》上說：“君主在日出的時候上朝，退朝以後到路寢聽政。”大概在朝堂之上接見群臣，是為了端正上下的名分；聽政卻要到路寢進行，是為了通曉遠近的情況。漢朝的製度：皇帝接見大司馬、左右前後將軍、侍中、散騎等文武官吏稱中朝，接見丞相以下到六百石的官員稱外朝。唐代皇城北麵靠南的第三門是承天門，每年的元旦和冬至，皇帝到這裏接受各國的朝拜和進貢，這大概就是古時候的外朝。它的北麵是太極門，它的西麵是太極殿，每月的初一和十五，皇帝就在這裏坐朝，接見群臣，這大概就是古時候的正朝。再往北麵就是兩儀殿，皇帝平日就在這裏聽朝和處理政事，這大概就是古時候的內朝了。宋朝時候，皇帝平日在文德殿坐朝，臣子們每五天一次對皇帝的問候則在垂拱殿進行；元旦、冬至以及皇帝的生日，皇帝要在大慶殿接受朝賀；如果是賜宴的話就在紫宸殿或者集英殿舉行；麵試進士則在崇政殿。自侍從官以下，每五天有一名官員上殿麵見皇帝，稱為輪對，他必須進來陳說當時政治的得失。在內殿引見臣屬時，有時是賜坐，有時是免穿朝靴。這大概還保留有三朝製度的遺風吧。因為上天有三垣，天子於是仿效它：正朝，仿效太極垣；外朝，仿效天市垣；內朝，仿效紫微垣。自古以來就是這樣的。
王鏊諫親政
到了本朝，皇帝生日、元旦、冬至等大型朝會在奉天殿舉行，這便是古時候的正朝；平日在奉天門設朝，這便是古時候的外朝。可是惟獨缺少內朝。然而實際上內朝並不缺少，華蓋、謹身、武英等殿，難道不是內朝遺製麼？洪武年間，如宋濂、劉基，永樂以來，如楊士奇、楊榮等大臣，每天都侍奉在皇帝身邊；大臣蹇義、夏元吉等人，經常在便殿啟奏應答政事。在這個時候，哪裏有阻塞隔絕的憂患呢？現在內朝製度沒有恢複，皇上臨駕平時的朝會以後，臣子就不能再進見了。三殿高高的大門關閉著，很少有人到這裏來瞅一眼。所以上下的意見阻塞不通，天下的弊病因此而越積越多。孝宗晚年，在這方麵深有感慨，他屢次在便殿召見大臣，談論天下的事情，正要有所作為便去世了。百姓沒有福氣，不能看到天下大治的美好光景。直到現在，天下的人還都為之感到遺憾。
希望皇上遠的效法聖祖，近的效法孝宗，徹底鏟除近代上下阻塞隔絕的弊病。除日常的朝會之外，就到文華、武英二殿，仿效古代內朝的意思，大臣每隔三天或五天進來請一次安，侍從和台諫各派官員一名上殿輪對。各部門有事請求決斷，皇上根據自己的看法決斷它，有難於決斷的，就和大臣當麵商討解決辦法。不時地引見群臣，凡是謝恩、辭行這類情況，都可以上殿陳奏。皇上虛心地詢問他們，和顏悅色地開導他們，如此一來，人人都能夠毫無保留地說出自己的意見；皇上雖然深居皇宮，可是天下的事情卻全都清清楚楚地展現在眼前。外朝用來端正上下的名分，內朝用來了解遠近的情況。像這樣，哪裏會有近代的阻塞隔絕的弊病呢？唐堯、虞舜的時候，他們目明耳聰，好的言論沒有被埋沒的，民間沒有遺漏的賢人，也不過是這樣罷了。
【寫作方法】
全文用筆敦厚，文字質樸，切中時弊，以對比、引古論今之法表達恢複內朝製度以使上下交情的主旨，有理有節，雄渾磅礴。如以易經中的《泰卦》和《否卦》對舉，二者一正一反，相互映襯，突出了“上下交而其誌同”這一主題。寫當今的朝政狀況是“上下不交”，這是反襯之法，同時也為下文埋下伏筆。
王守仁（1472～1528）
王守仁，字伯安，號陽明。孝宗弘治十二年（1499）進士，曆任南京鴻臚寺卿、南京兵部尚書。他精於軍事，曾多次成功地鎮壓了農民及少數民族起義。《明史》評價說：“終明之世，文臣用兵製勝，未有如守仁者。”王守仁確立了心學理論體係，認為人心是宇宙的本體，提倡“悟格物致知，當自求諸心，不當求諸事物”。有《王文成公全書》三十八卷。
尊經閣記
【題解】
尊經閣是紹興會稽山陰書院中的一座樓閣。明朝武宗時，山陰縣令吳瀛對原來的稽山書院進行了重建，並蓋了這座尊經閣。尊經閣建成後，紹興知府南大吉請王守仁為它寫下記文。在這篇文章中，王守仁把儒家的《六經》視為宇宙萬物永恒的真理，他還堅持“心外無物”、“心外無理”的觀點，說《六經》的實質存在於人的內心之中，主張人們若想尋覓《六經》的真諦，就應該從內心出發。
【原文】
經，常道也[1]。其在於天謂之“命”，其賦於人謂之“性”，其主於身謂之“心”。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。以言其陰陽消息之行，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發，則謂之《詩》；以言其條理節文之著，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。是故《易》也者，誌吾心之陰陽消息者也；《書》也者，誌吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，誌吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，誌吾心之條理節文者也；《樂》也者，誌吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，誌吾心之誠偽邪正者也。君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉[2]，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔聖人之扶人極[3]，憂後世，而述六經也。猶之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺亡散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心。猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間[4]，牽製於文義之末，硜硜然以為是六經矣[5]。是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺亡散失，至為窶人丐夫[6]，而猶囂囂然指其記籍曰[7]：“斯吾產業庫藏之積也。”何以異於是？
嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫詞，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷[8]，而猶自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧複知所以為尊經也乎？
越城舊有稽山書院[9]，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之。又為尊經之閣於其後，曰：“經正則庶民興，斯無邪慝矣[10]。”閣成，請予一言以諗多士[11]。予既不獲辭，則為記之若是，嗚呼！世之學者得吾說而求諸其心焉，則亦庶乎知所以為尊經也已！
【注釋】
[1]常道：經久不變的真理。[2]消息：指事物的消歇、生長。[3]極：準則。[4]影響：影子和回聲，指無根據的猜測。[5]硜硜（kēnɡ）：固執淺薄的樣子。[6]窶（jù）人：貧窮的人。[7]囂囂然：自得的樣子。[8]壟斷：謀取高利。[9]越城：在今浙江紹興。[10]慝（tè）：邪念。[11]諗（shěn）：規諫。
【譯文】
儒家的經典，是永恒的真理。它存在於天時叫做“命”，賦予人時叫做“性”，主宰人的身體行動時叫做“心”。心、性、命，其實是一個東西。它溝通了人與萬物，遍及了四海八方，充斥在天地之間，橫貫於往來古今，無所不有，無所不同，不會發生任何的變化；這就是永恒的真理！
它反應在情感上，就表現為同情之心、羞恥之心、謙讓之心、明辨是非之心；它反應在事情上，就表現為父子之間的親愛、君臣之間的忠義、夫婦之間的區別、長幼之間的次序、朋友之間的信義；這同情呀、羞恥呀、謙讓呀、是非呀，這親愛呀、忠義呀、次序呀、區別呀、信義呀，都是一回事，就是前麵所說的心、性、命。
尊經閣
溝通人與萬物，遍及四海八方，充斥在天地之間，橫貫於往來古今，無所不有，無所不同，不會發生任何變化的，就是永恒的真理啊！用它來解釋陰陽消長變化規律的，就是《易》；用它來闡述典章法製政事的實施的，就是《書》；用它來記述抒發性情歌唱吟詠的，就叫做《詩》；用它來談論禮儀規章的建立的，就叫做《禮》；用它來表達歡愉平和之音形成的，就叫做《樂》；用它來指出誠實和虛偽、奸邪和正直的辨析的，就叫做《春秋》。從陰陽消長的變化規律，一直到誠偽邪正的辨析，其實都是一個東西，都是前麵所說的心、性、命。
溝通人與萬物，遍及四海八方，充斥在天地之間，橫貫於往來古今，無所不有，無所不同，不會發生任何變化；這就叫做六經。六經不是別的什麼東西，它是我心靈中永恒的規範啊。所以《易》是記述我心裏的陰陽變化的，《書》是記述我心裏的典章法製政事的，《詩》是記述我心裏抒發性情的歌詠的；《禮》是記述我心裏的禮儀規章的，《樂》是記述我心裏的歡愉平和的，《春秋》是記述我心裏對於誠偽邪正的辨析的。君子對於六經，探求自己心裏的陰陽變化並且時時地加以實行，便是尊崇《易》；探求自己心裏的典章法製政事，及時去實施，便是尊崇《書》；能從自己心中探求歌詠性情，並時常地抒發它，便是尊崇《詩》；探求自己心裏的各種不同禮儀規範，及時去表現，便是尊崇《禮》；探求自己心裏的歡愉和平，及時去抒發，便是尊崇《樂》；探求自己心裏的誠偽邪正，及時去辨析，便是尊崇《春秋》。
從前聖人為了樹立做人的最高道德準則，考慮後世，因而著述了六經。正像有錢人家的先輩，擔心他產業積蓄到他的子孫那代也許會遺亡散失，最終落入窮困而不能夠保全自己；因此就把他全家所有的財產登記在簿子上傳給子孫，使他們能世代保有這些產業和積蓄，以資享用，從而免除窮困的憂患。所以六經是我心裏的帳簿，六經的實質，卻全都存在我的心裏。這就像產業和庫藏中的實物是形形色色的，都儲存在他的家裏，那帳簿上記載的，隻是它們的名稱、式樣、數量罷了。可是世上做學問的人，不知道從自己心裏探求六經的實質，卻白費力氣地在無根據的傳聞和注疏中考證探索，被文義中的一些細碎枝節所牽製，還固執地認為這就是六經了。這正像那有錢人家的子孫，不盡力去保有和享用他的產業和積蓄，卻日益將它們遺失殆盡，直到自己落為窮人、乞丐，卻還得意地指著他的帳簿說：“這便是我的產業和庫藏的積蓄呢！”某些人對待六經，跟這種情況有什麼不同？
唉！六經的學問，它在世上不能發揚光大，已經不是一天兩天的事情了！看重功利，崇尚邪說，這叫做“亂經”；鑽研注疏，傳習記誦，沉溺在淺見陋識之中，以此來堵塞天下人的耳目，這叫做“侮經”；大放邪說，競相詭辯，掩飾自己奸邪的心思和醜惡的行為，追隨世俗，像商人一樣投機取巧，卻還自認為精通經典，這叫做“毀經”。像這種人，是連同他的所謂賬簿也割裂毀棄掉了，哪裏還會懂得尊崇儒家經典的道理呢？
越城從前有座稽山書院，在臥龍岡的西麵，荒廢很久了。郡守渭南人南大吉，在對百姓施行政教之餘，慨歎近代末流之學的支離破碎，想要把人們引向聖賢之道，於是派出陰縣令吳君瀛來擴充稽山書院，使它麵目一新。又在它的後麵築了一座尊經閣，說道：“六經的道理一旦被正確理解了，那麼百姓就會興旺，這裏也就不再會有奸邪藏匿了。”尊經閣築成後，請我寫一篇文章來規勸那些讀書人。我既然不能推辭，就替他做了這樣一篇記。唉！世上學習儒家經典的人得到我的這一番議論，還要在心中對它進行印證，那麼也許就能夠知道怎麼樣才算是尊重六經了吧！
【寫作方法】
本篇前麵議論，後麵記事，這一結構頗為新穎。開篇處便以“經，常道也”這一虛論襯起，起勢較高，有高屋建瓴之妙；中間部分緊緊圍繞傳承經典以進聖賢之道這一主旨展開，這是對首句的揮發；末尾回歸到“尊經閣”上，就好像潮落之後夕陽灑在沙灘上的感覺，沉寂而有餘輝，這種高開低走的寫法運用得十分自然，絲毫不覺雕飾的痕跡。
象祠記
【題解】
象是舜同父異母的兄弟，舜沒有當天子的時候，他曾和母親多次陷害舜，但都沒有成功。舜卻不予計較，繼位後，仍是以德報怨，封他做了有鼻國國君。這篇文章以苗人翻修象祠一事開頭，然後推斷象後來可能改過自新，從而引發出“天下無不可化之人”的觀點，以此勸勉世人修身重德。本文通過對話，肯定了人性的向善，這就是王守仁思想中的“致良知”的體現。
【原文】
靈博之山[1]，有象祠焉[2]。其下諸苗夷之居者，鹹神而祠之。宣尉安君因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。予曰：“毀之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也何居乎？”曰：“斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉[3]，舉而不敢廢也。”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人蓋嚐毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也，胡然乎？”
我知之矣：君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祠者為舜，非為象也。意象之死，其在幹羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉[4]？而象之祠獨延於世。吾於是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見化於舜也？《書》不雲乎：“克諧以孝，烝烝乂[5]，不格奸。”“瞽瞍亦允若[6]。”則已化而為慈父。象猶不弟[7]，不可以為諧。進治於善，則不至於惡。不底於奸[8]，則必入於善。信乎象蓋已化於舜矣。《孟子》曰：“天子使吏治其國”。象不得以有為也。斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。斯可以見象之見化於舜，故能任賢使能，而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。諸侯之卿，命於天子，蓋《周官》之製，其殆仿於舜之封象歟[9]？
《二十四孝》中記載，舜的父母行為惡劣，弟弟桀驁，但舜性行至孝。舜的孝行感動了天帝，他在厲山耕種時，大象替他耕地，鳥代他鋤草。
吾於是蓋有以信人性之善，天下無不可化之人也。然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸苗之奉之也，承象之終也。斯義也，吾將以表於世。使知人之不善雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。
【注釋】
[1]靈博之山：在今貴州黔西。[2]象：傳說中舜的異母兄弟，曾和舜父及舜的後母一起圖謀加害舜。[3]禋（yīn）祀：指祭祀。禋：古代燒柴升煙以祭天求福。[4]驁（ào）桀（jié）：暴戾不馴。[5]烝烝：淳厚的樣子。乂（yì）：善。[6]瞽瞍（sǒu）：舜的父親。[7]弟：通“悌”，敬愛兄長。[8]底：通“抵”，達。[9]殆：大概。
【譯文】
靈博山上有一座象祠。那山下住著的苗民，都把象當作神靈來祭祀。宣慰使安君，應那些苗民的請求，翻修了祠堂，同時請我做一篇記。我說：“是拆毀它呢，還是翻修它呢？”宣慰使說：“是翻修它。”我說：“翻修它？有什麼理由嗎？”宣慰使說：“這座祠堂的來曆，大概是沒有什麼人知曉了。然而居住在這裏的苗民，從我的父親、祖父，一直追溯到曾祖父、高祖父以上，都是尊奉象，祭祀象，一直沿襲而不敢荒廢。”我說：“為什麼這樣呢？有鼻那地方的象祠，唐代的人就曾經毀掉過。象的為人，作為兒子他不孝順，作為弟弟他驕傲狂妄。對他的祭祀在唐代受到貶斥，可是還存留到現在；現在有鼻被廢棄了，可是還盛行於此地。為什麼這樣呢？”
我懂得了：君子喜愛這個人，會把這種喜愛延及到愛他屋上的烏鴉，更何況是聖人的弟弟呢？所以興建這座祠堂是因為舜的緣故，並不是因為象啊！想那象的死去，大概是在舜用德政感化了苗族之後吧？不然的話，從古到今桀驁不馴的人難道還少嗎？可是象的祠堂卻獨獨能延續到今世，我於是從這裏得以看到舜的德行的至大至盛，浸入人心之深，以及他的恩澤流傳的廣遠和長久。
象的不仁德，大概隻在於開始的時候，怎見得他不是最終被舜感化了呢？《書》上不是說過嗎：“舜能用他的孝順使家庭和睦，使家人日益向善上進，不至於走到邪路上去。”“瞽瞍也表示順從。”最終因為舜的感化而成為了慈祥的父親。如果象還是不敬愛哥哥，就不能夠說是全家和睦了。不斷地向善的標準進步並且調整自己，就不會淪於邪惡；不往邪路上邁步，就一定會向善的標準靠近。象最終為舜所感化這是真實可信的啊。孟子說：“天子派遣官吏去治理象的封國，象於是不能有所作為。”這大概是舜深愛著象，並且為他做了周詳的考慮，所以用來扶持他、輔導他的辦法也就很周到啊。不是這樣的話，那麼即使有像周公那樣的聖明，可是管叔、蔡叔也不能避免被誅殺放逐。從這裏能夠看到象是被舜所感化了，所以能夠任賢使能，安穩地坐在他的位子上，使他的恩德遍及百姓，所以死了以後才有人懷念他。諸侯的卿，都是由天子任命的，周代的這種製度，大概是仿效舜封象以後的做法吧！
我因此能夠相信，人的本性是善良的，天下沒有不能夠被感化的人。那麼唐朝人拆毀象的祠堂，是根據象開始的表現；如今這些苗民尊奉他，是根據他後來的表現。這其中的道理，我將要向世人闡明，使人們知道：人的不善良，即使像象一樣，還是可以改正的；君子修養自己的德行，到了至大至盛的時候，即使有人像象一樣不仁善，也還是能夠感化他的。
【寫作方法】
此文先說象在曆史記載中是一個不良形象，這是為引出舜的德行做鋪墊，並起到反襯舜德的效果；之後又引用《尚書》、《孟子》的典故，從正麵論述了舜德行的崇厚，最後得出了“天下無不可化之人”的觀點，以此勸勉天下人修養德行。本文的結構十分清晰，它先引出寫作背景，再對舉象和舜的事跡，最後引出自己的觀點，這種層層遞進的寫法是議論文中的常見套路，不過在王陽明筆下，這篇議論文卻顯得頗為精巧，足見作者寫作功底的深厚。值得學習的是，文章以對話形式貫穿全文，問答體的好處在於，既可以拉近與讀者的距離，增強文章的感染力，又能以敘述口吻串聯全篇，避免通篇大論導致文章的枯燥乏味。
瘞旅文
【題解】
明武宗正德元年（1506），王守仁因得罪了大太監劉瑾，被貶到貴州做了龍場驛丞。在去龍場的路上，王守仁親眼看見掌管文書的吏目和他的兒子、仆人先後客死在蜈蚣坡下，使他產生了“同是天涯淪落人”的感慨。所以，王守仁親自率人把三位死者埋葬在路旁，並寫了這篇祭文。
【原文】
維正德四年秋月三日[1]，有吏目雲自京來者[2]，不知其名氏，攜一子一仆將之任，過龍場，投宿土苗家。予從籬落間望見之，陰雨昏黑，欲就問訊北來事，不果。明早，遣人覘之[3]，已行矣。薄午，有人自蜈蚣坡來，雲：“一老人死坡下，傍兩人哭之哀。”予曰：“此必吏目死矣，傷哉！”薄暮，複有人來雲：“坡下死者二人，傍一人坐哭。”詢其狀，則其子又死矣。明日，複有人來雲：“見坡下積屍三焉。”則其仆又死矣。嗚呼傷哉！
念其暴骨無主，將二童子持畚、鍤往瘞之[4]，二童子有難色然。予曰：“噫！吾與爾猶彼也。”二童閔然涕下[5]，請往。就其傍山麓為三坎，埋之。又以隻雞、飯三盂，嗟籲涕洟而告之曰：
“嗚呼傷哉！繄何人[6]？繄何人？吾龍場驛丞餘姚王守仁也。吾與爾皆中土之產。吾不知爾郡邑，爾烏乎來為茲山之鬼乎？古者重去其鄉，遊宦不逾千裏，吾以竄逐而來此[7]，宜也。爾亦何辜乎？聞爾官，吏目耳，俸不能五鬥，爾率妻子躬耕可有也，胡為乎以五鬥而易爾七尺之軀？又不足，而益以爾子與仆乎？嗚呼傷哉！爾誠戀茲五鬥而來，則宜欣然就道，胡為乎吾昨望見爾容蹙然，蓋不勝其憂者？夫衝冒霜露，扳援崖壁，行萬峰之頂，饑渴勞頓，筋骨疲憊，而又瘴癘侵其外[8]，憂鬱攻其中，其能以無死乎？吾固知爾之必死，然不謂若是其速，又不謂爾子、爾仆亦遽然奄忽也。皆爾自取，謂之何哉！吾念爾三骨之無依而來瘞耳，乃使吾有無窮之愴也。嗚呼傷哉！縱不爾瘞，幽崖之狐成群，陰壑之虺如車輪[9]，亦必能葬爾於腹，不致久暴露爾。爾既已無知，然吾何能為心乎？自吾去父母鄉國而來此，三年矣，曆瘴毒而苟能自全，以吾未嚐一日之戚戚也。今悲傷若此，是吾為爾者重，而自為者輕也，吾不宜複為爾悲矣。吾為爾歌，爾聽之！”
歌曰：“連峰際天兮飛鳥不通，遊子懷鄉兮莫知西東。莫知西東兮維天則同，異域殊方兮環海之中。達觀隨寓兮莫必予宮，魂兮魂兮無悲以恫。”
又歌以慰之曰：“與爾皆鄉土之離兮，蠻之人言語不相知兮。性命不可期，吾苟死於茲兮，率爾子仆，來從予兮。吾與爾遨以嬉兮，驂紫彪而乘文螭兮[10]，登望故鄉而噓唏兮。吾苟獲生歸兮，爾子、爾仆尚爾隨兮，無以無侶悲兮。道傍之塚累累兮，多中土之流離兮，相與呼嘯而徘徊兮。餐風飲露，無爾饑兮。朝友麋鹿，暮猿與棲兮。爾安爾居兮，無為厲於茲墟兮[11]。”
【注釋】
[1]正德：明武宗年號。[2]吏目：掌管官府文書的低級官吏。[3]覘（chān）：暗中察看。[4]畚（běn）鍤（chā）：畚箕和鐵鍬。瘞（yì）：埋葬。[5]閔然：憂傷的樣子。[6]繄（yī）：句首語氣詞。[7]竄逐：謫貶。[8]瘴（zhànɡ）癘（lì）：南方山林間濕熱蒸鬱可致人疾病之氣。[9]虺（huǐ）：毒蛇。[10]驂（cān）：此處作“駕馭”講。文螭（chī）：有花紋的無角龍。[11]厲：厲鬼。
【譯文】
正德四年秋季某月的初三日，有一個自稱是從京城裏來的吏目，不知道他的姓名，帶著一個兒子一個仆人前去赴任。經過龍場的時候，投宿在當地的苗人家裏。我從籬笆的縫隙中看到了他，這時陰雨綿綿，天色昏暗，我想去詢問北方近來的情況，沒有去成。第二天早晨，派人去看他，他們已經走了。將近中午的時候，有人從蜈蚣坡來，說：“有個老人死在坡下，旁邊有兩個人哭得很是悲痛。”我說：“這一定是那個吏目死了。令人悲傷呀！”傍晚的時候，又有人來說：“坡下有兩個死人，有一個人坐著在旁邊哭泣。”我詢問當時的狀況，則推知他的兒子也死了。第二天，又有人來說：“看見蜈蚣坡下堆積著三具屍體。”那是他的仆人也死了，哎，真是令人悲傷啊！
悼念吏目
我想到他們暴屍荒野，無人收殮，就帶了兩個童子，拿著畚箕和鐵鍬前去埋葬他們。兩個童子麵露難色。我說：“唉！我和你們就和他們一樣啊！”兩個童子悲傷地落下眼淚，願意同去。我們在屍體旁的山腳下挖了三個坑，埋葬了他們。又用一隻雞、三碗飯祭奠，歎息流淚，祭告他們說：
“唉，令人悲傷呀！你是什麼人？你是什麼人？我是龍場驛丞，餘姚人王守仁啊。我和你都生長在中原，我不知道你是哪裏人，你為什麼要來做這座山的鬼呢？古人不輕易離開家鄉，出外做官不超過千裏，我因為貶官而被放逐到這裏，是應該的。你又有什麼罪過呢？聽說你的官位不過是個吏目罷了，俸祿不足五鬥，你帶領妻子兒女親自耕種也是能夠得到的呀！為什麼要因為這五鬥米的俸祿而換去了你堂堂七尺的身軀呢？這還不夠，還要加上你的兒子和仆人呢？唉，令人悲傷呀！你要真是因為貪戀這五鬥米而來，就應當欣然上路，為什麼我昨天看見你滿麵愁容，好像不勝憂傷的樣子呢？你們冒著風霜寒露，在陡峭的山路上攀援，翻過無數的山峰，又饑又渴，勞累困頓，身體疲憊，又有瘴氣瘟疫在外侵擾，憂愁苦悶在心中鬱積，這怎能不死去呢？我本來知道你一定會死，但沒有料到你會死得這樣快，更沒料到你的兒子、仆人也都很快地相繼死去！這都是你自己招來的禍殃啊，還能說什麼呢！我想到你們的屍骨無人收斂，所以前來埋葬，這使我產生了無窮的悲傷啊！唉，令人悲傷啊！縱然我不埋葬你，這荒僻山崖上的狐狸成群，晦暗深穀中的毒蛇大如車輪，也一定會把你們吞入腹中，不會使你們長久地暴屍山野啊。你已經沒有感知了，可是我又於心何忍？自從我離開了父母家鄉，來到這裏已經三年了，經受了瘴癘毒氣的侵擾卻能苟且保全，是因為我不曾有一天的憂傷啊。今天如此悲傷，大半因為你，很少是因為我自己呀。我不應當再替你悲傷了。我為你做了一首歌，你聽吧！”
歌詞是：“連綿的山峰與天相接啊，連飛鳥也不能通過。羈泊他鄉的遊子懷念故土啊，辨不清西和東。辨不清東和西呀，隻有天空在哪裏都是一樣的。他鄉異地啊，也是環抱在四海之中。達觀的人四海為家啊，不一定非要有固定的住處。魂啊，魂啊，不要傷心悲痛！”
又作了一支歌來安慰他說：“我和你都是遠離故鄉的人啊，蠻族的言語一點兒也聽不懂。壽命的長短真的不可預料啊，我如果死在這裏，你就帶著兒子和仆人來和我在一起。我和你遨遊嬉戲啊，駕馭著紫色的猛虎，坐在斑斕的蛟龍上麵。登高眺望故鄉的遙遠啊，發出長長的歎息！我若能活著回去啊，你還有兒子和仆人跟隨，不會因為孤獨無伴而傷悲。路旁那累累的墳頭啊，多是流離至此的中原人士安睡其中。大家相互招呼叫喊呀，一起在這裏徘徊不去。餐清風而飲甘露啊，你就不會饑餓。早晨與麋鹿結成夥伴，晚上與猿猴一同棲息。你可以安心地居在這裏呀，不要危害這裏的村落！”
【寫作方法】
王守仁祭奠三個僅有一麵之緣的過客，原因就是他對童子說的那句話，即“吾與爾猶彼也”。王守仁陷害而被放逐西南，他的遭遇跟吏目三人相似，正所謂“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識”，故而寫下本篇，一則悼念逝者，一則為自己悲傷。結尾的祭歌部分，作者以楚辭的句式作歌，既表達了對死者的哀悼，又有對自己不幸身世的憂憤，可謂悲切到極點。楚辭本身就善於傳達那種綿綿不斷的憂思，作者以騷體結尾，既宣泄了感情，又暗含深意，可謂餘韻悠長。
唐順之（1507～1560）
唐順之，字應德，武進（今屬江蘇常州）人。嘉靖八年（1529）會試第一，官翰林編修，後調兵部主事。當時倭寇屢犯沿海，唐順之督師浙江，曾親率兵船破倭寇於海上。後升右僉都禦史、代鳳陽巡撫，至通州（今南通）去世。世稱“荊川先生”。有《荊川先生文集》。
信陵君救趙論
【題解】
戰國末年，秦國圍攻趙都邯鄲，趙王向魏國求助。魏王派了將軍晉鄙去營救趙國，但晉鄙害怕秦軍強大，在邯鄲附近徘徊不進。魏國公子信陵君為救趙國，就偷走了晉鄙指揮軍隊的兵符，還殺死了晉鄙，之後率領魏軍進攻秦軍，取得大勝。這件事一直被後世引為佳話，但是唐順之卻一反前人的觀點，針對這件事提出了自己的見解。他認為信陵君做出此舉，是出於私心，這種做法危害了魏國的利益，而且還無視魏王的權威，是該殺的。這篇文章標新立異，寫法也大開大合，極其壯觀，但他對古人的評價，可能有失公允。
【原文】
論者以竊符為信陵君之罪[1]，餘以為此未足以罪信陵也。夫強秦之暴亟矣，今悉兵以臨趙，趙必亡。趙，魏之障也；趙亡，則魏且為之後。趙、魏，又楚、燕、齊諸國之障也；趙、魏亡，則楚、燕、齊諸國為之後。天下之勢，未有岌岌於此者也[2]。故救趙者，亦以救魏；救一國者，亦以救六國也。竊魏之符以紓魏之患[3]，借一國之師以分六國之災，夫奚不可者？
然則信陵果無罪乎？曰：“又不然也。”餘所誅者，信陵君之心也。信陵一公子耳，魏固有王也。趙不請救於王，而諄諄焉請救於信陵，是趙知有信陵，不知有王也。平原君以婚姻激信陵，而信陵亦自以婚姻之故，欲急救趙，是信陵知有婚姻，不知有王也。其竊符也，非為魏也，非為六國也，為趙焉耳。非為趙也，為一平原君耳。使禍不在趙，而在他國，則雖撤魏之障，撤六國之障，信陵亦必不救。使趙無平原，或平原而非信陵之姻戚，雖趙亡，信陵亦必不救。則是趙王與社稷之輕重，不能當一平原公子；而魏之兵甲所恃以固其社稷者，隻以供信陵君一姻戚之用。幸而戰勝，可也；不幸戰不勝，為虜於秦，是傾魏國數百年社稷以殉姻戚，吾不知信陵何以謝魏王也。
信陵君說服如姬竊兵符
夫竊符之計，蓋出於侯生[4]，而如姬成之也[5]。侯生教公子以竊符，如姬為公子竊符於王之臥內，是二人亦知有信陵，不知有王也。餘以為信陵之自為計，曷若以唇齒之勢，激諫於王；不聽，則以其欲死秦師者而死於魏王之前，王必悟矣。侯生為信陵計，曷若見魏王而說之救趙；不聽，則以其欲死信陵君者而死於魏王之前，王亦必悟矣。如姬有意於報信陵，曷若乘王之隙而日夜勸之救；不聽，則以其欲為公子死者而死於魏王之前，王亦必悟矣。如此，則信陵君不負魏，亦不負趙；二人不負王，亦不負信陵君。何為計不出此？信陵知有婚姻之趙，不知有王。內則幸姬，外則鄰國，賤則夷門野人，又皆知有公子，不知有王，則是魏僅有一孤王耳。
嗚呼！自世之衰，人皆習於背公死黨之行，而忘守節奉公之道。有重相而無威君，有私仇而無義憤。如秦人知有穰侯[6]，不知有秦王；虞卿知有布衣之交[7]，不知有趙王。蓋君若贅旈久矣[8]。由此言之，信陵之罪，固不專係乎符之竊不竊也。其為魏也，為六國也，縱竊符猶可；其為趙也，為一親戚也，縱求符於王，而公然得之，亦罪也。
雖然，魏王亦不得為無罪也。兵符藏於臥內，信陵亦安得竊之？信陵不忌魏王，而徑請之如姬，其素窺魏王之疏也。如姬不忌魏王，而敢於竊符，其素恃魏王之寵也。木朽而蛀生之矣。古者人君持權於上，而內外莫敢不肅。則信陵安得樹私交於趙？趙安得私請救於信陵？如姬安得銜信陵之恩？信陵安得賣恩於如姬？履霜之漸[9]，豈一朝一夕也哉！由此言之，不特眾人不知有王，王亦自為贅旈也。
故信陵君可以為人臣植黨之戒，魏王可以為人君失權之戒。《春秋》書“葬原仲”、“翬帥師”[10]。嗟夫！聖人之為慮深矣！
【注釋】
[1]符：兵符。[2]岌岌：危急。[3]紓（shū）：解除。[4]侯生：侯贏，信陵君的門客。[5]如姬：魏王的寵妾。她的父親被人殺害，信陵君為她報了仇。後秦圍趙國邯鄲，信陵君托她偷出了兵符。[6]穰（ránɡ）侯：即魏冉，秦昭襄王母宣太後之弟，他靠著宣太後的力量在秦國專權達二十五年。[7]虞卿：戰國時的遊說之士，後為趙相。他的朋友魏齊因曾與秦相範雎結仇，範雎為相後向魏國索要魏齊，魏齊逃到趙國，但仍被緝拿。虞卿為了幫助魏齊脫險，拋棄相印，與魏齊一同出走。後魏齊見走投無路而自殺，虞卿也不知去向。[8]贅（zhuì）旒：旗幟上的飄帶。比喻虛居其位而無權。[9]履霜之漸：《易經·坤》有“履霜堅冰至”，意思是踩到霜，就知道寒冬要來了。[10]原仲：陳國大夫。他死後，舊友季友私自到秦國將他埋葬，孔子認為這是結黨營私的表現。翬（huī）：魯國大夫。宋、陳等國聯合討伐鄭國，也請魯國出兵，魯隱公不答應，翬卻執意請求，最後私自帶兵前去，孔子認為這是目無君長的表現。
【譯文】
評論史事的人把竊取魏王兵符看作是信陵君的罪過，我認為這並不足以怪罪信陵君。強秦的暴虐咄咄逼人，現在出動全國的軍隊侵入趙國，趙國一定滅亡。趙國是魏國的屏障，趙國滅亡了，魏國也會隨之而滅亡。趙國和魏國，又是楚國、燕國、齊國等幾個國家的屏障，趙國、魏國滅亡了，那麼楚國、燕國、齊國等幾個國家就要步它們的後塵。天下的形勢，從未像此刻這樣危急過。所以救趙也就是救魏，救一國也就是救六國。竊取魏王的兵符來解除魏國的禍患，借助一國的兵力來化解六國的災難，這有什麼不可以的呢？
然而信陵君果真沒有罪過嗎？我說：“又不是這樣。”我所要指責的，是信陵君的私心啊。信陵君不過是一個公子罷了，魏國本來是有君主的啊！趙國不向魏王求救，卻懇切地向信陵君求救，這是趙國隻知道有信陵君，卻不知道有魏王啊。平原君利用姻親的關係去激發信陵君，而信陵君自己也是因為姻親的緣故，才急於援救趙國，這是信陵君隻知道有姻親關係，而不知道有魏王啊。他竊取兵符，不是為了魏國，不是為了六國，隻是為了趙國罷了；也不能說是為趙國，應該說隻是為一個平原君罷了。假使禍患不在趙國，而是在別的國家，那麼即使撤去了魏國的屏障，撤去了六國的屏障，信陵君也一定不會去相救；假使趙國沒有平原君，或者平原君不是信陵君的姻親，那麼即使趙國滅亡了，信陵君也必定不會去相救。這是趙王和國家社稷的輕重，還抵不上一個平原公子；而魏國用以保衛國家的軍隊，也不過是供信陵君為自己的一個姻親而使用。幸而打了勝仗，還算可以，如果不幸打了敗仗，做了秦國的俘虜，這就是傾覆了魏國幾百年的江山社稷來給姻親做殉葬品啊！我真不知道信陵君那時該拿什麼向魏王謝罪！
竊取兵符的計策，是侯生提出，而由如姬完成的。侯生教信陵公子去竊取兵符，如姬在魏王的臥室裏為信陵公子竊取了兵符。這兩個人心中也隻知道有信陵君，而不知道有魏王啊。我認為信陵君替自己打算，不如用魏、趙兩國唇齒相依的情勢，激切地向魏王進諫。如果魏王不聽，就用他要跟秦軍拚命的決心，死在魏王的麵前，那麼魏王一定會醒悟的。侯生替信陵君出謀劃策，不如進見魏王，勸說他援救趙國。如果魏王不聽，就用自己以死報效信陵君的決心，死在魏王的麵前，魏王也一定會醒悟的。這樣，信陵君不會有負於魏國，也不會有負於趙國，侯生和如姬兩個人不會有負於魏王，也不會有負於信陵君。為什麼不從這方麵去想辦法呢？信陵君隻知道與自己有婚姻關係的趙國，不知道有魏王。在內的寵姬，在外的鄰國，地位卑賤的夷門野人，又都隻知道有公子，不知道有魏王，那麼這魏國隻有一個孤立的君王罷了！