公元前370年，被譽為戰國七雄之一的魏國的國君魏武侯病死，他的兒子塋繼位，並自封為王，就是魏惠王。魏惠王在位九年後，將國都從安邑遷到大梁(即河南開封)；從此，魏國又稱梁國，魏惠王又稱梁惠王。
梁惠王為了使梁國更加富強以稱雄天下，十分重視招賢納士，經常向路經梁國的賢士征詢治國之策。有一次，著名的儒家大師孟子，帶著學生和隨從幾百人，乘著幾十輛馬車，風塵仆仆的來到大梁。孟子還是將自己稱之為孔子的弟子，盡管他出生時孔子已經逝世了將近一百年。學習和闡述孔子的學說，到處宜講濡家的仁義之說。
梁惠王聽說孟子來了，十分高興。就命人把孟子請到宮中，請他坐下。然後恭敬地問：“老先生不遠千裏而來，不知能否賜教怎麼治理國家嗎？”
孟子回答：“大王，您何必說“有利”呐!隻要有仁義就行了。如果大王說“有利於我國”，那末，大夫就會說“有利於我家”，士人庶民也可以說“有利於我身”；這樣，上上下下都迫求自己的利益，那國家就危險了。而講“仁義”則相反。從來沒有一個講“仁”的人會遺棄其父母的，也從來投有一個講“義”的人會背叛其國家的。所以，大王隻要講仁義就行了，何必說“利”。”
隔了幾天，梁惠王請孟子同遊王家園林。
梁惠王站在池塘邊的草地上，一麵觀賞著池塘裏的水鳥和草地上的麋鹿，一麵問孟子：“有道德的賢士也喜歡遊賞園林、享受這種快樂嗎?”
孟子答道：“正是有德的人才能夠享受這種快樂，無德的人既使擁有美麗的園林，也不能享受快樂。”
“為什麼這麼說呢?”梁惠王不解地問。
孟子說：“我用周文王和夏紂的故事來加以說明。《詩經》中的《靈台》一詩寫道：“開始築靈台，經營又經營，庶民努力築，不日可落成。王說莫著急，庶民更努力。王到靈囿中，母鹿正安伏，鹿身光而肥，白鳥羽毛潔。王到靈沼上，滿池魚歡躍。”這首詩說明，周文王依靠庶民興建高台園囿，民眾很高興，把高台叫作“靈台”，把鹿苑叫作“靈沼”。為什麼呢?就因為周文王有仁義之心，願和百姓一同快樂，所以他能夠得到和享受這種快樂。
“夏紂的情況則與此相反。他把自己比作太陽，說什麼“太陽什麼時候滅亡，我才什麼時候死亡。”可是，他的暴虐無道和奢侈淫佚引起了老百姓的詛咒。《尚書》的《湯誓》中記載了當時民眾的怨言：“太陽呀!你什麼時候滅亡呢?我寧願跟你一道快快死去!”作為君王的夏紂，竟使百姓怨恨得情願和他一道死亡，這樣，他縱然有高台、深池、奇鳥、異獸，難道能夠獨自享受快樂嗎?”梁惠王頻頻點頭，然後挽著孟子一同登台到亭子裏坐下。
梁惠王說：“我對於國家的政事，真可謂是盡心盡力了。當河內地方遭到饑荒時，我就命令把那裏的一部分百姓移到河東，並把河東的糧食運到河內。當河東地方遭到饑荒時，也作同樣處理。我觀察鄰國的政事，沒有一國能象我這樣用心的。然而，鄰國的民眾並投有減少，我國的民眾投有增多，這是什麼緣故?”
孟子說：“大王喜歡戰爭，那末我就用戰事作比喻：戰鼓一響，兩軍交鋒。兵刃剛剛接觸，有人就丟盔卸甲、倒拖著兵器向後逃跑。有的跑了一百步才站住，有的則跑了五十步就站住。那個跑了五十步的人竟過來譏笑跑了一百步的人，你認為這可以嗎?”