開悟之後的慧寂，行為舉止與從前大不一樣了。一天，首座和尚舉起拂塵對眾僧說：“誰能說出道理來，我就將拂塵給他。”
慧寂走了過來，問道：“我能講出道理，把它給我行嗎？”首座說，隻要你能說出道理來，就可以得到拂塵。慧寂一句話都沒說，劈手把拂塵奪了過來--這就是他的“道理”！有兩個禪客也從石霜山雲遊而來。慧寂雖然原來沒與他們會過麵，但總感到有幾分親切，熱情安排他們住下。靈大師與他師父百丈懷海一樣，認為勞動即佛事，工作即禪修，所以，隻是安排他們牧牛、種田而已。於是，兩位禪客說道：“此間沒有一個人懂禪。”
當時，大家都在搬運木柴，兩位禪客隻想修禪，不願勞作，躲在一邊歇息。慧寂將一段木柴伸到他倆眼前，禪意凜然地問道：“是什麼？”
是木柴，卻又不能說木柴，兩位禪客麵麵相覷，無言以對。“今後，最好別說什麼沒人懂禪！”慧寂扔下木柴，也扔給他們一個碩大的尷尬，飄然而去。
慧寂經常與師父互相勘驗。有一次，他問靈大師：“什麼是祖師西來意？”靈指著燈籠，答非所問：“好一盞燈籠。”燈籠能帶來光明，六祖說過，一燈能破千年暗，一智能啟萬劫愚。慧寂指著燈籠，又問：“莫非這個就是西來意？”禪心靈動，毫不滯礙。燈籠雖然蘊含著禪意，但若將之當成禪的真諦，便謬之千裏了。靈當然明白弟子的陷阱，將計就計，機鋒峻烈地反擊道：“你說的‘這個’是什麼？”
這個，指的是真如、自性、西來意，而這些，豈能言說！悟道之後的慧寂就像水上漂著的葫蘆，一按就轉。他稍微一轉身，便輕鬆卸下了師父壓給他的千鈞重擔--他指著燈籠說：“好一盞燈籠。”慧寂離開大溈山之後，到袁州仰山弘化一方，闡揚其獨特的宗風，因此，後世將他與師父溈山靈共同創建的宗派，稱作溈仰宗。
景深
禪宗祖師有一句名言：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”疑，是悟的先決條件。假如仰山慧寂沒有經曆那好像墜入千丈枯井一般的質疑曆程，如何能有後來的豁然開朗、大徹大悟！南懷瑾的師父袁煥仙，風度翩翩，學富五車。有一次，他到一座禪寺，和一位老和尚談禪。老和尚頗為不屑，道：“此中境界，非居士你所能領會！”說完，拂袖而去。袁煥仙疑竇頓生：什麼境界是我不能領會的？他再三向老和尚請教入禪之門，最後，老和尚說：“你知道‘德山小參不答話’的話頭嗎？等你參透德山為何不答話，再向你道。”
袁煥仙熟讀禪宗經典，當然知道這一公案。一千二百多年前，中國禪宗誕生了一個色彩斑斕的人物，他拎著一條白棒，獨立在德山絕頂，打天打地，打風打雨，佛來打佛，魔來打魔，他就是禪宗四大門風之“德山棒”的主人宣鑒大師。
德山宣鑒的禪道震驚了南北叢林。一天晚上，小參之時，德山宣鑒卻對弟子們說：“今夜小參不答話。如有問話的人，將吃三十棒！”禪宗叢林規矩，堂頭大和尚每天早上在法堂對大眾開示說法，也就是“普講”；晚上，針對每個人的修行情況，個別指導，俗稱“小參”。為什麼今夜小參不答話？為什麼問話要挨三十棒？一團迷霧般的疑惑籠罩在德山宣鑒的弟子們的心頭。
這團迷霧，跨越了千年時空，也籠罩在了袁煥仙的心頭。他朝思暮想，卻百思不得其解。這團迷霧，越是透不過去，就越來越濃重；越濃重，其誘惑力也就越來越大。袁煥仙整個身心都被纏裹在了這個疑團之中，恰似狗子咬住了一隻熱油糍（cí）粑，舍又舍不得，吃又吃不下；又好像骨鯁在喉，吞之不入，吐之不出。
他茶不思，飯不想，廢寢忘食，蓬頭垢麵，似乎漸漸進入了一種半是癡呆、半是沉醉的精神狀態--除了那個疑團，他已經忘記了全部的世界，包括他自己！
寺院裏一位看守大殿的香燈師，見到他從一個好端端的讀書人變成了這種半瘋半傻的狀況，悲從心來，便在觀世音像前焚香祈禱，祈求大慈大悲的菩薩救助於他。恰在此時，袁煥仙也來到了大殿，無意中的一聲門響，突然打破了困惑他多日的疑團。
其實，不僅參禪如此，我們的生活如是，學習如是，工作亦如是：不激不奮，不啟不發，不疑不悟。
愛因斯坦剛上小學第一天，老師教給他們：一加一等於二。小小愛因斯坦卻在懷疑：為什麼一加一等於二？一加一是不是也能等於一？過了一會兒，他舉手，站立起來說：“一加一也可以等於一。”