一日，有一信徒參觀棲霞山時，見到峰頂上的佛像，就問引導的卓成禪師道：“老禪師！那尊佛叫什麼名字？”
卓成禪師回答道：“喔！那尊佛叫飛來佛！”老禪師的意思是說那個山峰很高，人沒辦法爬上去雕刻，這尊佛應該是從別處飛來的。
信徒聽後，很好奇地又問道：“既然是飛來的，為什麼又不飛去呢？”
卓成禪師道：“一動不如一靜。”
信徒再問道：“為什麼要‘靜’在這裏呢？”
禪師回答道：“既來之，則安之。”
禪意清明
挑水雲水僧，是一位有名的禪師，曾在好幾個叢林禪院住過，可以說飽參飽學，並在各地教過禪人。
他所主持的這一個禪院，因此吸引了眾多的僧信學徒，但這些學生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，這使他不得不對他們表示，他將辭去教席，並勸他們解散，各奔前程。此後，誰也沒有發現挑水禪師的行蹤。
3年後，他的一位門徒發現他在京都的一座橋下與一些乞丐生活在一起，這位門徒立即懇求挑水禪師給他開示。
挑水禪師不客氣地告訴他：“你沒有資格接受我的指導。”
門徒問道：“要怎樣我才能有資格呢？”
挑水禪師道：“如果你能像我一樣在橋下過上三五天的時間，我也許可以教你。”
於是，這位門徒弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禪師於午夜時分同這位門徒將屍體搬至山邊埋了，事完之後，仍然回到橋下他們的寄身之處。
挑水禪師倒身便睡，一直睡到天亮，但這位門徒卻始終未能入眠。天明之後，挑水禪師對門徒說道：“今天不必出去乞食了，我們那位死了的同夥還剩一些食物在那兒。”然而這位門徒看到那肮髒的碗盤，卻是一口也吞咽不下去。
挑水禪師不客氣地說道：“我曾說你無法跟我學習。這裏的天堂，你無法享受，你還是回到你的人間吧！請不要把我的住處告訴別人，因為天堂淨土的人，不望有別人的打擾！”
門徒哭著跪下來，訴說道：“老師！你珍重吧！弟子確實沒有資格跟你學習，因為你的天堂，弟子無法領會！”
禪就是內在的清醒。禪為“衣單”，衣單亦冷，冷的狀態下人是清醒的，所以禪與外物無關，禪自疏朗，禪意清明。
◎活在當下就是靜心
有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然地說道：“很久就仰慕這裏慈悲的道風，到了這裏，卻隻看見一個粗魯的俗人。”
智常禪師道：“像你這麼說話，是你粗，還是我粗？”
學僧仍不高興地問道：“什麼是粗？”
智常禪師放下鋤頭。
學僧又問：“什麼是細？”
禪師舉起鋤頭，做斬蛇的姿勢。
學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法了解！”
智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細。請問你在什麼地方看見我斬蛇？”
學僧毫不客氣地道：“當下！”
智常禪師用訓誡的口氣道：“你當下不見到自己，卻來見到斬蛇做什麼？”學僧終於有所省悟。
◎心不靜必不見真心
從前在一座山裏，有隻鸚鵡王。它的部下有三千之多，其中有兩隻鸚鵡，個頭大，身體格外強壯。它倆喜歡湊在一起，想些有趣的花樣，給大家遊戲取樂。
有一次，它們想出一個新的遊戲——各叼住一根竹棍的一頭，讓鸚鵡王站在棍子上，當成車子。它倆就這樣載著鸚鵡王，在天空中飛來飛去。
鸚鵡王也很喜歡這個遊戲，每次玩的時候，上、下、左、右、前、後各有五百隻，六麵共三千隻鸚鵡，陪著飛來飛去，它們還準備了吃食，隨時供大王享用。
有一天，鸚鵡王忽然想到：“這個遊戲過癮是過癮，可是長久這樣尋歡作樂下去，就會逐漸失去好品德和修養了。而且，現在這些部下確實是盡心盡力地服侍我，但它們是真心的？還是假意的？有了！我就裝病不吃東西，看它們會怎麼樣。”於是，當鸚鵡們正在玩遊戲時，它就裝作身體不舒服，悄悄地躺在一邊，一動也不動。
那些鸚鵡發現了，草草地用樹葉往鸚鵡王身上一蓋，就各自離去了。
鸚鵡王看看四周，沒有別的鸚鵡在，便離開那地方，到深山裏找吃的去了。
那些鸚鵡離開它以後，馬上飛到另一座山裏，去拜見另一隻鸚鵡王，說：“大王啊！我們的國王死了。請讓我們到您這裏來，做您的仆人吧！”
那隻鸚鵡王說：“你們的國王真的死了嗎？我要以屍體為證。若是它真的死了，我才可以接受你們，要不，這樣做是很不好的。”
這群鸚鵡沒有辦法，隻好又飛回來，找原來的鸚鵡王的屍體，可是怎麼找也找不到。它們又飛到樹林深處，在岩石上、山洞裏到處找。最後，終於找到了——但不是屍體，而是活生生的鸚鵡王。它們馬上又像過去一樣，殷勤地侍奉它。
鸚鵡王感慨地說：“我還沒有死，你們就都離我而去；你們整天尋歡作樂，毫無誌氣，世上再難找出像你們這樣的一群家夥了。”說完，它就飛走了。
◎本來無聲音，何處在聽進
杜鴻漸宰相有一次與無住禪師在寺院後院論道，剛好庭前樹上有隻烏鴉拉高了嗓子在啼叫，無住禪師問杜相國是否聽到烏鴉的啼聲？杜相國回答道：“聽到了！”
緊接著烏鴉飛走了，無住禪師再問杜相國是否還聽到烏鴉的啼聲？杜相國照實回答道：“聽不到了！”