雖然是太守親自來拜訪自己。禪師卻毫無起迎之意，對李翱不理不睬。侍者提醒惟嚴說：“太守已等候您多時了。”惟嚴禪師隻當沒聽見，隻是閉目養神。
李翱偏是一個急性之人，看禪師這種不理睬的態度，忍不住怒聲斥道：“真是見麵不如聞名！”說完便拂袖欲去。
惟嚴禪師這時候才慢慢睜開眼睛，慢條斯理地問：“太守為何看中遠的耳朵，而輕視近的眼睛呢？”
這話是針對李翱“眼之所見不如耳之所聞”而說的。李翱聽了亦驚，忙轉身拱手謝罪，並請教什麼是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡導的漸修形式，即先戒而後定，再由定生慧。但惟嚴禪師是石頭希遷禪師的法嗣，屬於惠能的南宗，講究的不是漸修，而是頓悟法門。
因此惟嚴禪師回答說：“我這裏沒有這種閑著無用的家具！”李翱丈二和尚摸不著頭腦，隻得問道：“大師貴姓？”惟嚴禪師說：“正是這個時候。”
李翱更弄不明白了，他隻好悄悄地問站在一旁的寺院的總管，剛才大師的回答是什麼意思？總管說：“禪師姓韓，韓者寒也。時下正是冬天，可不是‘韓’麼？”
惟嚴禪師聽後說：“胡說八道！若是他夏天來也如此問答，難道‘熱’麼？”
李翱忍俊不禁，笑了幾聲，氣氛頓時輕鬆多了。他又問禪師什麼是道。惟嚴禪師用手指指天，又指指地，然後問他道：“理會了嗎？”李翱搖搖頭說：“沒有理會。”
惟嚴禪師的“雲在青天水在瓶”大約有兩層意思，一是說，雲在天空，水在瓶中，正如眼橫鼻直一樣，都是事物的本來麵貌，沒有什麼特別的地方。你隻要領會事物的本質、悟見自己的本來麵目，也就明白什麼是道了。二是說，瓶中之水，猶如人的心一樣，隻要保持清淨不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白雲一樣，自由自在。
這時，突然一道陽光射了下來，正巧照見瓶中的淨水，李翱頓有所悟，不禁隨口念了一偈：
煉得身形似鶴形，千株鬆下兩函經。
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
◎心靜者才能看清因緣
有位在家居士問智藏禪師：“請問師父，有沒有天堂地獄？”
“有啊！”
“請問有沒有佛和菩薩？”
“有啊！”
“請問有沒有因果報應？”
“有啊！”
不管他問什麼，智藏禪師都答：“有啊！有啊！”
這位居士聽後，懷疑起來，就說：“師父，您說錯了。”
“我怎麼說錯了呢？”
“我問徑山禪師，他都說‘無’。”
“怎麼說的‘無’？”
“我問他有沒有因果報應，他說無；再問他有沒有佛菩薩，他說無；我問他有沒有天堂地獄，他說無。可是你為什麼卻說有呢？’
智藏禪師想了想說：“哦！原來如此，我問你，你有老婆嗎？”
“有。”
“你有兒女嗎？”
“有。”
“你有金銀財寶嗎？”
“有。”
“徑山禪師有老婆嗎？”
“沒有。”
“徑山禪師有兒女嗎？”
“沒有。”
“徑山禪師有金銀財寶嗎？”
“沒有。”
“所以徑山禪師對你說‘無’，我跟你說‘有’，因為你有老婆兒女啊！”
◎覓心了不可得
有一僧人法名神光，性情曠達，博覽群書，善談妙理。因聽聞達摩大師攜諸佛心印東來弘法，於嵩山之巔終日麵壁入定，不言不語，就前去請教。
“諸佛所傳的心要法義能對弟子開示嗎？”神光問。
“這不是能從別人那裏得到的。”達摩說。
神光聞言靜默了一會兒，又對達摩大師說：“我的心不安，想請師父給我安心。”
達摩說：“把心拿來，我給你安。”
神光老老實實地反省了許久，說道：“覓心了不可得。”
達摩大師道：“我給你安完心了。”
神光當下豁然大悟。達摩於是替他改名為慧可，這就是後來的東土禪宗第二祖。
在“心有不安”的時候試一試：找一找自己的心在哪裏？
“把心拿來，我給你安。”——達摩大師同樣在對你說。
◎有心人才能喝無心茶
一休禪師的弟子珠光創立了“茶道”，一休禪師就問道：“珠光！你是以何種心態在喝茶呢？”
珠光答道：“為健康而喝茶。”
一休禪師叫侍者送來一碗茶。當珠光捧茶在手時，一休禪師大喝一聲，並將他手上的茶碗打落在地，然而珠光依然一動也不動。過了一會兒，珠光向一休禪師道過了謝，便起座出門。