一休禪師叫道：“珠光！”
珠光回頭道：“弟子在！”
一休禪師問道：“茶碗已打落在地，你還有茶喝嗎？”
珠光兩手作捧碗狀，說道：“弟子仍在喝茶！”
一休禪師不肯罷休，追問道：“你已經準備離此他去，怎可說還在吃茶？”
珠光誠懇地說道：“弟子到那邊吃茶！”
一休禪師再問道：“我剛才問你喝茶的心得，你隻懂得這邊喝，那邊喝，全無心得，這種無心茶到底怎麼喝？”
珠光平靜地答道：“無心之茶，柳綠花紅。”
一休禪師大喜。
◎心一靜，思路自然開闊
有一個老和尚在垂暮之年，想把自己的衣缽傳給一個弟子。可他的眾多弟子中有三人悟禪極深，老和尚一時難以選擇誰為傳人。
一個暮色蒼茫的傍晚，老和尚猜到自己的壽命將止，該到他決定繼承人的時候了。他叫來三個弟子，吩咐他們出去各買一樣東西，看誰買的東西既便宜又能塞滿禪房。
老和尚給了弟子們各人一枚銅錢後，有兩個弟子出去了，可是另外一個弟子卻端坐在老和尚身邊打禪，沒有行動。
不久，有一個弟子回來了。他告訴老和尚，他已買來了幾車的幹草，足可以填滿禪房了。老和尚聽後，搖頭蹙眉，非常失望。
接著，另一個弟子也回來了。隻見他從袖子中取出一支蠟燭，然後把蠟燭點燃。老和尚見狀，口念“阿彌陀佛”，臉上露出了非常滿意的神色。
這時，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。隻見那弟子起身，將銅錢還給老尚，雙手合十說：“師父，我買的東西就來了！”說完他吹熄蠟燭，禪房一片黑暗，那弟子將手指向門外說：“師父請看，弟子買的東西已經來了——”
師徒們向門外望去，隻見東半邊天上，一輪滿月刹那間從地平線上躍出，冉冉上升。金色的月光照進禪房，禪房裏灑滿光輝，一片通明。
老和尚驚訝得半晌無語。禪房裏一時寂靜非常。許久，老和尚才問打禪的弟子：“你何以想到此法？”
弟子雙掌合十卑恭地說：“幹草固然能裝滿禪房，但卻使禪房不潔而黑暗，雖價廉而實平庸所為；蠟燭小如手指，不值一文，然燭光能充盈禪房，買燭者非上智而不能為也！”
他沉吟片刻，神情肅穆，繼續道：“月光既出，玉宇澄清，月光可謂九天中最無價之物！月光為何物？月明則天明，天明則地明，天明地明則心明，然佛明四宇，佛明我心，可見月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，隻因我心中有佛光！”
老和尚聞言，脫下袈裟披在打禪的弟子身上……
◎唯有不停淨化我們的身心
有一位虔誠的佛教信徒，每天都采擷鮮花到寺院供佛，無德禪師欣喜地說道：“依經典的記載，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”
信徒道：“我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心依然煩亂。請問禪師，如何在煩囂的城市中保持一顆清淨純潔的心呢？”
無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，你又如何保持花朵的新鮮呢？”
信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且於換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裏容易腐爛，腐爛之後水份不易吸收，就容易凋謝！”
無德禪師道：“保持一顆清淨純潔的心，其道理也是一樣。我們的生活環境像瓶裏的水，我們就是花。唯有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討。改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”
信徒聽後歡喜作禮，並感謝地說道：“謝謝禪師的開示，希望以後有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鍾暮鼓、菩提梵唱的寧靜。”
無德禪師道：“你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鍾鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必等機會到寺院中生活呢？”
如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一樣無法修持，禪者重視“當下”，何必明天呢？“參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼”。
◎八風吹不動，一屁打過江
禪道雖是一種無形的東西。但它卻體現在具體的實際行動之中。真正做到才能體現出它的意義，才能體現出修禪人的成果，而不是用無形的言語去修飾它，吹噓自己。
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
“八風”是指人生活上所遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界，能影響人之情緒，所以稱作“風”。
此詩是宋朝蘇東坡自覺修持有得，送與佛印禪師的。本以為禪師一定會讚賞自己的修禪境界，誰知禪師看過之後，拿筆批了兩個字，就叫書童帶詩返回。蘇東坡打開一看，隻見上麵寫著“放屁”二字，不禁火起，於是乘船過江找禪師理論。