岩頭禪師不慌不忙，安然說道：“形可變，性不可變。”
後來，大彥禪師初次參見岩頭禪師時，岩頭正在門前拔草。大彥戴著鬥笠大搖大擺走過來。直直地站在岩頭的麵前，並且用手敲敲岩頭的鬥笠舉手說道：“你還記得我嗎？”
岩頭抓起一把草。朝著大彥的臉上打過去說：“世間變化無常，不記得了。”
大彥不肯讓步說道：“世間無常，但法性永恒，怎可不認賬？”
岩頭禪師一聽當場打了大彥三拳，於是大彥站好姿勢才進僧堂。岩頭禪師這時說道：“已經寒暄完了，根本沒有再進僧堂的必要。”
大彥立刻轉身往回走，可是第二天早粥吃完時，他卻又走進僧堂，剛進門，岩頭禪師立刻從法座上跳下來，一把抓住大彥的衣襟道：“你快說，你快說，不變的前賬在哪裏？”
大彥禪師也一把抓住岩頭禪師，說道：“師姑家裏，形可變，性不可變！”
說罷，兩人哈哈大笑。
◎不束縛於外相，不拘泥於常規
吉州耽源山應真禪師原來是南陽慧忠國師的侍者。一次，禪師提個竹籃回到方丈室，國師就問他：“籃子裏裝的是什麼東西？”
禪師回答道：“是青梅。”
國師問道：“拿來做什麼用呢？”
禪師說：“供養佛菩薩。”
國師搖頭說：“青色明明還在，怎麼可以拿來供養呢？”
禪師就回答道：“說為供養，其實是以示誠意。”
國師道：“佛菩薩不受供養。”
禪師說：“我是這麼做的，和尚是怎麼樣的呢？”
國師道：“我不供養。”
禪師反問：“和尚為什麼不供養呢？”
國師說：“我沒有果子。”
◎手中的麻雀勝過天上的大雁
有一個商人，因為一直沒有遇到什麼大的機會，而常常抱怨，所以生意直趨下坡。一日他去請教一為禪師開示。
禪師笑了笑，給他講了一個故事：一隻熊在溪邊苦等了一天，終於捕到一條小魚。
“我太小了根本不夠你塞牙縫。放我回溪中吧，過幾年我就長成一條大魚，那時你再吃我才肥美也夠你飽餐。”小魚說。
熊說：“你知道我為什麼能長得這麼高壯肥胖嗎？因為我不會為了一個大而無望的機會，而拋掉手上擁有的小利益。”
商人聽後便有所得悟。
◎佛死了就和火焰熄滅無二
人們總是問佛陀：“佛死了到什麼地方去了呢？”佛陀總是微笑著，保持沉默。
但這個問題一次又一次被提出來，於是佛陀對弟子說：“拿一支小蠟燭來，我會讓你們知道佛死了到什麼地方去了。”
弟子急忙拿來了蠟燭，佛陀說：“把蠟燭點亮，然後拿過來靠近我，讓我看見蠟燭的光。”
弟子把蠟燭拿到佛陀的麵前，還用手遮掩著，生怕風吹滅。但是佛陀訓斥弟子說：“為什麼要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。就像死，同樣也是不可避免的。”
於是就吹滅了蠟燭說：“有誰知道蠟燭的光到什麼地方去了？它的火焰到什麼地方去了？”弟子們你看著我，我看著你，誰也說不上來。
佛陀說：“佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什麼地方去了，佛死了就到什麼地方去了。和火焰熄滅一樣道理，佛陀死了，他就消滅了。他是整體的一部分，他和整體共存亡。”
◎生也好，死也好，一切隨緣任他去
後唐保福禪師將要辭世示寂時，向大眾說道：“我近來氣力不繼，想來大概是世緣的時限已快到頭了。”
眾門徒弟子們聽後，都紛紛勸慰道：“師父法體仍很健康”，“弟子們還需要師父來指導”，“要求師父常住世間為眾生說法”，種種言辭不一。
其中有一位弟子問道：“時限若已到時，禪師是去好呢？還是留下好？”
保福禪師非常安詳地反問他道：“你說是怎麼樣才好呢？”
這個弟子朗聲答道：“生也好，死也好，一切隨緣任他去好了。”
禪師哈哈一笑說道：“我心裏要講的話，不知什麼時候被你偷聽去了。”
言訖就雙腿一盤，圓寂了。
◎想著未來，失去現在
一個人剛入禪門，在第二天吃早餐的時候就迫不及待地向老禪師請教問題——
第一，我們的靈魂能不能不朽呢？
第二，我們的身體一定會化為烏有嗎？
第三，我們真的會投胎轉世嗎？
第四，我們如果能投胎轉世，那麼能不能保留這一世的記憶呢？
第五，禪能讓我們解脫生死嗎？……
這個人一口氣問了老禪師十幾個問題，還要再準備問下去時，卻被老禪師的一句話打斷了：
“你的早餐已經涼了。”