◎換一個角度去看
陸亙大夫請教南泉禪師：“古人瓶中養一鵝，鵝漸漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，師父您怎樣讓鵝兒出瓶？”
南泉禪師喚道：“大夫！”
陸亙應答。
南泉微笑著：“出來啦！”
陸亙當下心開意解，就禮拜南泉。
◎破除掛礙，立即頓悟
禪說，主客觀之間的矛盾，是困惑、苦惱的根源。外部的客觀環境是永恒不變的，真正的困惑是自身的“主觀”世界。要破除它，應放下掛礙，安頓身心。
有個和尚問藥山禪師：“怎麼才能不被各種外部環境所迷惑？”
藥山禪師說：“外部環境與你何幹？它怎麼能妨礙你？”
這位和尚說：“這正是我弄不懂的地方啊！”
藥山禪師說：“原來，還是你自己迷惑了自己！”
◎好雨知時節
楊岐方會禪師追隨慈明禪師，自願負責監院工作，十年歲月未能省悟。每次請求參問，慈明禪師總是回答他道：“你的工作繁重，以後再說吧！”
後來有一天，方會又去參問，慈明禪師說道：“監院以後的兒孫滿布天下，急急於悟道幹什麼呢？”
又有一天，慈明禪師外出，忽然下雨。楊岐在小路上遇到老師，就拉住說道：“老師！你今天必須說給我，不說我就不讓你回去！”
慈明禪師說道：“監院！你如果知道這個事，一切便休！”
話剛說完，楊岐耳中忽然如雷鳴般轟然一聲，心中靈光一閃，即刻大徹大悟。他當時就跪拜在雨地上，汗水、淚水和著雨水一齊流下，說道：“至今一切便休！至今一切便休！”
◎為了生存而活著
有個人很不幸。在他童年的時候，母親就因為想不開而自殺身亡。母親自殺的時候，他正好看見了，於是在他幼小的心靈中就留下了陰影，這種陰影一直無法從他心裏抹去。
在他15歲的時候，弟弟也自殺了。親人們接連不斷的死亡給了他一種錯覺：死亡才是人的最終去處。於是他也嚐試死亡，但是屢次得救。
報恩寺的住持可憐他，將他收容在寺中。但是他認為自己沒有任何用處，留在人間隻能是痛苦，還不如一死了之。
一天，住持去看望他，見他神情萎靡，便對他說：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禪，但是我要告訴你的是，坐禪其實是沒有用的。”
那人疑惑地問道：“既然沒有用，那為什麼還要坐禪呢？”
住持回答說：“就是因為沒有用，所以才要坐禪啊！”
那人頓悟了：“人活著不是為了用處，而是為了生存。”
◎聖人轉心不轉境
無了小和尚剛剛出家，有些不習慣廟裏的清淡夥食和單調生活，認為這簡直是受罪，讓人難以忍受。可是，見師父整天怡然自得，好像總是很舒適、很開心的樣子，便向師父請教其中有什麼秘訣。師父沒有正麵回答他，而是給他講了一個故事：
很久很久以前，人類都還赤著雙腳走路。有一位國王到某個偏遠的鄉間旅行，因為路麵崎嶇不平，有很多碎石頭，刺得他的腳又痛又麻。回到王宮後，他下了一道命令，要將國內的所有道路都鋪上一層牛皮。他認為這樣做，不隻是為自己，還可造福他的人民，讓大家走路時不再受刺痛之苦。
但即使殺盡國內所有的牛，也籌措不到足夠的皮革，而所花費的金錢、動用的人力，更不知幾何。雖然根本做不到，甚至還相當愚蠢，但因為是國王的命令，大家也隻能搖頭歎息。
一位聰明的仆人大膽向國王提出諫言：“國王啊！為什麼您要勞師動眾，犧牲那麼多頭牛，花費那麼多金錢呢？您何不隻用兩小片牛皮包住您的腳呢？”國王聽了很驚訝，但也當下領悟，於是立刻收回成命，改采這個建議。據說，這就是“皮鞋”的由來。
◎見到自性，就能開悟
茶陵鬱山主禪師有一天騎驢子過橋，驢子的腳陷入橋的裂縫，禪師摔下驢背，忽然契悟，吟了一首詩偈：
我有神珠一顆，久被塵勞羈鎖。
今朝塵盡光生，照見山河萬朵。
他的弟子白雲守端很喜愛這首詩，牢牢地背下，有一天去參訪楊岐方會禪師。
楊岐問他說：“你的師父過橋時跌下驢背突然開悟，我聽說他作了一首詩很奇妙，你記得嗎？”
白雲就不假思索，開心地背誦出來：“我有神珠一顆，久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光生，照見山河萬朵。”
等他誦完了，楊岐大笑一陣，就起身走了。白雲愕然，想不出為什麼楊岐會大笑，是不是自己的詩背錯了？他的笑又有什麼涵意？竟然想到通夕不寐地失眠了。第二天一大早，他就趕去問楊岐，為什麼昨天會大笑，是什麼意思。
楊岐問：“你見到昨天那為了驅邪演出的小醜嗎？”
“我見到了。”
楊岐說：“你連他們的一點點都比不上呀。”
白雲聽了嚇一跳說：“師父是什麼意思？”
楊岐說：“他們喜歡人家笑，你卻怕人家笑。”
白雲聽了，當場就開悟了。
◎身心合一，便能開悟
一位遠途而來、饑餓不堪的官吏與一位幾日未餐的得道高僧一同用飯。桌子上擺著一大一小兩碗麵。官吏將大碗的推到高僧麵前，以示敬重。而這位高僧毫不客氣地將這碗麵很快吃下。官吏又將小碗推過去說：“師傅，您如果沒有飽就將這碗也吃了吧。”高僧又是毫不猶豫地將這碗麵吃下。
此時餓極的官吏很是惱火。嗬斥道：“您即是得道高僧，看來實為徒有虛名，連起碼的謙讓禮貌都不懂得。您餓，我亦是更餓。您非但不替人解難，反而加難於人，談何得道？出家人慈悲為懷，您又何以普度眾生？”