◎痛苦總有限的
有一個師傅對於徒弟不停地抱怨這抱怨那感到非常厭煩。於是，有一天早晨，他派徒弟去取一些鹽回來。
當徒弟很不情願地把鹽取回來後，師傅讓徒弟把鹽倒進水杯裏，然後喝下去，並問他味道如何。
徒弟吐了出來，說：“很苦。”
師傅笑著讓徒弟帶著一些鹽，跟著他一起去湖邊。
他們一路上沒有說話。來到湖邊後，師傅讓徒弟把鹽撒進湖水裏，然後對徒弟說：“現在你喝點兒湖水。”
徒弟喝了口湖水。師傅問：“有什麼味道？”
徒弟回答：“很清涼。”
師傅問：“嚐到鹹味了嗎？”
徒弟說：“沒有。”
然後，師傅坐在這個總愛怨天尤人的徒弟身邊，握著他的手說：“人生的痛苦如同這些鹽，有一定數量，既不會多也不會少。我們承受痛苦的容積的大小決定痛苦的程度。所以，當你感到痛苦的時候，就把你的承受的容積放大些，不是一杯水，而是一個湖。”
◎別為一時的快樂，失去終生的自由
從前菩薩化身為鴿王，帶領著自己的屬下500隻鴿子在國王的花苑中尋找食物。
國王見後，便命人張網來捕，結果鴿王與這500隻鴿全都落網，無一逃脫。國王命人將鴿子們裝進籠裏，用粳米與肥肉喂它們，以作佳肴之用。
鴿王被關進籠裏後，便開始一心向佛，懺悔自己的過失，興起行善的念頭，希望能讓眾鴿得以逃脫，遠離災難。
它對其他鴿子說：“佛經中說，戒貪是第一重要的。因貪而富貴者，就像是饑餓的人得到有毒的飲食一樣，隻能得到一時的快樂。你們隻要絕食，不吃那些美味，就可保全性命了。”
眾鴿說：“都已經被關在這籠裏了，還有什麼希望呢？”
鴿王說：“貪婪者都不會有好下場的。”於是它開始絕食，慢慢就瘦了下來，到了可以從籠中縫隙中飛出去時，它又對眾鴿說道：“如果你們能夠絕食，變得像我現在這樣瘦，就可以自由地飛走了。”
說完就從籠中飛了出去。
◎全然的快樂來自於得失之間
從前有一位富翁，名字叫得金。得金雖然非常有錢，卻常常覺得自己很可憐，他可憐自己空有錢財，卻從來沒有體會過真正的和全然的快樂。
得金常常想：我有很多錢，可以買到許多東西，為什麼卻買不到快樂呢？如果有一天我突然死了，留下一大堆錢又有什麼用呢？不如把所有的錢拿來買快樂，如果能買到一次全然的快樂，我死也無憾了。
於是，得金變賣了大部分家產，換成一小袋鑽石，放在一個特製的錦囊中。他想：如果有人能給我一次純粹的全然的快樂，即使是一刹那，我也要把鑽石送給他。
得金開始旅行，到處詢問：“哪裏可以買到全然的快樂的秘方呢？什麼才是人間純粹的快樂呢？”
他總是得不到令他滿意的解答，因為人們的答案總是庸俗而相似的：
你如果有很多的金錢，就會快樂。
你如果有很大的權勢，就會快樂。
你如果擁有得越多，就會快樂。
因為得金早就有了這些東西，卻沒有快樂，這使他更疑惑：難道這個世界沒全然的快樂嗎？一天，得金聽說在偏遠的山村裏有一位得道的高僧，無所不知，無所不通。他就跑進村找那位高僧，高僧正坐在一棵大樹下閉目養神。
得金問高僧：“高僧！人們都說你是無所不知的，請問在哪裏可以買到全然的快樂的秘方呢？”
“你為什麼要買全然的快樂秘方呢？”高僧問道。
得金說：“因為我很有錢，可是很不快樂，這一生從未經曆過全然的快樂，如果有人能讓我體驗一次，即使隻是一刹那，我願意把全部的財產送給他。”
高僧說：“我這裏就有全然快樂的秘方，但是價格很昂貴，你準備了多少錢，可以讓我看看嗎？”
得金把懷裏裝滿鑽石的錦囊拿給高僧，沒有想到高僧連看也不看，一把抓住錦囊，跳起來就跑掉了。
得金大吃一驚，過了好一會兒才回過神來，大叫：“搶劫了！救命呀！”可是在偏僻的山村根本沒人聽見，他隻好死命地追趕智者。
他跑了很遠的路，跑得滿頭大汗、全身發熱，也沒有發現高僧的蹤影，他絕望地跪倒在山崖邊的大樹下痛哭。沒有想到費盡千辛萬苦，花了幾年的時間，不但沒有買到快樂的秘方，所有的錢財又被搶走了。
得金哭到聲嘶力竭的時候，突然發現被搶走的錦囊就掛在大樹的枝丫上。他取下錦囊，發現鑽石都還在。一瞬間，一股難以言喻的、純粹的、全然的快樂充滿他的全身。
正當他陶醉在全然的快樂中的時候，躲在大樹後麵的高僧走了出來，問他：“你剛剛說，如果有人能讓你體驗一次全然的快樂，即使隻是一刹那，你願意送給他所有的財產，是真的嗎？”
得金說：“是真的！”
“剛剛你從樹上拿回錦囊時，是不是體驗了全然的快樂呢？”高僧又問。
“是呀！我剛剛體驗了全然的快樂。”
高僧說：“好了，現在你可以給我所有的財產了，我將把這些財產捐獻給寺廟。”高僧一邊說，一邊從得金手中取過錦囊。