《傳習錄》reference_book_ids\":[6915002082420329486,7217749727251532800,7267077381385358336,7109046336032345118,6947647383182281764]}]},\"author_speak\":\"code\":0,\"compress_status\":1,\"content\":\" 一、陽明之宇宙觀
陽明之學，蓋遠承象山之緒。而其廣大精微，又非象山所及。
一種哲學，必有其特異之宇宙觀及人生觀。此理前已言之。陽明之學，雖不能離乎宋儒，而別為一學。然以佛教譬之，固卓然立乎程、朱之外，而自成一宗者矣。其宇宙觀及人生觀，果有以特異於程朱乎？曰：“有。”
宋學至朱子而集其大成。其異乎朱子者，如陸子，則當陽明時，其說不甚盛行。故朱子之學，在當時，實宋學之代表也。朱子以宇宙之間，有形跡可指目想象者，皆名為氣；而別假設一所以然者，名之曰理。形跡之已然者，不能盡善；然追溯諸未然之時，固不能謂其必當如是。故以理為善，凡惡悉委諸氣。本此以論人，則人人可以為善，而未必人人皆能為善。其可以為善者理，使之不能為善者氣也。於是分性為義理、氣質兩端。義理之性，惟未生時有之；已墮形氣之中，則無不雜以氣質者。人欲為善，必須克去其氣質之偏，使不為天理之累而後可。朱子論理氣及人性之說如此。
陽明之說則不然。陽明以理、氣為一，謂：“理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理，固不能運用；無運用，亦無所謂條理矣。”然則所謂理與氣者，明明由人之觀念，析之為二，在彼則實為一物也。然則理不盡善，氣亦不盡善乎？曰：“不然。”理者，氣之流行而不失其則者也。春必繼以夏，秋必繼以冬，此即氣之流行之則，即是理，純粹至善者也。其流行之際，不能無偶然之失。則如冬而燠，夏而寒，是為愆陽伏陰。愆陽伏陰，卒歸於太和。可見流行雖有偶差，主宰初未嚐失。主宰之不失，即至善也。（陽明門下，論理氣合一最明白者，當推羅整庵。整庵之說曰：“通天地，亙古今，無非一氣而已。氣本一也，動靜往來，闔辟升降，循環無已。積微而著，由著複微。為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彝倫，為人事之成敗得失。千條萬緒，紛紜轇轕，而卒不克亂，莫知其所以然而然。是即所謂理也。初非別有一物，依於氣而立，附於氣以行。或因易有太極之說，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間，是不然矣。”而“理者氣之條理”之說，雖暢發於陽明，實亦道原於宋儒。張子謂“虛空即氣”“天地之氣，雖聚散攻取百途，然其為理也，順而不妄”；程子謂“天地之化，一息不留。疑其速也，然寒暑之變甚漸”；朱子曰“有個天理，便有個人欲。蓋緣這天理有個安頓處。才安頓得不恰好，便有個人欲出來”。皆陽明之說之先河也。）
推此以論人，則氣即心，理即性。心與性之不可歧而為二，猶理與氣之不可歧而為二也。宇宙全體，無之非氣，即無之非理。人稟氣以生，即稟理以生也。人心千頭萬緒，感應紛紜而不昧。其感應，流行也；其不昧，主宰也。感應不能無失，猶氣之流行，不能無愆陽伏陰。其終能覺悟其非，則即其主宰之不昧也。故理善氣亦善，性善心亦善。（上知下愚，所稟者同是一氣。然一知一愚者，上知所稟之氣清，下愚所稟之氣濁也。同一氣也，而有清濁之分，何也？曰：“氣不能無運行，運行則有偏勝雜糅之處。有偏勝雜糅，斯有清濁矣。然論其本，則同是一氣。惡在偏勝雜糅，不在氣也。故氣不可謂之惡，故曰性善。”宋儒以人之不善，歸咎於氣質。陽明則歸咎於習。所謂習者，非有知識後始有，並非有生後始有，稟氣時即有之。氣之偏勝，即習之所從出也。如仁者易貪，知者易詐，勇者易暴，其仁即聖人之仁，其知即聖人之知，其勇即聖人之勇。以其所稟者，與聖人同是一氣也。其所以流於貪、詐、暴者，則以其氣有偏勝故。此當學以變化之。惟雖有偏勝，而其本質仍善，故可變化。若其質本惡，則不可變矣。陽明之說如此，實亦自宋儒之說一轉手耳。失在流行，不在本體，故隻有過不及，無惡。）
氣之流行而不失其則者，理也；心之感應而不昧其常者，性也。理與氣非二，則性與心非二。欲知氣之善，觀其流行而不失其則，則知之矣；欲求心之善，於其感應之間，常勿失其主宰，即得之矣。此主宰，即陽明之所謂知也。而致良知之說以立。
二、“良知”之說
夫謂良知即人心之主宰者，何也？陽明以天地萬物為一體。其言曰：“自其形體而言謂之天，自其主宰而言謂之帝，自其流行而言謂之命，自其賦於人而言謂之性，自其主於身而言謂之心。心之發謂之意，意之體謂之知，其所在謂之物。”蓋宇宙之間，本無二物。我之所稟以生者，即宇宙之一部分。其原質，與天地萬物無不同。（故曰：“人與天地萬物一體，非以天地萬物為一體也。”陽明之言曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。豈惟草木瓦石，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物，與人原是一體。其發竅之最精處，是人心一點靈明。故五穀禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。隻為同此一氣，故能相通耳。”錢緒山曰：“天地間隻有此知。天隻此知之虛明；地隻此知之凝聚；鬼神隻此知之妙用；日月隻此知之流行；人與萬物，隻此知之合散；而人隻此知之精粹也。此知運行，萬古有定體，故曰太極；無聲臭可即，故曰無極。”歐陽南野曰：“道塞乎天地之間，所謂陰陽不測之神也。神凝而成形，神發而為知。知也者，神之所為也。神無方無體。其在人，為視聽，為言動，為喜怒哀樂；其在天地萬物，則發育峻極。故人之喜怒哀樂，與天地萬物，周流貫徹，而無彼此之間。”陽明之學，於一元之論，可謂發揮盡致矣。） 而此原質，自有其發竅最精之處。此處即我之心。心也，意也，知也，同物而異名。故用力於知，即用力於心；而用力於心，即用力於造成我之物質發竅最精之處也。此致良知之說所由來也。
不曰用力於心，而曰用力於知者，何也？曰：“心、意、知同體不離。舍意則無以見心，舍知則無以見意也。”故曰：“心無體，以知為體。”然知亦非能離所知而獨存也。故曰：“知無體，以感應是非為體。”又曰：“心之本體至善，然發於意則有善有不善。”此猶主宰雖是，而流行之際，不能無差也。意雖有善有不善，“然知是知非之知，未嚐不知”。則猶流行偶差，而主宰常存也。心之體，既必即意與知而後可見，則欲離意與知而用力於心者，自係邪說波辭。故曰：“欲正心者，本體上無可用功。必就其發動處著力。知其是而為之，知其非而不為，是為致知。知至則意誠，意誠則心正，心正則身修。”故曰：“大學之要，在於誠意；誠意之功，在於格物；誠意之極，厥惟止至善也。”陽明之學之綱領如此。
三、“格物”
所謂格物者，非謂物在外而以吾心格之也。意之所在，謂之物。故曰：“意在於事親。事親便是一物。意在於事君，事君便是一物。意在於仁民愛物，仁民愛物，便是一物。意在於視聽言動，視聽言動，便是一物。”意之所在謂之物何也？曰：“一念未萌，則萬境俱寂。念之所在，境則隨生。如念不注於目前，則泰山覿麵而不賭；念苟注於世外，則蓬壺遙隔而成象”矣。（塘南之言）蓋知者能知，物者所知。所之不能離能，猶能之不能離所也。故曰：“無心外之理，無心外之物。”故理一者，在我之主宰；分殊者，主宰之流行。故曰：“物之無窮，隻是此心之生生”而已。故無所謂物之善不善，隻有此心之正不正也。塘南曰：“事之體，強名曰心；心之用，強名曰事。其實隻是一件，無內外彼此之分也。故未有有心而無事，有事而無心者。故充塞宇宙，皆心也，皆事也，皆物也。”又曰：“心常生者也。自其生生而言，即謂之事。心無一刻不生，即無一刻無事。事本心，故視聽言動，子臣弟友，辭受取予，皆心也。灑掃應對，便是形而上者。學者終日乾乾，隻默識此心之生理而已。時時默識，內不落空，外不逐物，一了百了，無有零碎本領之分也。”又曰：“盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之功，非逐物，亦非離物也。至博而至約矣。”尤西川《格訓通解》曰：“陽明格物，其說有二。曰：‘知者意之體，物者意之用。如意在於事親，即事親為一物。隻要去其心之不正，以全其本體之正。故曰：‘格者正也。’’又曰：‘致知在格物者，致吾心之良知於事事物物。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物，皆得其理者，物格也。前說似專舉一念，後說則並舉事物，若相戾者。然性無內外，而心外無物，二說隻一說也。”西川，名時熙，字季美，洛陽人。）
流行、主宰，即是一事。主宰即見於流行之中。非離乎流行，而別有其寂然不動之一時也。故心之動靜，亦非二時。欲正心者，必動靜皆有事焉。陽明曰：“太極生生之理，妙用無息，而常體不易。太極之生生，即陰陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者，而謂之動，謂之陽之生，非謂動而後生陽也。指其常體不易者，而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也。若靜而後生陰，動而後生陽，則是陰靜陽動，截然各自為一物矣。”此就宇宙言也。推諸吾心亦如此。故曰：“心無動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也。故君子之學，無間於動靜。其靜也，常覺而未嚐無也，故常應；其動也，常定而未嚐有也，故常寂。常應、常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。所謂動亦定，靜亦定者也，心一而已。靜其體也，而複求靜根焉，是撓其體也；動其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心即動也，惡動之心非靜也。是之謂動亦動，靜亦動。故循理之謂靜，從欲之謂動。”陽明正心之說，皆自其宇宙觀來。故曰：“必有新宇宙觀，而後有新人生觀。人生觀與宇宙觀，實不容分析為二也。”陽明曰：“告子隻在不動心上著功。孟子便真從此心原不動處分曉。心之本體，原是不動的。隻為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動不動，隻是集義。所行無不是義，此心自然無可動處。”《傳習錄》雲：“無善無惡者，理之靜；有善有惡者，氣之動。不動於氣，即無善無惡，是為至善。曰：‘佛氏亦無善無惡，何以異？’曰：‘佛氏著在無上，便一切不管。聖人無善無惡，隻是無有作好，無有作惡。不作好惡，非是全無好惡。隻是好惡一循於理，不去著一分意思，即是不曾好惡一般。’曰：（‘然則好惡全不在物？’曰：‘隻在汝心。循理便是善，動氣便是惡。世儒惟不知此，舍心遂物，將格物之學錯看了。’”）