陽明之學，雖極博大精微，然溯其源，則自“心即理”一語來而已。故曰：“陽明之學，遠承象山之緒也。然其廣大精微，則實非象山所及。此亦創始者難為功，繼起者易為力也。”
人心不能無妄動。然真、妄原非二心，故苟知其妄，則妄念立除，而真心此即立現。故曰：“照心非動者，以其發於本體明覺之自然，而未嚐有所動也。妄心亦照者，以其本體明覺之自然者，未嚐不存於其中，但有所動耳。無所動即照矣。”夫妄心之所以能覺者，以良知無時而不在也。故曰：“七情順其自然之流行，皆是良知之用。但不可有所著。七情有著，俱謂之欲。”（有著即所謂動也。陽明又曰：“理無動者也，動即為欲。”然“才有著時，良知亦自會覺。覺即蔽去，複其本體矣。此處能看得破，方是簡易透徹工夫。”又曰：“雖妄念之發，而良知未嚐不在。但人不知存，則有時而或放耳。雖昏塞之極，而良知未嚐不明。但人不知察，則有時而或蔽耳。”又曰：“良知無過不及，知過不及的是良知。”夫如是，則為善去惡之功，實惟良知是恃。故曰：“一點良知，是爾自家的準則。是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻不要欺他，實實落落，依他做去，善便存，惡便去。何等穩當？此便是致知的實功。”）
人心雖動於妄，而良知未嚐不知。故致知之功，實大可恃。良知雖無時不存，而不能不為物欲所蔽，故致知之功，必不容緩。以良知為足恃，而遂忘致之之功，則所謂良知，亦終為物欲所蔽耳。故曰：“良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用。常人不能無私意，所以須用致知格物之功。”又曰：“知得善，卻不依這個良知便做去。知得不善，卻不依這個良知，便不去做。這個良知，便遮蔽了。”又曰：“天理即是良知。良知愈思愈精明。若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。”然“學以去其昏蔽，於良知之本體，初不能有加於毫末”，此義亦不可不知。
知是知非之良知，不能致即將昏蔽，於何驗之？曰：“觀於人之知而不行，即知之矣。蓋良知之本體，原是即知即行。苟知之而不能行，則其知巳非真知，即可知其為物欲所蔽矣。”徐愛問：“今人盡有知父當孝、兄當悌，卻不能孝、不能悌，知行分明是兩件。”曰：此已被人欲間斷，不是知行本體。未有知而不行者。知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正是要複那本體。故《大學》指個真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行。隻見好色時，已自好了；不是見後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞惡臭時，已自惡了；不是聞後別立個心去惡。（龍溪曰：“孟子說孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。止曰知而已。知便能了，更不消說能愛能敬。”） 知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。（故曰：“知之真切篤實處便是行，行之明覺精察處便是知。”龍溪曰：“知非見解之謂，行非履蹈之謂，隻從一念上取證。”） 古人所以既說知，又說行者？隻為世間有一種人，懵懵懂懂，任意去做，全不解思維省察，隻是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯著實躬行，隻是個揣摩影響。所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的話。”“此已被私欲間斷，不是知行本體”一語最精。好好色、惡惡臭之喻尤妙。“見好色時，已是好了，不是見後又立個心去好；聞惡臭時，已自惡了，不是聞後別立個心去惡。”人之所知，一切如此，豈有知而不行之理？見好色而強抑其好之之心，聞惡臭而故絕其惡之之念，非有他念不能然。此即所謂間斷也。良知之有待於致，即欲去此等間斷之念而已矣。
真知未有不行者。知而不行，隻是未知。故欲求真知，亦必須致力於行。此即所謂致也。故曰：“人若真切用功，則於此心天理之精微，日見一日；私欲之細微，亦日見一日。若不用克己功夫，天理私欲，終不自見。如走路一般，走得一段，方認得一段；走到歧路，有疑便問；問了又走，方才能到。今於已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，隻管愁不能盡知，閑講何益？”
知行既係一事，則不知自無以善其行。陽明曰：“今人學問，隻因知行分作兩件。故有一念發動，雖是不善，卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行，就將這不善的念克倒，不使那一念不善，潛伏在胸中。”人之為如何人，見於著而實積於微。知者行之微，行者知之著者耳。若於念慮之微，不加禁止，則惡念日積，雖欲矯強於臨時，必不可得矣。《大學》曰：“小人閑居為不善。見君子，而後厭然。掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”正是此理。凡事欲倉促取辦，未有能成者。非其事之不可成，乃其敗壞之者已久也。然則凡能成事者，皆非取辦於臨時，乃其豫之者已久也。欲求豫，則必謹之於細微；欲謹之於細微，則行之微（即知）有不容不措意者矣。故非知無以善其行也。故曰：“知行是一也。”
四、“知行合一”之理
知行合一之理，固確不可易。然常人習於二之之既久，驟聞是說，不能無疑。陽明則一一釋之。其說皆極精當。今錄其要者如下：
徐愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理，有不能盡。”曰：“心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不須外麵添一分。以此純平天理之心，發之事父便是孝；發之事君便是忠；發之交友治民，便是信與仁。”愛曰：“如事父一事，其間溫定省之類，有許多節目，亦須講求否？”曰：“如何不講求？隻是有個頭腦，隻就此心去人欲存天理上講求。此心若無人欲，純是天理。是個誠於孝親之心，冬時自然思量父母寒，自去求溫的道理；夏時自然思量父母熱，自去求的道理。譬之樹木。這誠孝的心便是根；許多條件，便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。”陽明曰：“聖人無所不知，隻是知個天理。無所不能，隻是能個天理。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。雖是本體明了，亦何緣能盡知。
陽明此說，即陸子所謂先立乎其大者也。“溫定省之類，有許多節目”，最為恒人所質疑。得此說而存之，而其疑可以豁然矣。（陽明曰：“聖人無所不知，隻是知個天理。無所不能，隻是能個天理。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。雖是本體明了，亦何緣能盡知但不必知的，聖人自不消求知。其所當知者，聖人自能問人。知得一個天理，便自有許多節文度數出來。”此說與朱子“生而知之者義理，禮樂名物，必待學而後知”之說，似亦無以異。然朱子謂人心之知，必待理無不窮而後盡。陽明則雖名物度數之類，有所不知，而仍不害其為聖人。此其所以為異也。）
枝葉條件，不但不必豫行講求也，亦有無從豫行講求者。陽明曰：“良知之於節目事變，猶規矩尺度之於方圓長短也。節目事變之不可豫定，猶方圓長短之不可勝窮也。舜之不告而取，豈舜之前，已有不告而取者，為之準則邪？抑亦求諸一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前，已有不葬而興師者，為之準則邪？抑亦求諸一念之良知，權輕重之宜不得已而為此邪？後之人不務致其良知，以精察義理於此心感應酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執之以為製事之本，其亦遠矣。”懸空討論變常之事愈詳，則致其良知之功愈荒。致其良知之功愈荒，則感應酬酢之間，愈不能精察義理。以此而求措施之悉當，是卻行而求及前人也。故曰：“在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，其實皆吾之心也。吾心之處事物，純乎天理，而無人欲之雜，謂之善。非在事物上有定則可求也。”（又曰：“良知自然的條理，便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知這個條理，便謂之智；終始這個條理，便謂之信。”）
學所以求是也。以良知為準則，以其知是知非也。今有二人於此，各準其良知，以斷一事之是非，不能同也。而況於多人乎？抑且不必異人，即吾一人之身，昨非今是之事，亦不少也。良知之知是知非，果足恃乎？陽明曰：“凡處得有善有未善，及有困頓失次之患，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。實致其良知，然後知平日所謂善者，未必得善。”或謂心所安處是良知。陽明曰：“固然。但要省察，恐有非所安而安者。”又謂：“人或意見不同，還是良知有纖翳潛伏。”此說與伊川“公則一，私則 萬殊。人心不同如麵，隻是私心”之說，若合符節。蓋良知雖能知是知非，然恒人之良知，為私欲蒙蔽已久，非大加省察，固未易灼見是非之真也。