——《華嚴經·如來出現品》假如把幹草堆積得像須彌山那麼大，投一點點像芥子那麼大的火種在裏麵，一定會將幹草燒盡。為什麼呢？因為一點點火也能燃燒。眾生對佛所種的一點點善根也是如此，一定能燒盡自己身心的一切煩惱。
佛教提倡慈悲。慈能與樂，悲能拔苦。慈使人隻想看到一切生物健康、快樂和生機蓬勃；而悲使人不忍見到任何生物患病、痛苦和萎縮凋謝。當人解除了自己的煩惱痛苦之後，看見他人仍在“苦海”之中，慈悲心起，自會幫助他人解除種種生命之苦。推而廣之，亦會幫助其他生物達至完善的境地。
據上所述，如果一個人依從佛教所提示的人生方向而生活，則他一方麵會努力達致“如實知見”的境地，另一方麵亦會努力發揮自己的慈悲心，以求解除自己及別人的生命之苦。照佛教看來，這樣的人生是最有意義的人生。過這種生活的人，就是在成佛之路上邁進的人。
有一對年輕夫婦同在一所小學裏教書，雖然待遇不高，但是每天夫唱婦隨地上下班，倒也愉快。隔壁的大樓裏住了一位董事長，每天為錢苦惱，怕被偷、被搶，所以生活得很不自在。
有一天，他聽到隔壁傳來愉悅的歌聲，非常不高興地說道：“他們住得如此簡陋，生活得如此清貧，還彈什麼琴、唱什麼歌？我住在高樓大廈，有地位、有錢，為什麼這麼苦惱呢？”
他的秘書忍不住開口：“報告董事長，如果您嫌苦惱的話，可以把煩惱送給隔壁的夫婦啊！”
“怎麼把煩惱送給他們呢？”
“您可以送給他們100萬元，反正100萬對您來說也隻是九牛一毛。”董事長勉為其難地決定試一試。
這對甜蜜夫妻一夕之間得到100萬，歡喜得不得了，整個晚上無法安眠，不知道要將100萬藏在哪裏，放在枕頭下、床底下、抽屜裏、櫃子裏，到處都不安全。就這樣折騰了一夜，直到第二天天亮，這對夫妻終於有了一個醒悟，決定把這100萬元還給董事長，並說：“這是您的煩惱，還是還給您吧！”
可見世間錢有時是一種煩惱，但是有錢卻可以幫助別人，為他人服務。所以說“法非善惡，善惡是法”。如果我們能把金錢善加利用，多做功德，那麼再多的金錢也不會有煩惱。
過去，西藏有一位高僧叫潘公傑，每天打坐，在麵前放黑白兩堆小石子，來辨識善念惡念。善念出現時，拿一顆白石子放在一邊，惡念出現時，取黑石子。
佛法中的善念即利益大眾，惡念則不單指殺人越貨，在腦中轉瞬即逝的享樂之念，以及貪慕、忌妒、嗔惱等都可以稱之惡念，而欺詐偷盜已是罪惡了。
以現在的角度闡述，善念即仁愛，而惡念不過是欲望。欲望是什麼？“是我們保持生存的主要工具”（盧梭）。由於欲望的指引，人生克服種種困難走向滿足。“因此，為了保持我們的生存，我們必須愛自己，愛自己要勝過愛其他一切東西。”（盧梭）可見自私的本性已經深植人性之中，所謂欲望實為生存之道，不應有善惡之分。然而，愛自己須有一個限度，超過此限，就可能變成惡，甚至罪。而人的欲望恰恰是永無止境的。因此，為了共同的利益，愛自己還應該愛我們生存的環境，注意到別人也需要愛。不能推及他人與環境的愛，叫做冷酷，這就是惡的生成。
一個人把愛兼及他人與環境，包括植物、動物，佛法稱之為“慈”。如果目睹苦寒之中的貧兒老婦，心中深出一點點同情心，則是另一種大善。這種情懷，即所謂“悲”。慈悲兩字，聽起來有些蒼老，有人甚至會覺得它陳腐，實際它穿越時代，是凝注蒼生的大境界。今天流行的“關懷”以及“溫馨”，不過是它的現代版，內涵如一。
善念其實是小小的火苗，倘若不精心護佑，它在心中也就旋生旋滅了。並非說，隻有造福萬代才叫善。譬如有人建議削平喜馬拉雅山，讓印度洋的暖流湧入，使幹旱的西北大地變成熱帶雨林。此善大則大矣，卻要我們等待太久。古人有詩：“為鼠常留飯，憐蛾不點燈。”雖然瑣細，讀後感覺心中暖暖的，大過印度洋的暖流。
潘公傑大師在黑白石子中辨別善惡二念，到晚上檢點，開始時黑石子多。他摑自己的耳光，甚至痛苦、自責：你在苦海裏輪回，還不知悔過嗎？30多年之後，他手下全變成白石子了，大師終於修成了。
我們達不到高僧那種至純之境。愛自己原本也沒有錯，我們是凡人，然而無論“利己心”走得多遠，有善念相伴，你都會是一個好人。
7．生在紅塵中便忙人間事
懈怠之人，猶如舂杵，有二種事，一者不能自使，日益損壞；二者不能自立，棄地即臥，漸不堪用。
——《大乘理趣六波羅密多經》懈怠的人，就像用來舂東西的杵，有二種事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用損壞。二是不能自立，丟到地上就躺在地上，天長日久漸漸不能使用。
佛法雲：“精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏”。什麼叫精進呢？精進就是一種努力，就是一種奮鬥。任何一個人生存在這個世界上，都希望事業有所成就，這就需要努力，需要奮鬥。一個人的成就，往往是經過百折不撓、不懈努力換來的。世間上人為的、暫時的人生幸福和快樂，都要付出很大的代價去努力，去奮鬥。
那麼，是不是說所有的努力都叫精進呢？不是的。佛法的精進有它精進的內涵，精進就是斷惡修善的行為。除了斷惡修善的行為以外，像社會上的人拚命地賺錢，拚命地追求權力地位，這些都不可以稱為精進。甚至像有些人努力地幹壞事，努力地殺生，努力地偷盜，努力地邪淫，努力地說假話，這些都不可以稱為精進。
精進要在佛法的指導下，改善自我，斷惡修善，這才可以稱為精進。佛法所說的精進，它有一個標準，就是要在中道、不著相這兩個前提下的斷惡修善行為，才可以稱為精進。譬如，一個人用一種掉舉的心態，過分地勇猛精進，著相地精進，反而會使他的修行不相應。
在佛陀住世的時候，他的弟子裏有一個叫億耳的比丘，他出家後，在修行上非常地精進，修了幾個月下來，一點進展都沒有，而且心裏很浮躁，他覺得煩惱，就想退心做一名居士，憑著自己家庭的富有，照樣可以供養三寶，培養福田。於是他就向佛陀說明情況，想回家做居士去。佛陀問他，你在家裏是幹什麼工作的？億耳比丘回答說，是彈琴的。佛陀問他，你彈琴時，把琴弦繃得太緊會怎麼樣？億耳比丘說，這樣會把琴弦弄斷。佛陀接著追問說，你把琴弦放得太鬆弛又會怎麼樣呢？億耳說，這樣琴就發不出聲音。這時佛陀就告訴億耳比丘說，修行也是這樣，過分地勇猛精進，會增加急躁的情緒，與修行不容易相應，而過分地放鬆懈怠，就會增長懈怠、放逸、昏沉、睡眠，同樣跟修行不相應。所以真正的精進，是一種中道的、不著相的修行。
“精進莊嚴故，能破魔怨”，一個人如果能在善業的基礎上精進用功，就能破除魔怨。魔不僅僅是天魔外道的魔，還包括煩惱魔、生死魔。總之，能夠障礙我們修行的一切障緣都可以稱為魔。破除煩惱，破除生死，這一切都需要精進，才能“入佛法藏”，悟入佛法。
在世間上，無論做什麼事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神不可，人在社會上興辦的事業，在佛法裏修學的道業，所遭遇到的障礙、磨難一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。 “懈怠”，就是對於斷惡修善之事不盡力，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱。懈怠是人生的病患，對治懈怠的藥方就是精進。
過去的先聖先賢，在道業上所以有成就，哪一個不是經過大死一番的精進？阿那律尊者有一次在佛陀的講經法會中，竟然打起瞌睡來。佛陀對於懈怠不精進的弟子，很不歡喜，就喊醒阿那律，嗬斥他說：“咄咄汝好睡，螺螄蚌殼內；一睡一千年，不聞佛名字。”
阿那律尊者聽了佛陀的嗬斥以後，心裏很慚愧，發願從今以後不再睡眠，每天不是經行就是誦經。一天兩天不睡眠是不要緊，但天天不睡眠，人的精神當然會支持不住，眼睛也會吃不消，經過一段時間，阿那律還是精進不懈地不休息，他的眼睛終於瞎了。
佛陀非常憐憫他，教瞎了眼的阿那律修習金剛照明三昧，不久，阿那律即證得天眼通。
人貪慕輕安，講究享受，對於修道就不能發勇猛精進之心。佛陀往昔修行時，舍身飼虎，割肉喂鷹，這種難行能行、難忍能忍的精進犧牲之心，豈是那些批評佛教是消極的人所能想像體會得到的！
在世俗裏，若有人勸你打牌賭錢，你如不打，他就會說你消極；勸你吃喝跳舞，你如不應邀，他就說你懈怠。修學菩薩道的聖者，為了度眾生、了生死，其積極精進的精神，實在不是一個非佛教徒所能知道的！
玄奘大師西行取經，路經800裏流沙，途中失水，幾乎死在沙漠之中，但他寧願向西天一步死，也不願往東土一步生，若非宗教的熱情、為教的精進，何能至此？慧可大師參拜達摩祖師，立雪斷臂，不退初心，若非有精進求法之心，何能至此？
不少人步入中年後，由於工作忙、子女家務拖累，對外麵的事情就不那麼關注、敏感了。除了茶餘飯後手握遙控器在電視機前坐坐外，廣播懶得聽、報紙懶得翻，更不用說學習和思考，這種精神上的怠惰往往使他們變得孤陋寡聞、觀念落後，知識日益貧乏，思維日漸遲鈍，長此下去難免導致智能早衰，並累及心理健康。
據調查，在一些大中城市的心理疾病門診中，有相當一部分是情誌萎靡、不思進取的中年患者。中年是人生的中途島，前麵尚有一段搏擊奮進航程，仍可瀟灑地做出一番事業。中年是一生當中出成果的最佳年齡，囿於現狀，懶得去充實、發展自己，實在有負日上中天的大好時光。
有人擔心，人到中年生活中方方麵麵壓力已經夠大了，再把許多時間、精力放在讀書學習上，對身體健康沒有好處。其實這種擔心是沒有道理的，現代醫學研究表明，情況恰恰相反。對現實有敏銳的感覺，對外界事物有足夠興趣，廣納新知、積極思維，能夠促使大腦產生更多的神經肽，既可激發機體內免疫細胞的活力，又有利於改善機體各組織器官的生理循環代謝的水平，延緩這些組織器官的衰老。所以，往往越是勤奮用腦、求索無悔的人，其全身的健康狀況越好。
盛年不重來，謹記孔子說過的一句話“心之官則思”，多一分進取心和求知欲，糾正懈怠、消極的心理定勢，別讓自己經常處於“動機欠缺狀態”。平時不妨親近各處媒體，寫寫日記，更多地去接觸一些中外名著和科學文化新知識，養成書道硯耕的好習慣，盡可能地給自己創造一個富於智力刺激的環境，藉以重新塑造中年形象，以免鑄成日後內疚和遺憾。
人生之路漫長而又充滿坎坷，我們隨時隨地都會遭遇到我們意想不到的困境，但氣餒決不是我們的所需，此刻我們更需要我們以勇氣和智能來不斷化解、排除、戰勝我們所遇到的一切困難甚至危險，用我們的力量和行動為我們的人生做一個最好的注腳，讓我們的人生不會因為我們的怯懦和懈怠而留下太多的遺憾。
人生如歌，行進在人生的路上，盡管會有許多的不如意，盡管我們在這一路上總會遇到許多的波折，但隻要我們時刻保持一顆堅定不屈的心和樂觀豁達的人生態度，就會發現在那厚厚雲層後麵太陽依然奕奕生輝。看天空中雲卷雲舒，人生莫不如此，無論順境逆境，我們都不該輕慢我們的人生。麵對每天的朝陽，調整好我們紛亂的思緒，笑對人生，在心中輕輕哼唱一曲我們最愛的歌，在歌聲中我們會發現：人生原來是如此美麗。
人生如棋，我們每日都在勤奮不輟，孜孜以求，以獲得人生的最大滿足。我們不敢有絲毫懈怠，人生路漫，而我們的生命在這漫長的生命之途中一如白駒過隙，一旦有所懈怠也許就將讓我們抱憾終生。我們的命運永遠隻掌握在我們自己手中，機會就在我們身邊，隻要我們有所準備，隨時就會獲得。在人生這局棋中，我們必須時刻準備，不斷審時度勢，把握時機，要靜如處子動若脫兔。失敗盡管難以避免，但失敗並不可怕。總結經驗，避免再錯是我們在人生之旅中獲得的最大的一筆財富。
長路漫漫有時我們會無心睡眠，因為我們心中有一個理想、有一個追求，它在支撐我們不停地向前，人生不可懈怠。有流星劃過夜空時我們看到的隻是一道幽幽的光影，但誰知道它閃過時的光束是何等的熾熱。
是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？
當勤精進，如救頭燃；但念無常，慎勿放逸！
這真是大菩薩救度世人的藥石良言，普願大眾信受奉行。
8．自高自大驕傲的人是無知的若多少有聞，自大以驕人，是如盲執燭，照彼不自明。
——《法句經·多聞品》
自己懂了一點東西，就自高自大驕傲於人，這就好像盲人手執燈燭，照亮了別人自己卻看不到光明。
有一組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚“辯”。一進門，尚未開口，廣欽老和尚就對他說：“你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！”
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：“我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？”
老和尚接著說：“辯論是不能解決事情的，要實實在在地修行。”
這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：“你的傲慢、自大、自高，是你所有煩惱的開始。”
這位同學就問老和尚：“要怎樣才能得到快樂呢？”
老和尚慈悲地說：“這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土，任何人在它身上大、小便，吐痰，都沒關係，因為它是在最底層。別人毀謗我，就當作消業障，隻要這麼想，就沒有什麼煩惱了。”
由此看來，我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
巴爾紮克說過：“自滿、自高自大和輕信，是人生的三大暗礁。”毛澤東說“驕傲使人落後，謙虛使人進步”，這意思也差不多。在學習或工作上都不能有驕傲的想法。在學習時如果學會了一些技巧或知識，不能一時滿足而感到自滿，如果有得馬上改掉，要不然學習成績會不斷下降。在工作時，如果有自滿自高自大和輕信，不僅會失去自己的工作，還會失去自己的朋友。所以這句格言是我們須牢記的。這樣才能不斷提高各方麵的能力，使我們取得更大的進步。
不由得想起一個故事：一位勇者發誓要排除萬難攀登一座高峰。在眾人期待的目光中，他出發了。然而，他卻沒能不負眾望實現理想，他放棄了。出人意料的是，使他放棄的原因隻是鞋中的一粒沙。在長途跋涉中，惡劣的氣候沒有使他退縮，陡峭的山勢沒能阻礙他前行，難耐的孤寂沒有動搖他堅定的信念，疲憊與饑寒沒有使他畏懼，不知何時他的鞋裏落入一粒沙，起初他並沒在意，他原本有時間和機會把那粒沙從鞋裏倒出來的，可是在我們的勇士眼中，它實在是太微不足道了。的確，比起勇士所遇到的其他的困難來講，那粒沙的存在簡直可以忽略不計。然而越走下去那粒沙越是磨腳，終於每走一步都伴隨著錐心刺骨的疼痛，他終於意識到這粒沙的危害，他停下腳步，準備清除沙粒，但是卻驚異地發現，腳已經被磨出了血泡，沙被清除出去了，可是傷口卻因感染而化膿。最後，除了放棄他別無選擇。
聽完這個故事我們總會替他的遭遇惋惜，然而就在我們惋惜的同時，我們更應該做的是不要重蹈覆轍。別讓一粒沙成為你成功的阻礙。
而自高自大就是這樣一粒沙子。中國文化裏莊子有一個比喻傲慢的典故：“螳臂當車”，他說螳螂發起脾氣來，舉起兩隻細長的手臂，想把車子擋住，不讓車子過，結果可想而知，不但被壓扁，連漿都出來了。莊子這句話是比喻人“自不量力”，超過自己能力、智能範圍的是非做不可，螳螂當時怎麼會有那麼大的勇氣，想用兩隻手臂去擋車了？拿佛語講就是因為“我慢”。一般人常說：“格老子，我不在乎！”你不在乎就變成肉醬啦！
《莊子》中還講了這樣一個故事：秋天的雨水使河水全部上漲，眾多大川、小溪的水都流入黃河，水流洶湧而寬闊，兩岸與河中沙洲之間連牛馬都分辨不清。於是河神洋洋自得，認為自己就是天下最大的了。他順著水流向東而去，一直來到北海邊。向東望去，卻看不到水的邊際。於是河神才改變自己先前得意洋洋的臉色，望著汪洋大海對北海神感歎說：“原來我自高自大，以為誰都不如自己，今天我看到你這樣博大，無邊無際，要不是我親自來到你的門前，我將永遠不會懂得自己的淺薄無知。”
北海神謙虛地說：“其實我存在於天地間，就好像大山上的小石頭而已。而天與地也並不能說是最大的領域，毫毛之末也不能斷定是最小的限度。時空的變換根本沒有窮盡。你我又有什麼可誇耀的呢？”
世事世人何嚐不是如此！
9．要與有利於自己進步的人交朋友學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕。
——《法句經·教學品》
在修學過程中，如果找不到真正的朋友，與其和愚癡的人在一起，還不如獨守正道。
《吉祥經》裏也說：“勿近愚癡人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。”就是勸說做人不要親近愚癡的人，應該與智者交往；尊敬道德高尚者，這樣才是最大的吉祥。
中國曆史大家們對交友的原則有很多闡述，比如孔子就強調“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。” 孔子曰：“友直，友諒，友多聞，益矣。” 這與佛家思想頗為相似。
在孔子一生當中他總結出了以下三種交友是值得我們借鑒的，我們稱之為“益者三友”。“友直”，“直”，指正直，就是說要選擇那些正直、爽快的人為友；“友諒”，諒指誠信，就是要選擇那些真誠守信的人為友；“友多聞”，多聞，指博學多識，就是要選擇那些博學多聞、見多識廣的人為友，他認為，與這樣的人交友才是有益的。 同時他也用“友便辟，友善柔，友便佞，損矣”來告誡我們。損者三友指的是三種人：“便辟”，慣於走邪道的人；“善柔”；善於和顏悅色騙人；“便侫”，慣於花言巧語之人。從他的這兩個三友來說我們可以看出孔子對交友是很有原則的。但總地來說他對待交友的態度還是積極向上的，如： 有朋自遠方來，不亦樂乎？因為在他那個年代，朋友都來自五湖四海。
對於“無友不如己者”，朱熹是這樣注解：“無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”
一個弟子曾向孔子求教：“師父，要和什麼樣的人交朋友呢？”
孔子回答道：“去和儒雅之人交友吧！”
“什麼樣的人才算是儒雅之人呢？”
孔子沉默了一會兒，接著回答道：“首先，正直的人就是儒雅之人。其次，有信義的人也是儒雅之人，博學多才，滿腹經綸之人也為儒雅之人。與這三種人為友，就會對你百益而無一害。”
弟子接著又問道：“那麼，何為小人呢？”
“首先，隻關心自己利益的人，就是小人，其次，表麵上誠實厚道，但內心裏詭計多端之人也是小人，言而無信之人也為小人。與這三種人為友，將會對你百害而無一益的。”
孔子認為，朋友之間應該要“切切偲偲”。曾子也說：“君子以文會友，以友輔仁。”意思是，君子用文章學問來聚會朋友，用朋友來幫助修養仁德。
以文會友，而不是以酒會友。這大概就是“君子之交淡如水”的意思吧。 《莊子·山木》說：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。”“醴”就是酒，而“文”自然是如水一樣清淡的了。“文”雖然是如水一樣清淡，但以文章學問相會，以誌同道合相連，“淡中知其味、常裏識英奇”，反而能夠“淡以親”。所謂“人親喝口水也甜”，友情春常在。
“醴”雖然醇濃香美，但以酒肉相聚，以利相交、以利為條件， 不過是酒肉朋友而已。“濃肥辛甘非真味”，不僅“甘以絕”，而且反目成仇人，無友誼可言。
所以，正人君子交朋友要以誌同道合為基礎，而不要維係於酒肉關係之上。
這就是“君子以文會友，以友輔仁”的意思，也就是“君子之 交淡如水，小人之交甘若醴”的原因所在。可見朋友之間的互惠行為，是規過勸善，砥礪學問品德，滿足彼此求進步的需求。惟有從互惠的觀點來思考，我們才能理解，為何孔子建議“無友不如己者”。因為和一個學問道德都不如自己的人交朋友，不能滿足我們追求進步的需求，因此也就不能構成一種互惠的人際關係。
對於不要和不如自己的人交朋友的問題，曆來有不同的理解。一種理解說，如果人人都隻和比自己好的人交朋友，那就誰也沒有朋友可交了，由此而認為聖人所說有操作上的困難。另一種理解則認為“無友不如己者”不可作拘泥的理解。聖人所說，決不是教人先計量彼此的高下優劣再定交朋友的條件，如果這樣，不是成為交情當中的勢利眼了嗎？聖人所說，不外乎是要求我們在交朋結友中著眼於人家比自己好的方麵，而不要著眼於人家不如自己的方麵。因為隻有這樣，才能在交友中看到自己的差距，從而不斷提高自己，完善自己。