《孟子》reference_book_ids\":[6909003815383469064,7217762746014632964,6906404642666581005]}]},\"author_speak\":\"code\":0,\"compress_status\":1,\"content\":\" 第一章自我認識：我是誰
德爾菲神諭：認識你自己
認識你自己。
——德爾菲神諭
泰勒斯告訴我們哲學其實對很多事情都有指導意義，隻不過靠此賺錢並不是哲學本身的目的。那哲學的目的是什麼，雅典德爾菲神廟前的石碑上鐫刻的神諭也許是最好的說明：認識你自己！泰勒斯非常認可這一名言：
有人問泰勒斯：“什麼是最困難的事？”
泰勒斯說：“認識你自己。”
那人又問：“什麼是最容易的事？”
泰勒斯說：“給別人提建議。”
也許你會感到納悶，難道我還不認識自己嗎？我應該是對自己了解得最清楚的人呀！但是哲學告訴你，恰恰相反，我們感覺最熟悉的東西往往是最難認識的。我們常說人是萬物的靈長，人是宇宙的奧秘。“人是什麼”這個問題也許比最艱深的數學原理都難以解釋。和“人是什麼”這個問題一樣，追問人生的意義同樣是一個非常困難的問題。理性主義的哲學觀認為，世界是一個有規律、有邏輯、有意義的客觀存在。人是宇宙的精華，可以認識自己、認識世界、戰勝自然，從亞裏士多德到黑格爾莫不如是。然而，伴隨著工業文明的到來以及人類認識的進步，對理性主義的打擊也紛至遝來——首先是哥白尼的日心說，發現主宰世界的人原來隻不過是茫茫宇宙中一顆小行星上的塵埃；接著是達爾文的進化論，宣布人並非是由上帝造的；繼之是弗洛伊德的精神分析學說，聲明人連自己都認識不了，更主宰不了自己。在三次沉重的打擊之下，營造了千年的理性主義大廈轟然倒塌，令人目瞪口呆、驚心動魄。叔本華、尼采、薩特等人進一步提出了荒謬哲學，認為人的存在並沒有合理性，意義隻是選擇的結果。人的存在是偶然的，人有思想也是偶然的，那麼我們是誰，我們的意義何在？經過數千年的爭論，我們又回到了起點。近代德國著名哲學家叔本華有一段這樣的故事：
在一次名流雲集的沙龍裏，大家深深地為一位高貴、博學的紳士的風采所迷住。這位紳士高談闊論、語驚四座，時而評述古希臘精深的哲學思想，時而對當今政府的經濟政策加以透徹的讚歎。
一位貴婦人忍不住問道：“請恕我冒昧，先生，您真是一位傑出的人物，可是您能告訴我您是誰嗎？”
“是的，我是誰？”那位紳士停了一下說，“如果有誰能告訴我這一點就好了。”
當然，他並不是失憶症患者，而是對現代哲學產生巨大影響的思想家叔本華。
當然我們並不是強調人生的偶然和無意義，但是哲學的思考確實會對我們認識自己有所裨益。在生活中也許你是一位成功人士，事業有成，家庭幸福。可是有一天，一陣莫名的空虛突然侵襲了你，你突然感覺自己無所依傍，從前所追求的一切突然都失去了意義。你忍不住問：“我到底怎麼了？”也許你一直平平淡淡，毫不引人注目，平庸麻木的生活早已消磨掉了你的銳氣和誌向。然而，當你看到那些成功人士時，仍然會心存茫然。你會忍不住問：“我到底怎麼了？”正是對於“自我”的追尋，才能使你撥雲見日，看到真正的自我，讓生活充滿意義。當這種動力足夠大時，甚至會改變你的一生。
發現自己，求得新生
我要扼住命運的咽喉，它休想使我屈服。
——（德國）貝多芬
沒有人問我們願不願意，就讓我們來到這個世界上，開始了一呼一吸。沒有人給我們講清楚為什麼，便開始了人生的旅程。在這場人生的旅途之中，不斷遭遇著親情、學業、愛情、工作的痛苦和快樂，從少年走到青年，從青年走到壯年，從壯年走到……沒有人告訴我們什麼時候是結束。當你正以為一切都已經結束、可以歇息的時候，卻突然困惑起來：自己真的是屬於自己嗎？在生命的旅途中，究竟是誰在與自己同行呢？
一天，一個農民的驢子掉進了枯井裏。那可憐的驢子在井裏淒慘地叫了好幾個鍾頭，農民在井口急得團團轉，就是沒辦法把它救出來。最後，他斷然認定：驢子已經老了，這口枯井也該填起來了，不值得花太大的精力去救驢子。
農民把所有的鄰居都請來幫忙填井。大家拿起鐵鍬，開始往井裏填土。驢子很快就意識到發生了什麼事，起初，它隻是在井裏恐慌地大聲哀鳴。不一會兒，令大家不解的是，它居然安靜了下來。幾鍬土過後，農民終於忍不住朝井下看，眼前的情景讓他驚呆了。麵對每一鏟砸到驢子背上的土，它都做了出人意料的處理：迅速地把土抖落下來，然後狠狠地用腳踩緊。就這樣，沒過多久，驢子竟把自己升到了井口。它縱身跳了上來，快步跑開了。在場的每一個人都驚詫不已。
在現實世界，有很多人因為各種各樣的原因，像這頭驢子一樣，在一口注定要給他帶來苦難的井裏掙紮。實際上，沒有必要抱怨，把生活中壓向你的一鏟土，踩在腳底，照樣可以求得新生，走向人生巔峰。
生命的戰場不是沒有同盟，隻是這些盟友隻能做我們精神上的“啦啦隊”，給你加油，讓你自信，而一切賽程卻還要靠你自己的力量去完成，不能完全依賴別人。許多從艱苦的環境中奮鬥出來的人，他們並不比我們擁有更多的天賦，而他們之所以能取得成功，是因為他們能夠發現自己的價值。即使我們最終沒能到達成功的彼岸，但隻要用自己的力量征服痛苦，也能體會到一種快樂。
認識自己方能認識人生
聰明的人隻要能認識自己，便什麼也不會失去。
——（德國）尼采
世界上最難認清的就是自己。做人最重要的是有“自知之明”，然而“聰明人”很多，他們習慣揣摩別人的心理，於是對別人了如指掌，對自己反倒看不清楚。因而說知人易，知己難，“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中”。如果對自己能多一分了解，也會對生命多一分正確的認識，“知人者，智；自知者，明。”
法國著名散文家、思想家蒙田在《論自命不凡》的隨筆中寫道：“對榮譽的另一種追求，是我們對自己的長處評價過高。”這是我們對自己懷有的本能的愛，這種愛使我們不能認清自己。有位哲學家講述了這樣一個故事：
一位老師常常教導他的學生說：“人貴有自知之明，做人就要做一個自知的人。唯有自知，方能知人。”
有個學生在課堂上提問道：“請問老師，您是否知道您自己呢？”
“是呀，我是否知道我自己呢？”老師想，“嗯，我回去後一定要好好觀察、思考、了解一下我自己的個性、我自己的心靈。”
回到家裏，老師拿來一麵鏡子，仔細觀察自己的容貌、表情，然後再來分析自己的個性。
首先，他看到了自己亮閃閃的禿頂。“嗯，不錯，莎士比亞就有個亮閃閃的禿頂。”他想。
他看到了自己的鷹鉤鼻。“嗯，英國大偵探福爾摩斯——世界級的聰明大師就有一個漂亮的鷹鉤鼻。”他想。
他看到自己的大長臉。“嗨！偉大的林肯總統就有一張大長臉。”他想。
他發現自己個子矮小。“哈哈！拿破侖個子矮小，我也同樣矮小。”他想。
他發現自己具有一雙大蹩腳。“呀，卓別林就有一雙大蹩腳！”他想。
於是，他終於有了“自知”之明。
“古今中外名人、偉人和聰明人的特點集於我一身，我是一個不同於一般的人，我將前途無量。”
生活中這樣的人不少。認識自己，並不是一件簡單的事，它要求我們必須從性格、愛好等各方麵全麵分析自己。隻有正確地認識自己，才能保持本色，找到適合自己的位置。認識自己，並且按自己的意圖去辦事，才能具有無窮的魅力。
很多人經常是處於一種既自大又自卑的矛盾狀態。一方麵，自我感覺良好，看不到自己的缺點；另一方麵，卻又在應該展現自己的時候畏縮不前。對自己的評價都如此之難，如果要反省自己的某一個觀念、某一種理論，就更難了。還有很多人認為，認識自我就是認識自己的缺點。認識自己的缺點是好的，可以加以改進。但如果僅認識自己的消極麵而不能自拔，就會陷入混亂，使自己變得自卑。與此同時，還要看到自己的優點。所謂的優點，是任何你能運用的才幹、能力、技藝與人格特質。用積極的心態看待自己的過去、現在，發現那些優良的特質，利用這些優良的特質成就人生。
一室六窗，認識自己
我到處走動，沒有做別的，隻是要求你們，不分老少，不要隻顧你們的肉體，而要保護你們的靈魂。
——（古希臘）蘇格拉底
生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影響，甚至將對自己的認識和評價建立在他人的態度之上。為什麼人最難認清自己？主要是因為真心蒙塵。就像一麵鏡子，被灰塵遮蓋，就不能清晰地映照出物體的形貌。
在佛教看來，真心不顯，妄心就會成為人的主人，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。人體如一座村莊，此村莊中主人已被幽囚，為另外六個強盜土匪（六識）所占有，他常在此興風作浪，追逐六塵，讓人不得安寧。
仰山禪師有一次請示洪恩禪師道：“為什麼吾人不能很快地認識自己？”
洪恩禪師回答道：“我給你說個譬喻，如一室有六窗，室內有一獼猴，蹦跳不停，另有五隻獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六隻獼猴，六隻猩猩，實在很不容易很快認出哪一個是自己。”
仰山禪師聽後，知道洪恩禪師是說吾人內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），鼓噪繁動，彼此糾纏不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此便起而禮謝道：“適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與它相見，且又如何？”
洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似的說：“好比在田地裏，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂‘猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。’”
仰山終於頓悟。
佛法要求人能把握自己的心，別讓自己的心那麼散亂。人心一旦散亂了，活著就會覺得辛苦。
人們想要淨心的時候，往往習慣於用理性去控製。但這樣做的結果可能適得其反，告訴自己“不能動心，不能動心”的時候，心已經動了；提示自己“心不能隨境轉”的時候，心已經轉了。真正的淨心不是特意去控製它，也不是刻意去把握它。什麼時候都知道自己的心，心自然而然就不動了。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動，從而淨化自身。
心不動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響。現代人的狀況大多相反，遇到順境的時候高興得不得了，遇到逆境的時候痛苦得不得了，這就帶來了許多痛苦。
第二章自我定位：我在哪裏
人生是一個過程而非結果
人之所以偉大，是因為他是一座橋梁，而非目的。
——（德國）尼采
人的存在本身就是一個過程，而不是為了什麼目的。換言之，我們的人生就是一個過程，而不是為尋求一個結果。不要把目的看得太重，那樣你會錯過人生路途中的美景。
在我們潛意識的深處有一幅美好的田園景象：我們看到自己坐著火車，行進在一條橫跨大陸的漫長旅程中，吸吮著飲料，透過車窗，能看到近處高速公路上流動著的車輛；十字路口上向我們揮手致意的孩子；小山坡上吃草的牛群；從發電站噴吐而出的煙霧；一排排連綿不斷的玉米、麥子；山川和溪穀；城市建築的空中輪廓和鄉村的小山坡。
可是，很多時候我們會煩躁不安，對車窗外的美景視而不見——等著，等著……在我們心目中，目的地才是最重要的。在特定的一天、特定的時辰，我們的火車將要進站……
“如果我到了車站，事情就妥了。”我們這樣安慰自己，“如果我考上理想的大學……”“如果我進了知名的外資企業……”“如果我付清住房的貸款……”“如果我得到提升……”“如果我退休，我就可以永遠地享受人生！”但或遲或早，我們全明白，生活中根本不存在什麼車站，也沒有什麼可以到達的地方。
生活中真正的樂趣就是旅途。車站隻不過是一個夢，永遠可望而不可即，把我們遠遠地拋在後麵。活著，就盡情地享受人生！有人說：“幸福與否不在於達到目的，而在於追求的本身及其過程。”生活中的絕大多數情景就是這樣的。珍惜現在，盡可能地享受當下的美好時光吧！
明末崇禎年間，有人畫了一幅畫，巍然聳立的一棵鬆樹，樹下有一方大石，大石上擺著一個棋盤，棋盤上麵幾顆疏疏落落的棋子，意境深遠，若有所指。當時的高僧蒼雪大師在畫上寫了一首詩，將畫中之意描述得淋漓盡致：“鬆下無人一局殘，空山鬆子落棋盤。神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。”此詩以一個世外之人的超然心境，將所有的人生哲學、曆史哲學盡包含其中。人生如同一局殘棋，你爭我奪，世世相傳，輸贏二字永遠也沒有定論。
人生如棋局，眾生如棋子，輸贏下不完，何必工心計。
宇宙間的萬事萬物時時刻刻都在變化，任何時間、任何地方，一切事情刹那之間都會有所變化，不會永恒存在。生命如蓮，次第開放，人生不過一次旅行，漫步在時空的長廊，富貴名利，不過過眼雲煙。
一位美國的旅行者去拜訪著名的波蘭籍經師赫菲茨，他驚訝地發現，經師住的隻是一個放滿了書的簡單房間，唯一的家具就是一張桌子和一把椅子。“大師，你的家具在哪裏？”旅行者問。“你的呢？”赫菲茨回問。“我的？我隻是在這裏做客，我隻是路過呀！”這個美國旅行者說。“我也一樣！”經師輕輕地說。
天地萬物，都在永遠不息的動態中循環旋轉，在動態中生生不息，並無真正的靜止。無論是曆史，還是人生，一切事物都是無窮無盡、相生相克，沒有了結之時的。既然人生不過是路過，便用心享受旅途中的風景吧！
如果生命是一段旅程的話，那麼旅程的起點是誕生，終點就是死亡。在這段旅程中，我們每個人都會欣賞到沿途的無限風光，但景色再美，我們都要到達生命的終點站。生命的曆程有長有短，因此路途中總會有人不斷到站。當親人離去時，我們要學會淡忘憂傷；當我們到站時，我們更要學會豁達麵對。隻要我們好好地生活，珍惜生命旅途，在臨近終點時我們便能坦然地說：“感謝生命，我已經真正地經曆過了。”
生命的價值在於如何使用自己
人的價值並不取決於是否掌握真理或者自認為掌握，決定人的價值的是追求真理的孜孜不倦的精神。
——（德國）萊辛
同樣的一瓶飲料，放在便利店裏隻賣2塊錢，但出現在五星級飯店的餐桌上，可能價格就是幾十塊。一個才華橫溢的人一旦站錯了位置，就容易被人忽視，即使本身仍有價值，甚至價值不菲。很多的時候，一個人的價值取決於所在的位置，這個位置不必多麼尊貴、多麼崇高，但一定要合適。
德國管理界有一句名言：“垃圾是放錯位置的人才。”換言之，學曆、經驗、能力都不是識別人才的可靠標簽。一個人是不是人才，關鍵要看他處在什麼位置上，正在做什麼事情。如果他做得好、做得巧，在道德與法律允許的範圍內做出了成績，那麼他就是眾人眼裏的人才，可一旦他站在了錯誤的位置上，即使是碩士、博士，即使擁有卓越的才能和過人的智慧，也會像個係錯西裝扣子的紳士，從自信滿滿到尷尬難堪。
從成分上來講，注入泥潭和跌落懸崖的流水都由氫原子和氧原子構成，但由於選擇的不同，後者成了跌宕且壯麗的瀑布，前者卻成了一潭死水。種子選擇了泥土才能成就蓬勃的綠，再飽滿的種子也難以在花崗岩上紮根；沙粒選擇了貝殼才有機會變成奪目的珍珠，否則它就是無垠的沙灘上被踩在腳下的一粒沙。
作為楚漢相爭中最重要的謀士之一，範增的能力與才華有目共睹，但最後他卻抱恨而終。
雖被項羽奉為“亞父”，但他終為項羽所疑，在回歸故裏的途中客死他鄉，傾盡一生心力的西楚霸業也淪為一場空夢。範增的滿腔抱負、一顆忠心最後隻能換來後人的一番嗟歎與同情。所以，範增的失誤很大程度上在於他選錯了隊伍。
蘇軾在《範增論》中說：“增年已七十，合則留，不合則去。不以此時明去就之分，而欲依羽以成功名，陋矣！”範增明知自己與項羽的觀點有分歧，卻做不到“不合則去”，反而寄希望於依靠項羽建功立業，未能真正分清離與留的利害分別，這令蘇軾忍不住以“淺陋”二字作結。
有人把範增的悲劇歸咎於命運使然，似乎失之偏頗。失敗的痛苦降臨時，不要總是拷問命運：“為什麼偏偏是我？”因為快樂時你可從來沒有問過這個問題。如果你非要去評點自己或他人的失敗，就不要偏執地遷怒於外物，不妨向內搜索原因。
邯鄲學步：為何做不了自己
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。
——莊子
現在麵臨的一切，都是以前選擇的結果。人從呱呱墜地那一刻起，就已經置身於一個預先設定好的單向的執行程序裏，無時無刻不在麵臨選擇，所以說，整個人生其實就是不停判斷並做出選擇的過程，幸福的人生是一連串正確選擇的累積相加。