《莊子·秋水》中記載了這樣一則故事：
在燕國壽陵地方有一位少年，人們叫他壽陵少年。
這位壽陵少年不愁吃不愁穿，論長相也算得上中等，可他就是缺乏自信心，經常無緣無故地感到事事不如人，低人一等——衣服是人家的好，飯菜是人家的香，站相坐相也是人家高雅。他見什麼學什麼，學一樣丟一樣，雖然花樣翻新，卻始終不能做好一件事，不知道自己該是什麼模樣。
家裏的人勸他改一改這個毛病，他以為是家裏人管得太多。親戚、鄰居們說他是狗熊掰棒子，他也根本聽不進去。日久天長，他竟懷疑自己該不該這樣走路，越看越覺得自己走路的姿勢太笨、太醜了。
有一天，他在路上碰到幾個人說說笑笑，隻聽得有人說邯鄲人走路姿勢優美。他一聽，急忙走上前去，想打聽個明白。不承想，那幾個人看見他，一陣大笑之後揚長而去。
邯鄲人走路的姿勢究竟怎樣美呢？他怎麼也想象不出來。這成了他的心病。終於有一天，他瞞著家人，跑到遙遠的邯鄲學走路去了。
一到邯鄲，他感到處處新鮮，簡直令人眼花繚亂。看到小孩走路，他覺得活潑、美，學；看見老人走路，他覺得穩重，學；看到婦女走路，搖擺多姿，學。就這樣，不過半月光景，他連走路也不會了，路費也花光了，隻好爬著回去了。
生搬硬套，機械地模仿別人，不但學不到別人的長處，反而會把自己的優點和本領也丟掉。很多人過不上自己想要的生活，就希望自己成為別人，把自己想象成模仿中的人物，過著模仿的生活。其實每個人都有自己的生活，為什麼要模仿，為什麼就覺得別人的生活比自己好呢？
如果生活中出現了偏差就要及時調整，就像人的皮膚擁有自愈能力一樣，生活給了我們足夠的包容讓我們去檢討並修正自己的言行。不過，千萬不要在簡單重組自己的偏見時，還以為自己是在思考，這樣的話隻會沿著錯誤的方向越走越遠。
廢墟中的雙麵神：把握不了現在
最完善的東西就最不容易受外來影響的變動。
——（古希臘）柏拉圖
人，不能彌補過去，也不能預測未來，唯一能做的，隻有把握現在。不懂得把握“現在”，過去和未來都將成為落寞的煙塵。有一則廣為流傳的故事：
一位智者旅行時，曾途經古代一座城池的廢墟。歲月已經讓這個城池滿目瘡痍了，但依然能辨析出昔日輝煌時的風采。智者就在此休息，想象著這裏曾經發生過的故事，感到滄海桑田，世事無常，不由得歎了一口氣。
他望著廢墟，想象著曾經發生過的故事，不由得感慨萬千。
忽然，他聽到有人說：“先生，你感歎什麼呀？”
他四下裏望了望，卻沒有人，他疑惑著。那聲音又響起來，是來自那個石雕，原來那是一尊“雙麵神”神像。
他從未見過雙麵神，就好奇地問：“你為什麼會有兩副麵孔呢？”
雙麵神說：“有了兩副麵孔，我才能一麵察看過去，牢牢吸取曾經的教訓；另一麵又可以瞻望未來，去憧憬無限美好的明天。”
智者說：“過去的隻能是現在的逝去，再也無法留住；而未來又是現在的延續，是你現在無法得到的。你不把現在放在眼裏，即使你能對過去了如指掌，對未來洞察先知，又有什麼具體的實在意義呢？”
聽了智者的話，雙麵神不由得痛哭起來：“先生啊，聽了你的話，我才明白我落得如此下場的根源。”
“很久以前，我駐守這座城，自詡能夠一麵察看過去，一麵又能瞻望未來，卻唯獨沒有好好地把握住現在。結果，這座城池被敵人攻陷了，美麗的輝煌都成了過眼雲煙，我也被人們扔在廢墟中了。”
過去的事，隨風而去，深陷於過去之中不能自拔，隻能徒增煩惱而於事無補。同樣，將來的事，就像鏡花水月一樣，無論多麼美麗，都不能立刻變為現實，沉湎於未來的憧憬往往讓人變得不切實際或者停步不前。
世界上有三種人：第一種人隻會回憶過去，在回憶的過程中體驗感傷；第二種人隻會空想未來，在空想的過程中不務正事；隻有第三種人注重現在，腳踏實地，慢慢積累，一步一步踏踏實實地走向未來。
“還有明天”，這是一個可怕的思想，它讓人不思進取，蹉跎歲月，浪費生命。它成了人做事拖延的借口，也是許多人無所事事、一事無成的原因。
活在當下：快樂在此刻
幸福的歲月就是失去的歲月。
——（法國）普魯斯特
佛家常勸世人要“活在當下”。何謂“活在當下”？看似深奧的道理實際上很簡單：吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，沒有過去拖著你的腳步，亦沒有未來拉扯你的目光，你全部的能量都集中在這一刻，集中在“現在”的人和物上麵，生命因此生長出一種強烈的張力。然而，世俗之中又有多少人無法專注於當下，無數個問號糾纏著他們：我在過去存在，還是不存在？過去我曾是誰？我曾怎麼樣？後來我又曾如何？我未來將存在，還是將不存在？未來我會是誰？我會怎麼樣？然後我又會成為什麼，變得怎麼樣？背負著過去，憂慮著未來，卻對眼前的一切視若無睹，便永遠到不了心靈的淨土。
宇宙每一瞬都在改變，我們隻有一瞬，隻活在當下。生活從來不在別處，隻在眼前明明白白的每一分、每一秒。
日本的親鸞上人9歲時，就已立下出家的決心。他要求慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師就問他說：“你還這麼年少，為什麼要出家呢？”親鸞說：“我雖年僅9歲，父母卻已雙亡，我不知道為什麼人一定要死亡？為什麼我一定非與父母分離不可？為了探究這層道理，我一定要出家。”慈鎮禪師非常嘉許他的誌願，說道：“好！我明白了。我願意收你為徒，不過，今天太晚了，待明日一早，再為你剃度吧。”親鸞聽後，非常不以為然地說道：“師父！雖然你說明天一早為我剃度，但我終是年幼無知，不能保證自己出家的決心是否可以持續到明天。而且，師父你年事已高，你也不能保證你是否明早起床時還活著。”慈鎮禪師聽了這話，拍手叫好，並滿心歡喜地說道：“對的，你說的話完全沒錯！現在我馬上就為你剃度！”
路就在腳下，現在不做，更待何時？
人隻活在當下，沒有你之前，地球已然存在；有了你之後，地球依然存在。茫茫塵世間，人不過就是一粒浮塵，來自偶然，也不知去向何處。今世做人，就做好人的本分，不必去追問前生，亦不必去幻想來世。
價值取向：人生定位與方向
真正的價值並不在人生的舞台上，而在我們扮演的角色中。
——（德國）席勒
人的一生總是不斷地在做價值上的取舍，而每一次選擇，就是對自己人生的一次期望。這些期望有些是自己的期望，而有些又是他人價值期望的強加。你將如何選擇自己的價值取向呢？在《孟子》裏有這樣一個故事：
曹交問孟子：“人人都可以做堯舜那樣的賢人，有這說法嗎？”
孟子說：“有。”
曹交說：“我聽說文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻隻會吃飯罷了，要怎樣做才行呢？”
孟子說：“這有什麼關係呢？隻要去做就行了。要是有人自以為他連一隻小雞都提不起來，那他便是一個沒有力氣的人。如果有人說自己能夠舉起三千斤，那他就是一個很有力氣的人。同樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？隻是不去做罷了。比如說，慢一點走，讓在長者之後叫作悌；快一點走，搶在長者之前叫作不悌。那慢一點走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了；你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了。”
堯是古代的明君，而桀則是古代的暴君。如果刻意模仿某人，久而久之就可能風格上更接近此人。我們就是在這不知不覺的模仿中，完成了人生的價值取向。
在英文中，取向（Orientation）有兩層含義：“定位”與“方向”。每個人都有自己的個性和做人處事的風格，不過，經由學習與成長，我們可都可以不斷調整和修正自己的方向，選擇自己成為什麼樣的人。古希臘哲學家柏拉圖，原本是位詩人，並且寫過希臘悲劇。20歲時遇到蘇格拉底，聽到蘇格拉底的演講之後，就馬上燒掉自己所寫的詩和劇本，跟隨蘇格拉底走向哲學之路。
價值取向作為一種選擇，是需要勇氣的。隻要知道自己言行舉止背後的意義，堅持走下去，即使付出再大的價值，也無怨無悔。這樣，在不斷地抉擇中，每個人都將形成自己的風格，去完成自己一生的使命。
第三章自我超越：生命要求超越
“自知無知”的智慧
道可道，非常道。
——老子
在古代科學文化巔峰的雅典，哲學家蘇格拉底被視為“最有智慧的人”。然而麵對如此的讚譽，這位哲學家卻冷冰冰地回應說：我隻知道我一無所知。他向人們解釋說：如果說他的智慧有什麼與眾不同的話，那就是他知道自己的無知，而其他人雖然也與他一樣的無知，但卻不知道自己的無知。
因此蘇格拉底式的智慧被稱為“自知無知”的智慧。他一生不倦的求知活動仿佛就是為了證明：人們的認識能力是有限的，人們的知識往往是靠不住的。然而兩千多年過去了，蘇格拉底的見識仍少有人理解，蘇格拉底的教養仍鮮見後繼者。
同樣，在中國古代，道家同儒家一樣，也是認為無知最終是可以導向智慧的。但道家如老莊對待無知與儒家截然不同。老莊認為智慧的境界就是與道合一的境界，對無知本身給予了讚揚。老子的基本觀點是“為學日益，為道日損”，道不“可道”，所以它不能夠通過學習的途徑為人所把握。人隻能夠以“無為”的態度去對待道，故無知與無為之間，是一種直接的聯係。所謂“大巧若拙，大辯若訥”也，日常聰明才智與道是不相幹的。道之為道，正在於你不知“道”，知“道”也就不是道了。
所以他倡導無知和“去智”，緣於智慧的效果不好。所謂“智慧出，有大偽”，智慧都被用於幹壞事去了。所以，統治者如能做到使人民沒有知識和欲望，使智慧之人不敢有意作為，就不會再有機巧、奸詐和爭鬥，那這個社會就會很美滿了。後來，《莊子》裏有這樣一則寓言故事：
菡缺向王倪求教，四次提問，王倪四次都不能作答。菡缺於是跳了起來高興極了，去到蒲衣子處把上述情況告訴給他。蒲衣子說：“你如今知道了這種情況嗎？虞舜比不上伏羲氏。虞舜他心懷仁義以獲得人心，獲得了百姓的擁戴，不過他還是不曾超脫出人為的物我兩分的困境。伏羲氏睡臥時寬緩安適，他覺醒時悠然自得；他聽任有的人把自己看作馬，聽任有的人把自己看作牛；他的才思實在真實無偽，他的德行確實純真可信，而且從不曾涉人物我兩分的困境。”
當王倪以“四不知”對答菡缺的四問時，菡缺歡呼雀躍，因為他從中悟出了以無知為知的聖人之道。如此無知可以說是人的最為舒適愜意的狀態。它已經遠離了常人的“聰明”和“形智”，甚至連自己是人、是牛還是馬都分不清楚了。莊子便為自己究竟是人還是蝴蝶感到糊塗。如此無知之知是最為真實之知，最值得信賴和推崇。無疑，莊子所推崇的，其實不是無知本身，而是無知者所達到的與道渾然合一的境界。可以說，老莊是叫人們放棄機巧、奸詐和爭鬥，這樣自然的狀態才能與道合一，成為大智者。
諾貝爾經濟學獎獲得者、自由主義大師哈耶克是當代少有的深得“蘇格拉底式智慧”真傳的學者之一。蘇格拉底的基本觀念：“承認我們的無知，乃是開啟智慧之母。”被他作為理解和認識社會的首要條件。所以他提倡一種“無知”的知識觀，而非“知”的知識觀。
隨著人類知識的進步和人類自信心的增強，自知無知的見識尤顯珍貴。而在人類交往日益擴大、社會生活日益多樣化的今天，隻有培育自知無知的教養，人間才能有寬容與理解、對話與妥協、和平與和諧，人類生活才會減少無謂的內耗、傾軋甚至血腥爭鬥，從而步入理性化和人道化的光明境界。
人生不要自我設限
人由於覺得自己應行某事，就能夠實行某事，並且親自體會到什麼是自由的。
——（德國）康德
我們心中唯一的限製，就是我們為自己設置的那個局限。高度並非無法超越，隻是我們無法超越自己思想的限製，更沒有人束縛我們，隻是我們自己束縛了自己。
生物學家做過這樣一個有趣的實驗：
他們往一個玻璃杯裏放進一些跳蚤，發現跳蚤立即輕易地跳了出來。重複幾遍，結果還是一樣。根據測試，跳蚤跳的高度均在其身高的100倍以上，所以跳蚤稱得上動物中的跳高冠軍。
接下來，實驗者再次把這些跳蚤放進杯子裏，不過這次是立即在杯上加了一個玻璃罩，“嘣”的一聲，跳蚤重重地撞在玻璃罩上。跳蚤雖然也十分困惑，但它不會停下來，因為跳蚤的生活方式就是“跳”。一次次被撞，跳蚤開始根據玻璃罩的高度來調整自己所跳的高度。
經過一段時間，這些跳蚤再也不會撞擊到這個玻璃罩了，而是在罩下自由地跳動。
第二天，實驗者開始把玻璃罩輕輕拿掉，跳蚤不知道玻璃罩已經去掉了，還是按原來的那個高度繼續跳。三天以後，實驗者發現這些跳蚤還按原來的高度跳。一周以後發現，那些可憐的跳蚤還在這個玻璃杯裏不停地跳著——其實它們已經無法跳出這個玻璃杯了。
後來，生物學家在玻璃杯下放了個酒精燈，並且點上了火。不到五分鍾，玻璃杯燒熱了，所有的跳蚤自然發揮求生的本能，每隻跳蚤再也不管頭是否會被撞痛（因為它們都以為還有玻璃罩），全都跳出了玻璃杯。
生活環境使跳蚤迷失了自我，它們不知道自己是善跳的跳蚤了。這是多麼可怕的事實啊！玻璃罩已經罩在跳蚤的潛意識裏，罩在了跳蚤的心靈上，行動的欲望和潛能被扼殺了。科學家把這種現象叫作“自我設限”。
人有些時候也是這樣。很多人不敢追求成功，不是追求不到成功，而是因為他們心裏麵也默認了一個“高度”，這個高度常常暗示自己：成功是不可能的，這是沒有辦法做到的。“心理高度”是人無法取得偉大成就的根本原因之一。隻有打破限製，我們才能有所超越。
擺脫自大，謙卑我心
我們很少想到我們有什麼，可是總想到我們缺什麼。
——（德國）叔本華
在現實生活中，大多數人最佩服的就是自己，佛家所謂的“我慢”，說的就是這個意思。一個人如果不能消除“慢”的心理，就不能擺脫“自我”的困惑，也就容易生出其他各種各樣的煩惱。
從前，有一個學僧在無德禪師座下學禪，剛開始他還非常專心，學到了不少東西。可是一年後他自以為學得差不多了，便想下山去雲遊四方。禪師講法的時候他什麼都聽不進去，還常常表現出不耐煩的樣子。無德禪師把這些全看在眼裏。
這天，無德禪師決定問清緣由，他找到學僧問道：“這些日子，你聽法時經常三心二意，不知是何原因？”
學僧見禪師已看透他的心機，便不再隱瞞什麼，他對禪師說：“大師，我這一年來學的東西已經夠了，我想去雲遊四方，到外麵去參禪學道。”
“什麼是夠了呢？”禪師問。
“夠了就是滿了，裝不下了。”學僧認真地回答。
禪師隨手找來一個木盆，然後裝滿了鵝卵石，對學僧說道：“這一盆石子滿了嗎？”
“滿了。”學僧毫不含糊地答道。
禪師又抓了好幾把沙子撒入盆裏，沙子漏了下去。
“滿了嗎？”禪師又問道。
“滿了！”學僧還是信心十足地答道。
禪師又抓起一把石灰撒入盆裏，石灰也不見了。
“滿了嗎？”禪師再問。
“好像滿了。”學僧有些猶豫地說。
禪師又順手往盆裏倒了一杯水，水也不見了。
“滿了嗎？”禪師又問。
學僧沒有說話，跪拜在禪師麵前說：“大師，弟子明白了！”
一顆謙虛的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，能盛下更多的東西。這也是隻有謙虛的人才能成為智者的原因。隻有謙虛，才會承認自己的錯誤，才會有務實的精神，也才能真正成為一個有用的人。
不要因為自己取得了小小的成績就不可一世，其實處處皆學問，你所知道的僅僅是九牛一毛、大海裏的一滴水而已。
真正的謙虛來自人靈魂的自我定位，是一個人對於世界有了客觀的認識之後才擁有的人生態度。人外有人、山外有山、天外有天，沒有人可以自命是世界上最高明、最完美的。因為，我們每個人視野所及的都是不完整的時空。
當一個人站得越高、看得越遠，就會發現自己很無知、很渺小，就像牛頓說自己是站在巨人肩膀上，就像居裏夫人說自己很平凡。這樣的話看似過於謙虛，他們在某一個時期確實達到了人類智力所能抵達的最高點。然而，他們的話真的是來自他們的世界觀，是極其真誠的。
自我超越的最大尺度
如果我戰死之後擁有一塊墓碑的話，我隻要刻上“那個孤獨的個體”幾個字就可以了。