問：雲何一切略為一聚？答：推度、思維、稱量、觀察集為一聚，是名為如是一切略為一聚，說名色蘊。
因為我們用同樣的推度、思維、稱量、觀察的方式，認識所謂“色”這類東西，所以說是一聚，其餘那四聚的名稱，也因此而立。
佛家又將色相分為三大類，《大毗婆沙論》（卷十六）說：
色相有三種：可見有對、不可見有對、不可見無對。
這三色相怎麼講呢？例如我們環境所見的一切實物，是可見有對的色相；例如別人的性格或思想，是不可見有對的色相；例如宇宙普遍性，是不可見的無對的色相。常識上認為性格懸殊的三種現象，佛家用邏輯的方式，都把他們編歸一聚，通叫做色。所以佛家所謂色，固然一切物質都包含在內，但我們不能拿物質兩個字翻譯色字，因為範圍廣狹不同。
“不可見有對”、“不可見無對”這兩種色，不能離開我們心理而獨自存在，這是人人易懂的。至於“可見有對”的色——即通常所謂物質，如草木桌椅等，分明是有客觀的獨立存在，如何能說他無實體呢？《成實論》（卷三）為辨明此義，設問道：
問曰：四大是實有，所以者何？《阿毗曇》中說：“堅相是地種，濕相是水種，熱相是火種，動相是風種。”是故四大是實有。
這話是根據佛說設難，說客觀物質實有——起碼總實有地、水、火、風四件東西，既有這四件，自然這四件所造色也是實有。佛家怎樣反駁呢？《俱合論》（卷一）說：
地謂顯形，色處為體，隨世間想假立此名，由世間相示地者，以顯形色而相示故。水火亦然。
意思說，地、水、火、風這些名字，不過我們為整理觀念起見，將堅、濕、熱、動四種屬性權為分類，除卻堅相，我們便理會不出什麼叫地，除卻濕等相，我們便理會不出什麼叫水等，所以說“四大是假名”。
外人又反駁道：“那麼最少堅等四相是實有。”佛家再反駁道：“不然，因為相本來無定的。”《成實論》（卷三）說：
堅法尚無，況假名地？若泥團是堅，泥團即為軟，故知無定堅相。又以少因緣故生堅心，若微塵疏合名為軟，密合為堅，是故無定。
意思說，堅和軟，不過主觀的評價，若離卻主觀的狀態，說是客觀性有堅軟的獨立存在，是不合理的。
佛典中討論這問題的話很多，限於時間，恕不詳細征引剖析了。要之，佛家所謂色蘊，離不開心理的經驗，經驗集積的表象名之為色。《成實論》（卷一）說：
如人病愈，自知得離，如水相冷，飲者乃知。……如地堅相，堅何等相？不得語答，觸乃可知，如生盲人不可語以青黃赤白。
可見離卻主觀的經驗，那客觀是什麼東西，我們便不能想象，嚴密勘下去，也可以說色蘊是受、想、行、識種種經曆現出來。比如我們說屋外那棵是柳樹，怎麼知道有柳樹呢？那認識活動過程第一步，先感覺眼前有一棵高大青綠的東西，便是受。其次，聯想起我過去所知道的如何如何便是樹，如何如何便是柳樹，把這些影像都再現出來，便是想。其次，將這些影像和眼前所見這樣東西比較看對不對，便是行。最後了然認得他是柳樹，便是識。凡我們認為外界的“色”，非經過這種種程序後不能成立，所以“色”是我們心理的表象。我解釋色蘊，暫此為止。
五
2.受想行三蘊
這三蘊是講心理的分析，我們為時間所限，隻能略述他的定義。《五蘊論》說：
雲何受蘊？謂三領納：一苦、二樂、三不苦不樂。
雲何想蘊？謂於境界取種種相。
雲何行蘊？謂除受、想，諸餘心法及心不相應行。
《雜集論》（卷一）說：
問：受蘊何相？答：領納是受相。謂由受故，領納種種業所得異熟。……
問：想蘊何相？答：構了是想相。由此想故，構畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義，起諸言說。……
問：行蘊何相？答：造作相是行相。由此行故，令心造作，謂於善惡無記品中驅役心故，又於種種苦樂等位驅役心故。
《辨中邊論》（卷上）說：
於塵受者，謂領塵苦等，說名受陰。
分別者，謂選擇塵差別，是名想陰。
引行者，能令心舍此取彼，謂欲思維作意等，名為行陰。
“受”訓領納，即是感覺，一種現象到跟前，我感受他或覺苦或覺樂，或覺不苦不樂。
“想”於境界取種種相。《阿毗曇雜心論》說：“想蘊於境界能取像貌。”《墨子·經上》篇說：“知者以其知過物而行貌之。”即是此義。我們遇見一種現象，像用照相鏡一般把他影照過來，形成所謂記憶，做“諸言說”的資糧，便是想。
“行”是造作，除受、想兩項外，其餘一切心理活動都歸入這一蘊中。他的特色，在“能令心趣此合彼”。今欲明行蘊的內容，不能不將佛家所謂五位諸法先說一說。
佛家將一切法分為五位：一色法、二心王法、三心所法、四不相應行法、五無為法。五法的分類是各家所同的，位次先後及每位的數目，各有出入。例如俱合家隻講七十五法，唯識家講百法。五位中除無為法靠證不靠學外，其餘四位，統名有為法，都屬心理學範圍。色法，指有客觀性的事物之相。心王法，指心意識的本相。心所法，舉全文應雲“心所有法”，亦名“心數法”，西洋學者所說心理現象正屬此類，名目如受、想、觸、欲念、作意、貪、瞋、癡、信、勤、慚、愧等類皆是。不相應法舉全文應雲“心不相應行法”，心不相應行怎麼講？《五蘊論》謂：“依色、心、心法分位，但假建立，不可施設。”用現在話講，可以說是，不能歸入色法、心法、心所法三類的叫做不相應法。名目如得、非得、生、老等類，如名、句、文等類。今將諸法分配五蘊列一表（下表〔見下頁〕，依小乘家《俱合論》的法數製出，其大乘家《五蘊論》、《瑜伽師地論》等所講百法，有些出入，但心所法及不相應法分配受、想、行三蘊大致相同）。
看這表可以見出行蘊內容如何複雜了。大抵佛家對於心理分析，異常努力，愈析愈精。釋迦牟尼時代，雖僅分受、想、行三大聚。“行”的方麵，已經錯雜舉出許多屬性，後來學者將這些話整理一番，又加以剖析增補，大類中分小類，小類中又分小類，遂把“行相”研究得如此綿密。我的學力還夠不上解釋他，而且時間亦不許，姑說到此處為止。但我敢說一句話，他們的分析是極科學的，若就心理構造機能那方麵說，他們所研究自然比不上西洋人；若論內省的觀察之深刻，論理上施設之精密，恐怕現代西洋心理學大家還要讓幾步哩。
六
3.識蘊
“識”是最難了解的東西，若了解得這個，全盤佛法也都了解了，我萬不敢說我已經了解，不過依據所讀過的經典熱心研究罷了。有說錯的，盼望諸君切實指教。
“識”是什麼？《五蘊論》說：
雲何識蘊？謂於所緣境了別為性，亦名心意。由采集故，意所攝故。
《雜集論》（卷一）說：
問：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故，了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
我們試下個最簡明的解釋，“識就是能認識的自體相”。前表所列色法、心所法、不相應法，乃至無為法，都是所認識的，識即心法，亦稱心王法，是能認識的。
初期佛教，但說六識，後來分析愈加精密，才說有第七的末那識和第八的阿賴耶識。今且先講六識。
六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。就中眼、耳、鼻、舌、身識亦名前五識，意識亦名第六識，合這六種，亦名前六識。前六識的通性如何呢？《順正理論》（卷三）說：
識謂了別者，是唯總取境界取義，各各總取彼境相，各各了別。謂彼眼識雖有色等（按：此色字是色、聲、香、味之色，非色蘊之色），多境現前，然唯取色，不取聲等，唯取青等……如彼眼識唯取總相，如是餘識，隨應當知。
讀這段話，可以懂“了別”兩字意義，了是了解，別是分別。許多現象在前，眼識唯認識顏色，不管聲、香、味等，許多顏色在前，眼識當其認識青色時，不管黃、赤、白等。認識顏色是了解，把顏色提出來，不與聲、香、味等相混是分別，認識青色是了解，把青色提出來，不與黃、赤、白等相混是分別。所以說識的功能在了別。眼識如此，耳、鼻、舌、身識同為前五識，可以類推。
第六的意識要稍加說明。前五識以可見有對的色為對象，意識以不可見有對及不可見的無對的色為對象。例如釋迦牟尼是何樣的人格，極樂世界何樣的內容，這不是眼看得見，手摸得著的，便屬於第六意識的範圍。