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直指本心，見性成佛
人人皆有佛性，人人皆有本心。隻因分別執著，致使流浪紅塵。斷除世俗煩惱，放下執著之心。徹悟本心本性，即見自家光明。本心、執著、放下、回家，這是佛學普度眾生的佛法智慧，也是人生的歡樂法則。生活中，人們常常無望地叩問蒼穹：“我是誰？”人生的煩惱苦痛，正在於人們這無知的“我是誰”。亦如佛家所說，佛因覺悟本心而為佛，眾生因不明本心而為眾生。
一、慈悲心：慈雲化雨作春風
“不俗即仙骨，多情乃佛心。”佛本最多情，大慈大悲正體現了佛心的救世深情。出家人以慈悲為懷，佛法是十分注重慈善之心的，而且一直都教導人們一心向善。佛法對善良的理解往往要比我們在世俗中的理解深刻得多。
1.寄悲憫心於物
在佛法的世界裏，世間萬物都是擁有生命的。所謂大千世界一花一草皆有佛性，一草一木皆為生命，大自然原本就是一個和諧的整體。一個人如何對待生命以外的東西直接關係到他如何對待生命本身。因此，憫物之心的第一步便是學會去珍惜身邊的一切事物，不管其有無生命。
憫物之心常存
世間的一切事物都在彼此的因緣際會中生生不息地存在著，存在即為合理。即使我們人類成為了自然界的最高生命體，但我們依然不能去主宰大自然，因為我們也是大自然的一部分，也要依賴大自然而生存。
他平淡地說：“還可以用，好好的，不必換了。”
夏先生帶來的飯菜，鹹了些。他又微笑著說：“這樣蠻好的，鹹有鹹的滋味嘛!”
夏先生說：“你在這裏安心住好了，每天我會差人送飯來的。”
“不必了，化緣是出家人的本分。”弘一法師還是婉拒。
“那麼，下雨天就讓人送飯來吧!”夏先生請求說。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要緊，我有木屐可走潮地，這可是我的法寶呢!”
弘一法師可以稱得上是一位真正懂得並且做到了憫物的人，他對任何事物都珍惜至極，並且時刻懷抱著一種博大的悲天憫物的情懷。
萬事萬物在自然界原本都是應該享有自由的。憫物的本質一方麵是珍惜，而另一方麵則是對自由的一種尊重。
我們從來都是與我們周圍的事物自然融於一體的，對它們進行關懷，實際上也是在關懷我們自己。因此，常存一顆憫物的心，不僅僅是一種博大的情懷，更是對人生與自然的一種理解和頓悟。
一滴水中四萬八千蟲
滴水和尚十九歲時就上了曹源寺，拜儀山和尚為師。剛開始時，隻被派去替和尚們燒水洗澡。
有一次，師父洗澡嫌水太熱，便讓他去提一桶冷水來衝一下涼。他便去提了冷水來，把熱水調涼了，他先把部分熱水潑在地上，又把多餘的冷水也潑在地上。
師父便罵他：“你這麼冒冒失失的，地上有多少螻蟻、草根，這麼燙的水下去，會毀掉多少性命。而剩下的涼水，用來澆灌，可養活多少草、樹。你若無慈悲之心，出家又為了什麼呢？”
他於是開悟了，並以“滴水”為號，這便是“曹源一滴水”的故事。曹源既是曹源寺，也是曹溪的源頭，這正是真禪的源頭，即後來六祖慧能修過的曹溪。
佛法對人是十分講究慈悲的，甚至延及所有生靈，即使再小再卑微！釋迦牟尼佛曰：“一滴水中有四萬八千蟲。”
佛法中不殺生，眾生平等的觀念、教義都極為深刻地體現了佛法對宇宙間生命的尊重與關懷。一個生命，無論其多麼卑微，在這個世界上都應該有自己的一席之地。
世有平等，然後有真慈悲
佛法強調：真正的善良首先應該是建立在彼此平等的基礎上的。如果沒有平等，便談不上善良。這正如一個高高在上的有錢人施舍一點殘羹冷炙給乞丐，這不是善良，而是憐憫。佛法中的慈悲與善良之所以偉大，就在於佛祖是站在與眾生平等的位置上來表現自己的慈悲與善良的。
相傳，釋迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他夜以繼日、誠心誠意、勇猛精進地修行菩薩道，驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，即令侍者化成一隻鴿子，自己則變成一隻鷹，在鴿子後麵窮追不舍。
修行者看到鴿子的危難情況，挺身而出，把鴿子放在懷裏保護著。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：“我已經好幾天沒吃東西了，再得不到吃的就會餓死。修行者不是以平等視眾生嗎?現在你救了它的命，卻會害了我的命啊!”
修行者道：“你說得也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上的肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧!”
天帝使用法力使放在秤上的修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者還是忍痛割下自己的肉，直到割光了全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者隻好舍身爬上秤以求均等。 天帝看到修行者舍身，老鷹、鴿子都變回了原形。天帝問修行者：“當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等時，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢？”
修行者答道：“行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎麼會有後悔怨恨之心呢？”
天帝被他的慈悲心和無畏的精神所感動，又使用法力使他恢複了原身。
在釋迦牟尼佛的眼裏，人世間的一切生命都是平等的，都是值得珍惜和熱愛的，更是需要去善待的。
2.存善念，行善行
究竟怎樣才能成佛呢？參禪打坐，雲遊四海？成佛很困難嗎？需要幾十年，甚至一生的艱苦修行？修行成佛的道理其實很簡單，就一句話：“諸惡莫作，眾善奉行。”
給大忙人看的
菩提心即大悲心
世人常說，佛有菩提心。什麼是“菩提心”呢？《莊嚴論》中說道：“菩提心的根本就是大悲心。”佛陀的一切功德都是來自於大悲心。當悲心的力量越強時，為了眾生我必須承擔一切的責任；當這種責任感越強烈的時候，所帶來的這種菩提心的力量就會越堅定，越牢固。所以菩提心的根源來自於對眾生的愛心、悲心以及不忍眾生遭受痛苦的悲憫之心，即由慈、悲這兩種心而產生的。
阿那律是一位精進的修道者。他專心誦讀經文，時常通宵。因為過度疲勞，所以眼睛瞎了。他雖然傷心，卻不頹喪，反而更勤奮學習。有一天，他的衣服破了一個洞，便自己動手縫補。後來線脫了，他又看不見，十分狼狽。佛陀知道阿那律的困難，便來到他的房中，替他取線穿針。
“是誰替我穿針呢？”阿那律問。
“是佛陀為你穿針。”佛陀一麵回答，一麵為他縫補破洞。阿那律感動得流下淚來。
“同情別人，幫助別人，是我們應有的責任。”佛陀教育弟子說。
佛陀以身作則，給弟子樹立了一個好榜樣。弟子們知道了，十分感動，都互相勉勵，互相幫助，為大眾服務。
悲憫和善良源於一顆聖潔的菩提心。為了讓一切有情眾生能夠遠離這種痛苦和痛苦所留下的障礙，佛自己首先要了解這種痛苦，從內心、從個人去體會這種痛苦，進而對他人產生一種不忍的憐憫心。
諸惡莫作，眾善奉行
依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成佛。學佛隻有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如人們現在研究《金剛經》等佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。“諸惡莫作，眾善奉行”，是找福德的資糧，智慧不夠不能成佛，即使有智慧，福德不夠也不能成佛。
唐代詩人白居易喜歡佛法。有一次，他聽說鳥窠禪師的修行相當高，於是專程到鳥窠禪師的住處去請教。
白居易問鳥窠禪師：“佛法的大意是什麼？”
鳥窠禪師答：“諸惡莫作，眾善奉行。”
白居易鼻孔裏哼了一聲，說：“三歲的小孩也知道這樣說。”
鳥窠禪師說：“雖然三歲的小孩也說得出，但八十歲的老翁未必能夠做到。”
白居易心中服膺，便施禮退下了。
白居易以前聽到過同樣的答案，卻不以為然，認為佛法很簡單，但禪師的回答卻是發人深省的，這麼簡單的道理有幾個人能夠真正奉行呢？如果有人真能奉行，那他就真的離成佛不遠了。
善與惡本是一念之間的事，眾善奉行便成佛，時時心存善念，自然能夠積累福報，這是一個真正的修佛者、真正的出家人所要擁有的胸懷。一個人隻有擁有這樣的胸懷，才能在修行的道路上有所成就。
微薄力彰顯大善良
遠古時代，有一片大森林忽然起火，大量樹木被燒著，不少動物的家園被毀，它們四散逃竄。
林中有一隻雉鳥，挺身而出，它拚盡自己的微薄之力欲熄滅這場大火。它飛向遠處的河，跳入水中，把自己的羽毛濕透了，再飛入森林救火。
佛法書
大全集
如此往返，飛來飛去，不以為苦。但畢竟杯水車薪，於事無補，但它還是堅持這樣做，竭力想撲滅大火。
這時，天帝見它這麼不辭勞苦，便問道：“你這樣做是為了什麼呢?”
雉鳥答道：“我隻想救這場大火，好讓森林中的動物都能得到安身之處而已!森林是動物賴以為生的家園。我雖然身體小，但還是有力量的，盡管這力量很微弱。既然還有力量，為什麼不盡力撲救呢？”
天帝於是又問：“你的力量這麼微弱，肯定是撲不滅這場大火的，那你打算幹到什麼時候?”
雉鳥答道：“我一直這樣飛來飛去，取水救火，直到我飛不動了，死了，才會停止。”
雉鳥就是這樣一隻擁有菩提心的鳥，它對其他動物的愛已經遠遠地勝過了對於自身的愛，它用它那僅有的一顆愛心拯救其他動物，而這其中所彰顯出來的善良足以讓我們感動。
對於我們這些平常人來說，要生起這種不忍、憐憫的悲心，首先要讓自己完全地去愛別人，且愛他人勝過愛自己，才能產生這樣強烈的大悲心。有了這樣的愛心，人與人將會相處得更加融洽、和諧，世界也將會變得更加美好。
3.惡雖小而不為
惡雖小，禍雖未至，福已遠離。一心向善，遵行古人的勸誡：有毒的不吃，犯法的不做。你自然能享受人生的歡樂。
害人終害己
一隻鷓鴣在樹林間蹦蹦跳跳地玩耍，偶爾也飛到地上捕食一些小昆蟲。陽光透過樹林的縫隙灑落到它的身上，暖融融的。它高興地邊玩邊唱歌：“鷓鴣鷓鴣真快樂……”
正當鷓鴣玩得開心的時候，一個捕鳥人悄悄地走到它的身後，支起一張捕捉它的網。鷓鴣沒有發覺，仍在起勁地唱著：“鷓鴣鷓鴣真快樂……”隻聽“啪”的一聲，張開的網落下來，嚴嚴實實地罩住了鷓鴣。鷓鴣大吃一驚，趕緊張開翅膀想飛走，可是翅膀已經被網纏住了，怎能飛得走呢？鷓鴣終於成了捕鳥人的獵物。
捕鳥人興衝衝地把鷓鴣帶回家，準備把它燉了，美食一頓。鷓鴣既傷心又害怕，不住地哀求捕鳥人：“捕鳥先生，請您饒了我吧。您看我是隻多麼幼小的生命，您怎麼忍心把我吃掉呢？”
捕鳥人看它說得怪可憐的，也不禁心軟起來。他仔細地打量了一下鷓鴣：背部和腹部長著非常好看的黑白相間的羽毛，頭頂是柔和的棕色羽毛，兩隻小腳發出金黃色的光澤。捕鳥人暗想：“這隻鷓鴣真的挺好看，殺了怪可惜的，還是放了吧，可是放了它我又要餓肚子，怎麼辦呢？”正當捕鳥人猶豫不決的時候，鷓鴣又進一步討好捕鳥人說：“先生，您還是放了我吧，這樣對您會有更大的好處。因為我可以回去引誘更多的鷓鴣讓您捕住，以報答您對我的不殺之恩。”鷓鴣心想：“用許多許多的鷓鴣換取我的生命，捕鳥人是一定會同意的。”隻是它沒有想到，這番話反倒激惱了捕鳥人：“告訴你鷓鴣，本來我倒真的想把你放了，可是現在我改變了主意，因為你是一隻心眼兒不好的鷓鴣，為了自己的命，竟然不惜陷害自己的同類，這樣的敗類留著你有什麼用呢？”
鷓鴣終於被捕鳥人燉著吃了。
害人者終害己，正如俗話所說“害人之心不可有！”當把他人推向危險的深淵之時，也為自己挖好了墳墓。
惡語一句六月寒
言語上的惡劣同樣也是佛教教義所不允許的。在弘一法師的著作中提到的《華嚴經》就將口出惡言當做佛教中的第六大惡行。
佛陀在隻園精舍的時候，六群比丘吵起架來，並且列出十點，嘲罵那些正直的比丘。佛陀知道此事後，便召集六群比丘來開示道：“過去，健馱邏王在得叉屍羅城治國的時候，有一頭母牛生下一頭小牛。有一婆羅門就從養牛人家討回那頭小牛，並為它取名叫歡喜滿。
“婆羅門把小牛放在兒女的住處，每天拿乳粥飯食等喂養它，很愛護它。
“過了幾個月，小牛長大了。它想：‘這婆羅門曾費了許多心血來養我，現在我是全閻浮提力氣最大的牛，正好讓我來顯一次本領，報答他的養育之恩吧！’
“有一天，歡喜滿對婆羅門說道：‘婆羅門！請你到養牛的長者家，告訴他說，你所養的雄牛能拖一百輛貨車。你就以千金跟他打賭吧！’婆羅門就到那長者的家裏，問長者道：‘這城中誰養的牛最有力氣？’
“長者先舉別家的牛來回答，最後說：‘全城中沒有一頭牛能及得上我所養的。’
“‘我也有一頭牛，能拖一百輛貨車。’婆羅門道。
“‘哪裏有這樣的牛？’長者不相信。
“‘我家裏就有。’婆羅門得意地說。
“長者不服氣，便以千金和他打賭。
“婆羅門回去後，便在百輛的車中裝滿沙石，為歡喜滿洗浴，喂它香飯，把它駕在第一輛車的車軛上，舉起皮鞭叱道：‘走呀！欺瞞者！拉呀！欺瞞者！’
“這時，牛聽到這話，覺得自己並非欺瞞者，為何今天受到這種稱呼？它不知所以，四隻腳就如柱子般立著不動。長者看到這情形，就叫婆羅門交出千金。
“婆羅門損失了千金，解下牛，回到家裏憂鬱地躺著。歡喜滿走過來，看見婆羅門憂鬱地躺在那裏，便走上前去問他：‘婆羅門啊！你為什麼躺在這裏呢？’
“婆羅門很不高興地回答道：‘千金輸去了，還能睡覺嗎？’
“‘婆羅門！我在你家這麼久，曾經打碎過碗沒有？曾經在別處撒過糞尿沒有？’
“‘都沒有。’婆羅門連忙否認道。
“‘那麼，你為什麼要叫我欺瞞者呢？’歡喜滿問道，‘你這樣稱呼我，是你自己的錯而不是我的錯。現在你可以再去和那長者賭兩千金，但這次你可不要再叫我欺瞞者呀！’
“婆羅門聽了歡喜滿的話，再去和長者相約打賭兩千金。
“依照上回的方法，把百輛貨車前後聯係起來，並將裝飾好的歡喜滿駕係在第一輛車子的前麵。婆羅門坐在車上，用手輕輕地拍著牛背說道：‘賢者啊！前進呀！賢者啊！往前拉吧！’果然，歡喜滿把聯係著的百輛貨車拉著前行，很快就到達了目的地。
“專門養牛的那位長者終於拿出兩千金來，其他的人看到這種情形也都拿出很多錢來賞賜歡喜滿。婆羅門因為歡喜滿的幫助，終於得到了許多財物。
“比丘們啊！惡語是誰也不喜歡的，就是畜生也不喜歡。”
佛陀斥責六群比丘以後，就製定法則，指示弟子們應該說柔軟語、真實語、慈悲語、愛語，不可說惡語，因為惡語不僅傷害別人，更傷害自己。
正如佛陀的教誨一樣，我們一輩子的大事便是“好好說話”。人的話語就如同一把利刃，可以伐木，也可以傷人，就看操持者怎麼用了。有時，一句汙辱的話會促使一個善良的人行惡，一句寬慰的話可以化幹戈為玉帛；一番言真意切的表白可以獲得一生的愛情和幸福，一句惡語可以摧毀多年的夫妻之情……
事實也正是如此，一句或許在自己看來無關緊要的話，可能會在聽者心田劃開一道無法愈合的傷口，因而古人說：“贈人以言，重於珠玉；傷人以言，甚於劍戟。”出口傷人似乎不需要太多的訓練，但話語暖人卻是一種長期修煉的本事，更是一種人生境界。
除去惡念，方能得救
世法平等，佛向在苦海中掙紮的眾生伸出援救之手，問題的關鍵在於，人們能否抓住這隻手，得到真正的解脫。
人心如果不能除去惡念，那麼即使是佛陀，也沒有力量拯救他。這樣的人，隻能繼續在苦海或地獄中沉淪。
在天國花園裏有一口井。一天，佛陀獨自坐在這井邊。佛陀身旁的那口井，可不是一口普通的井，那是一座地獄，一座真正的地獄。那兒沒有水，那兒是一片火海，是一片永不止息的火海。那兒有許許多多看來密密麻麻的人在呼救，在呻吟。
有一個粗脖子、大塊頭、高嗓門的人叫得最響。他圓睜著兩隻眼，胡亂地踩在別人頭上、身上，向佛陀喊道：“救苦救難的佛陀，大慈大悲的菩薩，快救救我吧，我好苦啊!你是善解人意的，不要丟我而去。救救我吧!”
佛陀一看，便認出這人是人世間作惡多端的幹達多。由於他殺人放火，好事不做，壞事做盡，死後才墮入這地獄的。
“你這個幹達多啊，你倒叫我如何救你啊……噢，我想起來了，有一天，你走在路上，正要踩到一隻小蜘蛛，你突發惻隱之心：‘這蜘蛛也是個小生命，我又為什麼把它踩死呢?’於是提起腳跨過蜘蛛，算是救了蜘蛛一命。這也算是一件小小的善事，也許你還有這一絲善念吧……就用這小蜘蛛的力量救你出苦海吧!”
一條又細又長但卻銀光閃閃的蜘蛛絲從地獄上空唯一的亮光小洞中垂了下來。幹達多如同身陷大海突見救船一般，抓住蜘蛛絲就奮力向上爬。為脫離這黑暗地獄的痛苦，幹達多是不遺餘力的。他爬啊，爬啊，他突然覺得蜘蛛絲搖晃得非常厲害，他回頭一看，地獄中無數的人也抓住蜘蛛絲跟著他向上爬。
他大聲嚷道：“混蛋，你們這些混蛋!這根蜘蛛絲是我的，是我的善業果報。你們再爬的話，蜘蛛絲就會斷的，不準你們爬，快滾下去!你們這些混蛋，壞蛋，無賴!想沾我的光，休想!”
可是，無論幹達多怎樣大聲喊叫，他的下邊仍然有黑壓壓的人群在爭搶著蜘蛛絲向上爬。那一張張緊張得像要爆炸了似的臉，是那麼的醜惡、絕望、痛苦和愚昧。在人間，他們不問他人死活，隻顧自己；現在落在這地獄裏，仍然是不管他人，隻顧自己。這種人愚昧至極，簡直不可救藥。
“你們這些可惡的東西，統統給我滾下去……”幹達多一麵大叫著，一麵從腰間拿出刀子，他“嗖”的一聲將他腳下的蜘蛛絲割斷。
隨著眾人紛紛跌落，隻聽到一片絕望的哀號……幹達多看得好高興，他獨自嘻嘻地笑。然而，這時，蜘蛛絲斷了，幹達多“呀呀”地叫著跌落了下去，狠狠地砸在下麵人群的身上。
“救命啊!救救我啊!我的命好苦啊!發發慈悲啊……”幹達多的聲音依然在叫，依然叫得最響。
佛陀離開了那口井。
心存惡念的人，大多是自己放棄了被拯救的機會。
這樣的情形讓人感到遺憾。如果心存惡念，即使天堂就在眼前，也會與他擦肩而過。
一念天堂，一念地獄
日本明治時代有一位著名的南隱禪師，境界很高，常常能用一兩句話給人以深刻的點撥。很多人慕名而至，前來問佛參禪。
有一天，一位官員前來拜訪，請南隱禪師為他講解何謂天堂、何謂地獄，並希望禪師能夠帶他到天堂和地獄去看一看。
南隱禪師麵露鄙夷之色，細細打量了他一番，然後問道：“你是何人？”
官員說：“在下是一員武將。”
南隱禪師哈哈大笑，並用很刻薄的語言嘲笑道：“就你這一副模樣，居然也敢稱自己是一名將軍！真是笑死人了！”
官員大怒，立刻讓身邊的差役棒打南隱禪師。南隱禪師跑到佛像之後，露出頭來對著官員喊：“你不是讓我帶你參觀地獄嗎？看，這就是地獄！”
官員頓時明白了南隱禪師所指，心生愧疚，並被南隱禪師的智慧所折服，於是走到禪師麵前，恭恭敬敬地低頭道歉。
南隱禪師笑著說：“看啊，這不就是天堂了嗎？”
在聽到南隱禪師的辱罵之後，這名官員尚未思考禪師的用意便勃然大怒，一念之間，便墜入了地獄；反之，當他以坦然平和的心境對待所發生的事情時，天堂也就在眼前了。這正是一念天堂，一念地獄。
4.菩薩也金剛怒目
佛家有菩提低眉，也有金剛怒目，更有“我不下地獄，誰下地獄”。其實，這是一種出於大愛的犧牲，用自己的犧牲來維護心中某種不可動搖的信念。
大犧牲的慈悲
一次佛陀和四百多個商人同坐一條船，船上有一個賊，想殺掉這些商人劫取金銀珠寶。
佛陀當時已有“他心通”，知道賊要殺四百多個商人，而且是絕對勸不住的。他心裏想：“如果告訴商人，這賊一定活不了；不告訴商人，這賊一定會殺商人。那怎麼辦呢?”
無奈之下，佛陀自己把賊殺了。
佛家是忌殺的，明知故犯的佛陀將會受到教規的懲罰。然而，殺一人而救百人，以己身換來眾生的平安，是大智慧的慈悲，是大犧牲的慈悲。
為了心中堅持的信念，有很多人選擇了怒目金剛，舍身入地獄。慈悲不是一味地後退與忍讓，不是毫無原則地遷就，而是麵對給眾生帶來大苦難的罪惡能毫不猶豫地舉起手中的屠刀捍衛無辜。佛說：“放下屠刀，立地成佛。”然而，怒目的金剛寧願拿起禪杖，掃蕩一切妖魔，換來蒼生的安寧。
以力折服，也是慈悲
真正的慈悲，既可以用愛的溫暖去感化，也可以用力的方式來折服。
羅侯羅是佛教的第一個沙彌，他出家的時候隻有十五六歲。他年紀雖小，卻很聰明，悟性極高，頗得其他弟子的喜愛。然而，他卻有一個缺點，就是喜歡亂打妄語戲弄他人。
有一次佛陀外出，國王派了一位信者前來拜訪，信者見到在佛陀門外坐禪的羅侯羅，便恭敬地向他詢問佛陀在哪裏。羅侯羅隨手一指後院，便說佛陀正在那裏參禪。訪客信以為真地離去，羅侯羅忍不住哈哈大笑。
後來，這件事被佛陀知道了，他便將羅侯羅叫到身邊，吩咐他為自己端一盆洗腳水。
羅侯羅本來很緊張，為自己的錯誤惴惴不安，而且佛陀的表情極為嚴肅，與平時慈祥溫和的他判若兩人。羅侯羅一句話也不敢說，默默地端了一盆水過來，垂手站在佛陀身側。
佛陀洗過腳之後，指著盆裏的水問：“羅侯羅，這個盆子裏的水可以喝嗎？”
羅侯羅驚訝地睜大了雙眼，回答說：“當然不能。”
“為什麼不能喝呢？”
“這盆子裏的水已經洗過腳了，很髒，怎麼能喝呢！”
佛陀依舊很嚴厲，正色道：“難道你不覺得自己很像這盆水嗎？你天資聰穎、悟性極高，放棄了塵世的富貴生活皈依佛門，就像是原本清淨澄明的水一樣。而你卻不珍惜自己的天分，反而用妄語癡念擾亂自己的身心。出家人不打誑語，你卻以此為樂，就好比水中被沉入了汙垢一樣。”
聽到佛陀如此嚴厲的訓斥，羅侯羅連頭也不敢抬。他默默地把水端到門外灑了，一進門佛陀又問：“你會拿這個盆來盛飯吃嗎？”
“不會。這盆水洗過手足，沾有汙穢，不能裝吃的東西。”羅侯羅小心翼翼地回答。
“既然如此，你為何不修戒定慧，淨身口意呢？既然你已經是佛門的弟子，便該謹遵佛門的教誨，否則，大道之糧怎麼能裝入你的心中呢？”佛陀說完，抬腳將盆輕輕地一踢，盆就在地上滾了起來。
羅侯羅從來沒有見過佛陀如此生氣，惶恐不安。
佛陀問：“是怕盆子被踢壞嗎？”
“不是。盆子是很粗的器物，壞了也不要緊。”
“佛門中人，萬事萬物都當珍惜，你如果不珍惜這個盆子，將來也沒有人會愛護你。你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言，這個行為導致的後果，將是誰也不愛護你，不珍惜你。即使你天資再高，也難以修成正果。”
在眾生心目中，佛陀一直是溫和的。可是正如我們平常所說的“愛之深，責之切”，常常到寺院中拜佛的人會發現這樣的細節：一進山門，首先便會看到一尊彌勒佛，他笑容滿麵，在山口歡天喜地地迎接所有信徒；但進入山門之後，便會看到威嚴的韋陀護法天將，他身穿盔甲，手拿金剛杵，麵色嚴肅令人不由得心生畏懼。
三界中有地獄
一個人死後去見佛祖。佛祖決定將他投入地獄，他不服，質問佛祖。
佛祖曆數了他的罪孽：對父母不管不顧，使他們無依無靠、衣食無著；對結發的妻子粗暴殘忍，百般虐待，使其鬱鬱而終；對自己的兒女毫無溫情、刻薄吝嗇，使他們離家出走；對朋友心懷惡念、巧言欺騙，導致朋友傾家蕩產、一無所有。
最後，佛祖說：“我佛慈悲，卻度不盡世人的罪孽。你等殘害眾生，不知悔改的人，隻能進入地獄。”
正如國家設置監獄，對身懷罪孽的人，佛教也有地獄。知錯則當下即改過，何必求來世。如果犯下了深重罪孽而不悔改，佛也是不能容忍的，何況生活於凡間的芸芸眾生呢？
5.悲智並用漫花雨
慈悲也必須以智慧為前導，否則便會弄巧成拙。隻有慈悲，沒有智慧，好比飛鳥片翼、車輿單輪，無法飛翔行走，圓滿成功。沒有智慧引導的慈悲，便很可能會泛濫。
智慧與善行互補
有位法師說過這樣的一句話：“以智慧處理自己的事，用慈悲對待別人。”一般人會覺得用智慧來觀照自己的內心，好像比較容易做到，但是用慈悲來體察別人的心，就比較困難了。其實，智慧和慈悲可以互補的。在佛家看來，真正的妙法由智慧流露出來，真正的慈悲要用智慧的力量去推動。有時候，普度眾生也需要小小的手段。
眾所周知，一休禪師是日本的著名禪師，他是智慧的化身。一休禪師娶妻就是一個以智慧來行善的典型故事。和尚怎麼會娶妻呢?事情原來是這樣的。
有一天，一休禪師正在房內打坐，這時來了一位信徒向他哭訴自己因為治病而債台高築。現在債主每天都逼上門來討債，他整日提心吊膽，半夜才敢回家。這樣的日子他真不想過了，想一死了之。
一休禪師婉言相勸，問他除死之外還有沒有別的辦法，信徒搖搖頭說沒有，又說他除了一個年幼的女兒以外，什麼都沒有了，這下可讓一休為難了。
信徒見狀，又大哭起來說：“沒法活了，沒法活了，隻可惜苦了我女兒，一個人孤零零地活在世上。”
一休禪師聽到這裏，忙對他說：“哦！我有辦法了，你不是還有一個女兒嗎?你可以為她找個乘龍快婿，讓女婿來幫你還債呀!”
信徒一聽這話又愣住了，絕望地說：“師父！你有所不知!我女兒隻是剛剛八歲的幼童，誰會娶她呢?”
“那你就把女兒嫁給我吧!我替你還債。”一休禪師微笑著對他說。
信徒聽後，大驚失色道：“這……這簡直是在開玩笑！你是我的師父，怎麼可能做我的女婿呢?何況我女兒還這麼小!”
但是，一休禪師並不在意，隻是揮揮手對他說：“沒問題，我做你的女婿，一定能幫你還債，你就趕快回去準備此事吧!”
這位信徒素來十分相信一休禪師的智慧和能耐，回去後立刻將此事向鄰居們宣布：某月某日一休禪師要到家裏來做他的女婿。於是一傳十，十傳百，一休娶妻的消息轟動了全城。到了迎親那一天，看熱鬧的人把信徒門前擠得水泄不通。
一休見狀立刻在門前擺上桌椅，拿出文房四寶，舞文弄墨起來。接著又拿出《狂雲集》，簽名售書。《狂雲集》本來就是集詩、歌、書於一體的著作，再加上一休的簽名，更是錦上添花。眾人見了自然爭相購買，以至於竟然忘了自己是來湊熱鬧的了。過了不大一會兒，就積了幾大籮筐錢。
一休禪師問信徒：“這些錢夠你還債了嗎?”
信徒高興得幾乎要流眼淚，連連說：“夠了!夠了!多謝師父!多謝師父!師父，你真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！”他一邊說，一邊向一休叩頭謝恩。
一休禪師趕忙將他拉起來說道：“問題解決了，我的任務也完成了，女婿我也不用做了，還是做你的師父吧!”說罷轉身而去。
正所謂：人生不如意事十之八九，善解者無憂無慮，不善解者日坐愁城。
人生一世，善良、慈悲固然重要，但是聰明、機智亦不可少，在世之人，應該把聰明的頭腦用在善事上，這才能濟世救人。
行善心，有方法
中午用餐高峰時間已經過去了，原本擁擠的小吃店，客人都已散去，老板正要喘口氣看看報紙，有人走了進來。那是一位老太太和一個小男孩。
“一碗酸菜麵要多少錢呢？”老太太坐下來數了數錢，叫了一碗熱氣騰騰的麵，將碗推到小男孩麵前。小男孩吞了吞口水望著奶奶說：“奶奶，您真的吃過午飯了嗎？”“吃過了。”一晃眼工夫，小男孩就把一碗麵吃了個精光。
老板看到這個場麵，走到兩個人麵前說：“老太太，恭喜您，您今天運氣真好，您是我們的第一百個客人，所以午餐免費。”
後來又過了一個多月，小男孩蹲在小吃店對麵像在數著什麼東西，讓無意間望向窗外的老板嚇了一大跳。
原來小男孩每看到一個客人走進店裏，就把一顆小石子放進他畫的圈圈裏，但是午餐時間都快過去了，小石子卻連五十顆都不到。
老板看得心頭激動，他趕快打電話給所有的老顧客：“很忙嗎？沒什麼事的話，我要你來吃碗酸菜麵，今天我請客。”像這樣打電話給很多人之後，客人開始一個接一個到來。“七十、七十一、七十二……”小男孩數得越來越快了。
終於當第九十九個小石子被放進圈圈裏的那一刻，小男孩匆忙跑到一個胡同裏拉著奶奶的手進了小吃店。
“奶奶，這一次換我請客了。”小男孩有些得意地說。真正成為第一百個客人的奶奶，讓孫子招待了一碗熱騰騰的酸菜麵，而小男孩就像之前的奶奶一樣，坐在那兒靜靜地看著。
“也送一碗給那孩子吧。”老板娘不忍心地說。
“那小孩現在正在學習不吃東西也會飽的道理呢！”老板回答。
吃得津津有味的奶奶問小孫子：“要不要留一些給你？”
沒想到小男孩卻拍拍他的小肚子，對奶奶說：“不用了，我已經吃飽了，奶奶您看……”
“第一百個客人”可以是我們周圍的每一個人——如果我們都能善待第一百個客人，還會有那麼多的罪惡和遺憾嗎？
“第一百個客人”，不隻是簡單的行善，而且讓老奶奶與孫子很體麵地吃飽，維護了他們的自尊。行善，如果僅僅為表現自己的善心，而不顧及他人的感受，則不如不做。因為如此之行善，太過於傷人，讓人無法承受。
一院菊花，滿村菊香
智德禪師在院子裏種了一株菊花。轉眼三年後的秋天，院子裏長滿了菊花，香味一直傳到了山下的村子裏。
來禪院的信徒都不住地讚歎：“好美的花兒啊!”
有一天，有人開口向智德禪師要幾棵花種在自家院子裏，智德禪師答應了。他親自動手挑選開得最鮮、枝葉最粗的幾株，挖出來送到別人家裏。消息很快傳開，前來要花的人接踵而至，絡繹不絕。這樣一來，沒過幾天，院子裏的菊花就都被送出去了。
弟子們看到滿院的淒涼，忍不住說：“真可惜了!這裏本來應該是滿院的菊花。”
智德禪師微笑著說：“可是，你想想，這樣不是更好嗎?因為三年後就會是滿村菊香了啊!”
“滿村菊香!”弟子們聽師父這麼一說，臉上的笑容立刻如菊花一樣燦爛起來。
智德禪師說：“我們應該把美好的事物與別人一起分享，讓每個人都感受到這種幸福。即使自己一無所有了，心裏也是幸福的啊，因為這時我們才真正擁有了幸福。”
智德禪師的行為雖然令弟子們不解，但是他卻滿心喜悅，這正是一個真正的修佛者所擁有的胸懷。一個人隻有擁有這樣的行者胸懷，看到眾生的血肉相連、息息相關，才能在修行的道路上日日精進。
想要修佛的人，一定要從身邊的小事做起——勿以善小而不為，勿以惡小而為之。
因材施教，順勢度人
形狀奇怪的樹根如果想要按照普通的方法做成木材，不過是廢料一根，而如果經根雕家因勢利導、因材施教稍加雕琢，便會成為舉世無雙的工藝精品。一廢變一精，便是因材施教的成果。
佛陀度人，也要分別眾生的才智、根基和目前的狀況，而不會一概而論。用恰當的方法，真正地度眾生，才是真正的慈悲。
有一位信徒在佛殿禮好佛後，便信步到花園散步，碰巧看到園頭(負責園藝的僧眾)正埋首整理花草。隻見他一把剪刀在手中此起彼落，將枝葉剪去，或將花草連根拔起，移植另一盆中，或對一些枯枝澆水施肥，給予特別照顧。信徒不解地問道：“園頭禪師，照顧花草，你為什麼將好的枝葉剪去，枯的枝幹反而澆水施肥，而且從這一盆搬到另一盆中。沒有植物的土地，何必鋤來鋤去？有必要這麼麻煩嗎？”
園頭禪師道：“照顧花草，等於教育你的子弟一樣，人要怎麼教育，花草也同樣。”
信徒聽後，不以為然道：“花草樹木，怎能和人相比呢？”
園頭禪師頭也不抬地說道：“照顧花草，第一，對於那些看似繁茂，卻生長錯亂、不合規矩的花，一定要去其枝蔓，摘其雜葉，免得它們浪費養分，將來才能發育良好；就如收斂年輕人的氣焰，去其惡習，使其納入正軌一樣。第二，將花連根拔起植入另一盆中，目的是使植物離開貧瘠，接觸沃壤；就如使年輕人離開不良環境，到另外的地方接觸良師益友，求取更高的學問一般。第三，特別澆以枯枝，實在是因為那些植物的枯枝，看來已死，內中卻蘊有無限生機；不要以為不良子弟都是不可救藥，對他灰心放棄，要知道人性本善，隻要悉心愛護，照顧得法，終能使其重生。第四，鬆動曠土，實因泥土中更有種子等待發芽；就如那些貧苦而有心向上的學生，助其一臂之力，使他們茁壯成長！”
信徒聽後非常欣喜地說道：“園頭禪師，謝謝您替我上了一課育才之道！”
世間沒有不可拯救的生命，沒有不可教育的人才。對於不同根性之人，以不同方式育之。隻要方法得當，都能更好地促其成材。
6.我不入地獄誰入地獄
“我不入地獄，誰入地獄？”對於這句佛家語的出處，人們有多種說法。一說是出於地藏菩薩，此人有一天對眾生說：“有這麼多可憐的眾生，我不入地獄，誰入地獄啊！”一說是出於“我的心”，此人有一天對自己說：“如果我造了惡業，我不下地獄，那誰下地獄啊！如果我發菩提心，我不下地獄，那誰下地獄啊！”
總之，“我不入地獄，誰入地獄？”這句話表明了一種責任，一種擔當的勇氣。
舍身飼虎，大悲憫
《大智度論》雲：“大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。”佛教主張悲憫眾生，提倡布恩施惠。諸法之本性，既不應有人我之分別，亦不應有物我之分別。世人之逐欲，求名為利，自尋無盡之煩惱，實為自我清淨本性之迷失。俗話說：“生不帶來，死不帶去”，這對於每個人來講，是一條顛撲不破的真理。試問，世上有哪一個人不是赤條條地來，又隻身而去的？
很久很久以前，在南瞻部洲有一個大國，叫摩訶羅檀囊，統率著五千多個小國家。國王有三個王子——摩訶富那寧、摩訶提婆和摩訶薩青。在三個王子中，小王子摩訶薩青天生具有一副慈悲心腸。有一天，國王和王妃帶著王子，率領群臣出外去遊玩。國王久居深宮，很少遠行，遊玩了一會兒便覺得有些疲勞，就找了個地方休息。而三位王子如同出籠的小鳥，快活地穿梭在叢林之間。忽然，他們發現了一窩老虎。一隻雌虎正給兩隻小虎喂奶，雌虎麵黃肌瘦，虎仔活潑可愛，但雌虎為了充饑似乎正要吞食小虎。
小王子見此情景，就問兩位哥哥：“哥哥！你們看那隻雌虎瘦得皮包骨頭，快要餓死了，但他仍然給愛子喂奶。依我看，雌虎在饑餓的逼迫下，一定會把虎仔吃掉的。”
兩個哥哥也同意弟弟的看法，說：“如果雌虎餓死了，小虎沒有奶吃也同樣會餓死的。”
小王子難過地說：“那麼，怎樣才能讓雌虎不吃掉虎仔呢？”
“依我看，除非有新鮮的肉和溫熱的血，否則它一定會吃掉虎仔。”兩位哥哥說。小王子聽後進一步追問哥哥：“那你們說，如果有人把自己的血和肉施給那隻餓虎，這隻餓虎還有活下去的希望嗎?”
哥哥肯定地說：“當然能夠活下去了。但無論誰把身體施給了餓虎，這個人都是不能複活的!”
兄弟三人你一言我一語地議論著，而小王子的內心卻有一番考慮，他打算犧牲自己，救活母虎與虎仔。小王子決心已定，陪著兩位哥哥走了片刻，向兩位哥哥說：“哥哥，你們先走一步，我有一點兒事情要辦，隨後就來。”
說完他獨自走入小徑，回到剛才那隻餓虎停留的地方。他走到餓虎麵前，毫不猶豫地將身體投向虎口。不料，餓虎隻朝他望了一眼，卻閉著嘴巴不吃他。看到餓虎的神情，小王子若有所思：他早已下定決心舍身供養。為了實現自己的心願，小王子幹脆找來一截尖銳的木頭，往自己身上猛戳，使鮮血汩汩流淌而出。一直咬著嘴唇的餓虎看到鮮血，立刻恢複了精神，吐出鮮紅的舌頭，開始舔食王子的鮮血。餓虎喝足了血，又繼續吃王子的肉體。
先行幾步的哥哥遲遲不見弟弟跟來，十分擔心，忍不住走回來搜尋，他們邊找邊喊：“摩訶薩青弟弟!”然而除了風聲，四周沒有一點回音。兩位王子忽然想起剛才弟弟提出的問題，於是兩人不寒而栗。他們急忙跑回雌虎停留的地方一看，天哪，可憐的弟弟已經被餓虎吃得精光，隻剩下一架帶血的白骨散落在一旁。
餓虎吃完小王子的肉身，一不小心竟從懸崖上跌下，暈了過去。待它醒來後，回想起剛才的事，又跑回白骨旁不停地徘徊，十分難過。
再說國王休息時，王妃也不知不覺睡著了。她做了一個夢，夢見三隻鴿子在叢林裏遊玩，忽然飛來一隻大老鷹，抓住最小的鴿子吃掉了。她忍不住慘叫一聲，立刻驚醒過來。王妃立即對國王說：“大王！我剛才做了一個不吉祥的夢。俗語說，鴿子即是王子，我夢見三隻鴿子中，最小的那隻被老鷹捉去吃掉，以至於驚醒。是不是小王子摩訶薩青有什麼意外呢？”
國王聽到王妃的話，也覺得心驚肉跳，趕緊令隨從分頭尋找王子們的行蹤。不久，兩位王子哭著回來了。國王見兩個王子這樣，就知道事情不妙，著急地問：“你弟弟呢，他怎麼沒有回來?”
兩位王子嗚咽悲泣，上氣不接下氣，一麵流淚，一麵回答：“弟弟被餓虎吃掉了。”果然不幸被言中了，國王和王妃頓時暈倒在地。片刻，國王和王妃才緩緩醒來，由兩位王子在前麵引導，率領隨從，直奔小王子摩訶薩青慘死的地方。但見血跡斑斑的草地上，隻剩下屍骨的殘骸。國王和王妃抱頭大哭。兩位王子和百官隨從也都痛哭流涕，一片淒慘。
其實，舍身飼虎的摩訶薩青王子，死後投身到兜率天上。當時，他還有些疑惑，不知自己有什麼功德，竟然能投身到優美的天界。他對眼前的善果感到疑惑，於是運用天眼察遍地獄、餓鬼、畜生、修羅和人間等各個世界，才發現自己前生施舍的殘骸散落在一座山林裏，而父母、兄弟正圍靠在屍首旁邊，痛不欲生。摩訶薩青王子心想：“這樣過度地悲傷下去有可能會使父母喪失生命，不能讓他們這樣下去，我要下去勸導他們。”
摩訶薩青王子即刻離開天界，立在空中，向父母親百般規勸和訓喻。國王和王妃聽到空中的聲音，仰天央求：“剛剛規勸我們的是哪位神明呀?”
“我是摩訶薩青，不久前施身給了餓虎。由於這種功德，現在才能投生在兜率天上。父王啊!有生就有死，這是人世的常情。凡是為非作歹的人，都會下地獄，凡有善行的人，都會居於天界。你為什麼還沉陷於憂愁與煩惱之中，而不能夠覺悟呢?為何空自悲歎，不去修持各種善事呢?”
國王和王妃當下仍無法明白王子講的道理，繼續問：“因為你心懷慈悲，憐憫萬物，即使將自身施與餓虎，也毫無懊悔之心。可我們身為你的父母，一想到你慘死的情狀，就為之心痛。這種苦惱與哀歎，不是用語言所能表達的。縱使你持守大悲之願，可為什麼要讓我們這樣苦惱呢?”
王子為報答父母的恩情，竭力開導父母。經過王子的一番說法與教化，國王夫婦才逐漸醒悟。國王吩咐家臣趕造七重寶函安放小王子的遺骨，並建造佛塔安置其中。摩訶薩青王子看到父母從悲傷的低穀中走了出來，才安心地返回兜率天宮。
佛對阿難說：“過去之世的王子，難道是別人嗎？就是今天說法會場中的我。我於久遠的過去之世，救拔接濟種種急難恐怖，令大家獲得安全與快樂。如今我已成佛了，亦令眾生遠離苦難，讓眾生永遠地遠離生生死死的大苦惱。”
佛陀為了眾生而甘願以身飼虎，讓人讚歎、敬佩。現實中，我們這些凡夫俗子也許很難有此大善行，但是如果我們能心生善念，對周圍的一切有一種同情和悲憫之心，在別人需要的時候勇於伸出我們的援助之手，在佛家看來，就是一種布施與功德。
大愛清淨無私
淨心不僅要去除怒心、嗔心、淫心，還要從根本上去除私心。
去除私心不一定要在表麵上標榜大仁大義，那是一種由內而外的自然而然的心靈淨化，從心底裏為他人著想，把他人的苦痛當成自己的苦痛，為了讓他人脫離苦海，而甘願犧牲自己的利益。擁有清淨心的人，必定生出無盡的大愛。
有一天早晨，佛陀的僧團三五成群，正在談論前一天在外麵聽到的消息，佛陀走出來，問道：“你們三五成群在說些什麼？”其中一位弟子說：“在城裏發生了一件很感人的事情。”
佛陀說：“說給我聽聽吧！到底是什麼事？”
弟子說：“在山林裏，常有人遇到強盜。幾天前，有群人從那裏經過，又遇到三個強盜出來搶劫，那群人看到強盜出現就合力反抗，強盜無法得逞逃跑了，那群人一直追到樹林裏，忽然不見強盜的蹤影，隻看到三個農夫在那兒做事。他們懷疑強盜為了避開他們的追趕而假扮成農夫，所以，就把那三個農夫當成賊捉了起來，不管他們三人如何辯解，還是被他們捉去見國王了。
“那三個人被抓沒多久，有一個女人隨後哭哭啼啼地要去見他們，侍衛不讓她進去，把她推開。此後，接連幾天那個女人都在宮外哭叫著：‘請給我一個遮身的東西，請給我一個遮身的東西！’她很淒慘地哭叫著，希望人家給她一件可以遮身之物。
“國王在宮內聽到，就說：‘那個女人又在叫了，你們就拿一塊布給她做遮身之物吧！’侍衛遵命拿了一塊布正要給她，那個女人卻說：‘我要的遮身之物不是這塊布。’
“侍衛又將那塊布送還給國王，對國王說：‘那個女人說她不需要這塊布。’
“國王奇怪地說：‘她不要這塊布，那為什麼還在外麵一直叫呢？你去叫她進來。’
“那個女人見到了國王，國王問她：‘你要的遮身之物應該是布呀！我送給你一塊布，你為什麼不要呢？你要到底用什麼來遮身呢？’
“那個女人回答說：‘丈夫就是女人的遮身之物，一個女人若沒有丈夫，就像赤裸著身軀一樣，哪怕是穿金戴銀，也像一個裸體的人一樣一無所有呀！’
“國王又問：‘你的丈夫呢？’
“那個女人說：‘我的丈夫幾天前被人當做強盜捉到國王這兒來，他是冤枉的，我們是安分守己、以農為業的良民，卻無端被當做賊，扣押在這裏。’
“國王說：‘幾天前被捉來的有三人，這三人當中，哪一個是你的丈夫？除了你的丈夫以外，其他的人是誰？’
“那女人說：‘一個是我的丈夫，一個是我的兒子，另一個是我的兄弟。’
“國王說：‘好吧，這三人中讓你挑一個。’
“那女人無奈地說：‘那就還我兄弟吧！’
“國王說：‘奇怪呀！你剛才口口聲聲說，女人如果沒有丈夫，哪怕是穿金戴銀都像一個裸體的女人，現在三個人給你挑，你為什麼選兄弟呢？丈夫不是更重要嗎？’
“那個女人感傷地說：‘是呀！一個女人的一生是必須依靠丈夫，沒有丈夫的女人真的非常可憐。可是現在三個人要讓我挑，這真的很難抉擇。我想：沒有丈夫，我固然很悲慘。但是，兄弟是我父母的愛子，而父母已經往生了，留下的就是我的兄弟，為了報答父母的這份恩情，所以選擇我的兄弟；我知道身為父母對孩子的那份心，因為我自己的孩子也被捉到國王這裏，我的心也很傷痛！雖然父母已往生，但是這份關懷應該是生生世世的，為了報答父母之恩，所以我必須珍惜兄弟之情，隻好忍痛割舍丈夫與孩子，先救我的兄弟。’
“國王聽了很感動，覺得她的‘情’很超越，而且也找不到犯案的證據，所以就將他們三個人都釋放了。”
這個消息傳遍了整座城，比丘們聽到這件事也覺得很感動，紛紛在那兒討論，佛陀才會問起這件事。
佛陀聽完後說：“這個女人真是了不起，多數的人都為‘情’所迷、被‘情’所困，而這個女人為了體念父母的心，竟能將她一生最需要依靠的——丈夫和孩子的情割舍掉，這份體諒父母的心就是‘孝’，知道要救兄弟，這就是超越的‘情’，她確實很了不起，也因為有這份清淨的情，所以才會感動國王，因此兄弟、丈夫和孩子都被釋放了。這就是說‘情’若很清淨，打破私我的範圍，這份超越的感情就能感動人。”
世間之人有時隻顧自己，這就是私情。而這個故事中的女人能夠體諒往生父母的心願，表現出了一種無私的大愛，確實令人感動。
萬魔不退菩提心
布施是表示“愛”的方式，布施是一種“付出”，表示縮小自己、擴大心胸而關懷天下之人。“布施”兩字聽起來很簡單，但對某些人而言，做起來卻不甚容易。普天之下，無論哪個國家或哪個角落，都無法缺少布施或慈善的運作，如果缺少這方麵的運作，那這個社會就不會是一個文明進步的社會，也不是一個人人都能幸福快樂的社會。
從前，有一對貧窮的夫婦，靠做傭工來維持生計。
一天，丈夫看見一些長者們前往寺院裏參加供僧法會，回到家後，想著想著，不禁哭了起來。妻子覺得很奇怪，就問他：“什麼事讓你這麼傷心呢？”丈夫回答道：“唉！別人能夠滿心歡喜地供僧修福，而自己卻是貧窮下賤，連修福報的機會都沒有！心裏真難受。”妻子便安慰他：“別再傷心了，這於事無補，不如把我賣了，賣來的錢就可以布施供養！你看怎麼樣？”丈夫更傷心了：“如果把你賣了，我豈不是更加難過？”於是，妻子想了想，又說：“幹脆我們一起賣身為奴，不僅可以供養，還可在一起修行。”丈夫同意了。
於是，夫婦倆找到一個富貴人家，向主人借了一筆錢，要辦一場供僧法會，這筆錢如果無法在七天內還清，他們就必須永遠在這戶人家當奴仆。得到錢以後，貧窮的夫婦便開始不眠不休地籌備法會，並且互相勉勵：“現在還能夠隨自己的心意來修福，應該好好把握因緣，往後的一切就很難預料了！”
到了第六天，眼看所有的事都已準備就緒，寺裏卻得到了一個消息：國王也要在同一天舉行法會。比丘們都認為，應該先將機會讓給窮苦夫婦。然而，國王知道後，非常憤怒：“是哪一家小民，膽敢跟我搶日子！”於是立刻命令他們改期。這對窮夫婦雖然無奈，卻堅持不改。
國王不得不召見這對窮夫婦，要他們說出一個理由。窮夫婦便把事情的原委一五一十地稟告給國王，並懇求國王：“我們今生如此窮苦，就是因為過去沒修福報，這輩子恐怕隻剩這一天還能自己做主，以後，就沒有機會了，所以我們才極力爭取！請求國王成全。”聽了這對夫婦真誠的話，國王不禁心生憐憫，不但準許他們如期進行法會，還賞賜了財寶，劃了十個村落讓他們居住和管理。
布施是一種付出，而在付出前要有舍己為人的發心。發心為了利於他人而付出，付出自己喜愛的、執著的。
修行是為了突破諸多困難，修行的過程不可能都是順境，遇到困境時應拿出毅力、信心去克服。佛陀的修行過程，也經曆了十幾年的磨煉，其心靈同樣要經過一番徹底的掙紮，最後降伏魔君而成道。
“魔”就是障礙，學佛難免會遇到障礙；不是外來的障礙，便是自我內心的迷障。佛說人有二十難，第一就是“貧窮布施難”。順者易、逆者難。於順境中想做什麼，都可以依照自己的心意，做起事來就容易得多。比如，有錢的人發心布施，就可馬上做；有力的人想辦任何事，隻要付諸行動，也會很容易達成。但情況若相反，則困難重重。
因此，布施無論在逆境，或者順境，隻要有一顆至心，努力地付出愛心，自然會征得善果。
二、平等心：眾生皆有佛性
所謂平等，就是一如，無二如，是如來的五智之一。佛陀曾說：“我不敢輕慢汝等，汝等皆當做佛。”在佛陀的眼裏，眾生都有佛性，人人皆可成佛，在聖不增，在凡不減，不僅人與人如此，就是人和動物也一樣。
1.佛在平凡人間
佛同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，光著腳走路，腳底心照樣踩到泥巴，所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是這麼平常。平常就是道，最平凡的時候是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。
佛在平凡人世間
在很多人的心目中，佛是高不可攀的，他們住在西天極樂世界中，不食人間煙火，人們很難看到他們，他們從來不屑於遊走人世……其實，真的如此嗎？
釋迦牟尼佛一日在靜坐時，看到兩個人牽著一頭豬從麵前走過，於是他就問：“剛才從我麵前過去的是個什麼？”
於是有人回答說：“佛具備一切智慧，難道連豬都不認識嗎？”
釋迦牟尼佛說：“那也要問過之後才知道啊。”
釋迦牟尼佛那麼偉大，也沒有目空一切，何況其他人呢？
學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念，能到達人生最平凡之處，你便可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，眾生也不可得。
所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、形式之上的。也就是佛說的，智慧到了極點，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡的人。
一日不作，一日不食
唐朝百丈懷海禪師，承繼開創叢林的馬祖道一禪師以後，立下一套極有係統的叢林規矩——百丈清規，所謂“馬祖創叢林，百丈立清規”，即是此意。
百丈禪師倡導“一日不作，一日不食”的農禪生活，曾經也遇到許多困難，因為佛教一向以“戒”規範生活，而百丈禪師改進製度，以農禪為生活了，甚至有人批評他為外道。百丈禪師每日除了領眾修行外，必親執勞役，勤苦工作，對生活中的自食其力，極其認真，對於平常的瑣碎事務，尤不肯假手他人。
漸漸地，百丈禪師年紀大了，但他每日仍隨眾上山擔柴、下田種地。因為農禪生活，就是自耕自食的生活。弟子們畢竟不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大家懇請他不要隨眾勞動，但百丈禪師仍以堅決的口吻說道：“我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人?”
弟子們阻止不了禪師工作的決心，隻好將禪師所用的扁擔、鋤頭等工具藏起來，不讓他做工。
百丈禪師無奈，隻好用不吃飯的絕食行為抗議，弟子們焦急地問他為何不飲不食。
百丈禪師道：“既然沒有工作，哪能吃飯?”
弟子們沒辦法，隻好將工具又還給他，讓他隨眾生活。百丈禪師這種“一日不作，一日不食”的精神，也就成為叢林的楷模!
有人以為參禪不但要摒絕塵緣，甚至工作也不必去做，認為隻要打坐就可以了。其實不做工作，離開生活，哪裏還有禪呢? 也有很多人認為成佛的人就飛到西天之上，不食人間煙火了，其實不然，真正的佛是平凡的，和常人沒有什麼不同。
砍柴擔水做飯是佛
佛就在平凡的人間，而不是脫離這個世界的虛無縹緲的神仙。佛看到恒河裏的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。
有一位年輕和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修參禪，似乎沒有進步。
有一天，他打聽到深山中有一破舊古寺，住持某老和尚修煉圓通，是得道高僧。於是，年輕和尚打點行裝，跋山涉水，千辛萬苦來到老和尚麵前。兩人打起了機鋒。
年輕和尚：“請問老和尚，你得道之前做什麼？”
老和尚：“砍柴擔水做飯。”
年輕和尚：“那得道之後又做什麼？”
老和尚：“還是砍柴擔水做飯。”
年輕和尚於是哂笑：“那何謂得道？”
老和尚：“我得道之前，砍柴時惦念著挑水，挑水時惦念著做飯，做飯時又想著砍柴；得道之後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。這就是得道。”
老和尚的一句得道就是“砍柴即砍柴、擔水即擔水、做飯即做飯”道破了禪機。止於念頭，不妄生心念，“如是”地安於生命，便是得道。
2.尊重世間眾生
在佛家看來，眾生不是光指人，人不過是眾生的一種，一切的動物、植物，乃至細菌微生物都是眾生，都是佛家關愛的對象。
關愛每一個卑微的生命
世間的生命原本是沒有任何所謂的“高、低、貴、賤”之分的，每一個生命都有著它存在的意義與價值，並且我們在關愛其他生命的同時，其實也是對我們自身生命的關懷與尊重。
有一次，弘一法師到弟子豐子愷家，豐子愷請他坐藤椅。他把藤椅輕輕搖動，然後慢慢地坐下去，起先豐子愷不敢問，後來看他每次都如此，豐子愷就問為何這樣謹小慎微。
弘一法師溫和而自然地回答說：“這椅子裏頭，兩根藤之間，也許有小蟲伏著。突然坐下去，會把它們壓死，所以先搖動一下，慢慢地坐下去，好讓它們走避。”
即使是一隻毫不起眼的小螞蟻，在佛家眼中那也是一條生命，它與我們人類的生命是一樣的，本質上並沒有什麼區別，也應該享有生命的權利和尊嚴。像弘一大師一樣珍愛小蟲子，甚至草根都憐惜愛護的，還有曹源寺的一位滴水和尚。
德國著名的哲學家海德格爾說過：“人隻有詩意地棲居在大地上，你才是作為人而存在的。”因此，任何一個生命都與我們息息相關、血肉相連，都是值得我們去關懷的。擁有這樣大慈大悲的心腸的人，他能夠給人帶來何其多的溫暖啊！
但為眾生得離苦
一個真正成佛的人，不是無情的人，相反，卻是用情最深的人，這種情就是大慈大悲的濟世之情。
唐朝的智舜禪師一直在外行腳參禪。有一天，他走累了，在山上的樹林下打坐歇息。突然，一隻野雞倉皇地向他飛來，渾身血跡斑斑，翅膀上帶著一支箭。
隨即，一個獵人氣喘籲籲地追趕過來。野雞受傷逃到智舜禪師座前。禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。那位獵人向智舜禪師索討野雞：“大師，請將我射中的野雞還給我!”
智舜禪師無限慈悲地開導著獵人說：“它也是一條生命，放過它吧！”
獵人不同意，反駁道：“我又不是和尚，才不講什麼殺生不殺生呢。你要知道，我們一家老小好久沒有吃肉了，那隻野雞可以當我們的一盤美味哩!”
獵人堅持要得到那隻野雞，智舜禪師最後沒有辦法，拿起行腳時防身的戒刀，把自己的兩隻耳朵割下來，送給固執的獵人，說道：“這兩隻耳朵夠不夠抵你的野雞?分量雖然少了點，味道應該不錯。你就拿回去嚐一嚐吧!”
獵人驚呆了，獵人的心被智舜禪師的慈愛行為所感化，終於覺悟到打獵殺生乃最殘忍之事。於是，他放下了屠刀，走到智舜禪師麵前，表示願意追隨智舜禪師，接受教誨。
禪者，不是逃避社會，遠離人群。智舜禪師為了救一隻野雞，甘願舍棄自己的雙耳，這是何等的慈悲。其實，這正是佛教的真諦。
中國民間敬仰的觀音全名乃是：大慈大悲觀世音菩薩。釋迦牟尼佛本身也就是慈悲的化身。佛本多情的種子，不過，佛的情感不是癡迷的、世俗的，而是真正的大悲心與大愛心的結合體。真正的大悲心，沒有悲心的痕跡，隻是理所當然的行為，大愛心亦是如此。
其實，現實人生，我們也不必像佛家一樣動輒為慈悲舍棄肉身，但是懷著一顆平等愛人之心，與周圍的人們友善、和睦地相處，無論對他人還是對我們自己的人生都是大有裨益的。
輕如塵埃亦仰視
你見過在陽光下飛揚的塵埃嗎？
你見過屋簷上滴滴答答落下的水珠嗎？
你見過在地上爬來爬去的螻蟻嗎？
與這茫茫宇宙相比，它們太過微小，甚至可以忽略不計，但是，它們卻往往能夠創造令人瞠目結舌的奇跡。
星雲大師曾說過：“一扇小小的窗戶，可以射進陽光；一顆小小的星星，可以照亮夜空；一朵小小的花朵，可以滿室芬芳；一件小小的善行，可以扭轉命運；一點小小的微笑，可以傳達情意；一句小小的慰言，可以安慰苦難。”所以，小不可輕。“小，不一定無用，小的威力奇大無比。所以，小人物不要自怨自艾，不要感歎自己的渺小。小小的星火可以燎原，人都有一顆小小的心靈，隻要發心立願，成佛都可以，人間事還有什麼是不可為的呢？”
即使隻是陽光裏一粒小小的塵埃，也能夠擁有最美麗的飛翔姿態，應該讓每一次的飛翔，都在藍天白雲的映襯下釋放出幸福的味道。
塵埃彙聚，可成千年古堡；水滴雖小，足以穿石；螻蟻卑微，卻能潰堤。
這樣的生命，難道不值得我們仰視？這樣的生命，難道不該有一份屬於自己的自信與自尊？
尊重能換來情感
尊重就如同一縷春風，它換來的是別人對你的春風拂麵。
1921年，路易斯·勞斯出任星星監獄的監獄長，那是當時最難管理的監獄。可是20年後勞斯退休時，該監獄卻成為一所提倡人道主義的機構。研究報告將功勞歸於勞斯，當他被問及該監獄改觀的原因時，他說：“這些都源於我已去世的妻子——凱瑟琳，她就埋葬在監獄外麵。”
凱瑟琳是一位慈祥的母親，她有三個孩子。勞斯成為監獄長時，第一次舉辦監獄籃球賽，她就帶著三個可愛的孩子走進體育館，與服刑人員坐在一起。
她心中的想法是：“我要與丈夫一道關照這些人，我相信他們也會關照我，我不必擔心什麼!”
當凱瑟琳得知一名被判定有謀殺罪的犯人瞎了雙眼時，她立刻前去看望。
她握住犯人的手問：“你學過點字閱讀法嗎?”
“什麼是‘點字閱讀法’?”犯人問。
於是她教他閱讀。多年以後，這人每次想起她還會流淚。
凱瑟琳在獄中曾經遇到一個聾啞人，結果她自己到學校去學習手語。許多人說她是耶穌基督的化身。
後來，她在一場交通事故中逝世。第二天，勞斯沒有上班，代理監獄長管理監獄的工作。這個消息立刻傳遍了監獄，大家都知道出事了。
接下來的一天，她的遺體被放在棺材裏運回家，她家距離監獄不是很遠。代理監獄長早晨散步時驚愕地發現，一大群看上去最凶悍、最冷酷的囚犯，竟齊集在監獄大門口。
他走近去看，見有很多人正在流淚。他知道這些人愛著凱瑟琳，在思索再三後，他轉身對他們說：“好了，各位，你們可以去，隻要今晚記得回來報到!”然後他打開監獄大門，讓一大隊囚犯走出去，在沒有守衛的情形之下，走路去看凱瑟琳最後一麵。
結果，當晚回來報到的囚犯，一個都沒少。
這就是尊重的力量。
一個人無論地位和才幹是平凡還是卓越，隻有懂得尊重別人，才能夠贏得別人的尊重。每個人都是獨立的個體，都應該做天地間大寫的人。每一個人都很在意自己的尊嚴，給別人以尊重勝過給別人以黃金。黃金能使人彎下自己的腰，尊重卻能使人付出自己的心。一個懂得尊重別人的人，才是真正能俘獲人心的人！
3.以待己心待人
有人說：“世間沒有完全平等的事情。”誠然，事實上的平等很難達成，但我們可以從心理上建立平等的觀念。世間大小尊卑豈有一定的標準？我們唯有摒除成見，彼此互敬，人我同等，相互接納，才能和平相處，共享安樂，也才能真正領悟佛法中“眾生平等”的真諦。
待人以誠，不以衣取人
一休禪師對待別人的過失從不直言相勸，而是順其自然發展，並趁機用機智幽默的方式將別人的過失巧妙地指出來，讓人在輕鬆愉快中深刻反省，接受教育。
他門下有一位將軍弟子，這天將軍請一休禪師吃齋飯，一休非常高興。他給弟子們講完經法，就如約來到了將軍府。因為來時匆匆，他也沒來得及換衣服，守門的侍衛看他衣服破破爛爛，以為是哪裏來的臭和尚，無論如何也不準他進去。無奈，一休禪師隻好回去換了一件嶄新的袈裟，侍衛才讓他進去。
將軍左等右等不見一休禪師來赴宴，不禁有些著急。他剛想出門去看一看，這時隻見一休禪師穿了一件嶄新的袈裟急急忙忙從門外走了進來。將軍有些詫異，但並沒有多問，二人一起來到客廳。
等到用餐的時候，一休禪師自己並不吃，隻是一味地把飯菜往衣袖裏裝。將軍看見了有些納悶，不禁問道：“師父，是不是想為家中的老母或寺裏的僧眾帶些飯菜?如果是這樣那就請您先用吧!過一會兒我叫人再給他們送去就是了。”
一休禪師道：“你今天是請我的袈裟吃飯，並不是請我吃飯，所以我就給袈裟吃!”將軍一臉迷惑。
一休禪師解釋說：“我第一次來時穿了一件舊衣服，你的侍衛就把我擋在外麵。我隻好回去換了這身新袈裟，他才肯放我進來。既然以衣服的新舊作為邀請賓客的標準，所以我就認為你是在請衣服吃飯，我隻好把飯菜讓給新衣服吃啦!”
將軍聽完，羞愧不已。
虛偽是要付出代價的，以貌取人，常常會把自己置於難堪的境地。穿衣戴帽僅僅是一種裝飾，並不代表什麼，為何要用世俗的眼光去看別人呢？在生活中，除了平等待人之外，更要學會與別人和諧共處。
普度眾生，先結人緣
佛法中強調“人人皆有佛性”，隻要一念覺悟，煩惱即菩提，且經雲：“未成佛道，先結人緣。”凡修自利利他菩薩行的行者，必須本著慈悲喜舍之心行四攝法──布施、愛語、利行、同事。其中，“愛語攝”即是先認同對方，給予適時的讚美與鼓勵，當建立良好的關係後，對方才容易接受勸導，認同佛法的道理，進而信受奉行，如此才能成就普度眾生的目的。
與佛法同理，在現實生活中，一個善於欣賞和讚美的人，往往更容易獲得他人的欣賞和愛戴；而一個動輒批評和指責他人的人，則往往會將人際關係搞僵，讓事情變得更加糟糕。
清晨，佛陀率領著五百僧侶，由舍衛城緩緩地往摩竭國邁進，一路上莊嚴的隊伍，吸引了大批信眾前往頂禮供養。乞食畢，佛陀與五百比丘僧於摩竭國界邊緣的一片樹林下歇息用齋。結齋後，佛陀上座為弟子們說明此次至摩竭國的因緣：“諸位，所謂‘凡事必有因’，這回我們來到此地，主要是要使摩竭國國人修布施供養之法，並將佛法的義理傳揚至鄰國──迦師那國。迦師那國因地處偏遠，缺乏教化，民風尚未開化，人民性情野蠻、不講道理，國內人人造惡，時常搏鬥爭執，剛烈凶暴，更是遠近皆知。
“然而佛法講的是慈悲──無論怎樣難以教導的人民也要度化，而且佛性人人本具，人人都能因聽聞佛法得到開悟、解脫。正法說的是平等，因此將我的教法傳入迦師那國是件理應為之的事。諸位，你們願意前去傳布正法，化導迦師那國的人民嗎？”
佛陀說到這兒，眾弟子都充滿了信心，他們這樣想著：“我們已是斷盡三界見思惑的大阿羅漢，隻要拿出從前除滅貪嗔癡的智慧與勇氣，相信沒有什麼是行不通、做不到的，相信一定能令迦師那國人信受佛法！”此時神通第一的摩訶目犍連尊者站起身來，走向世尊座前，恭敬地長跪合掌：“偉大的佛陀，弟子願意前往迦師那國度化當地的人民。”佛陀聽了，慈悲地點頭表示讚許。於是目犍連尊者便向迦師那國走去，經過了一整天的奔波，終於到達目的地。然而當他踏入城門時，不禁驚駭地停下了腳步，首先他看到一個婦人拿著菜刀一麵揮舞，一麵追著一個懷裏抱著一隻雞的男人，接著他又見著兩個血氣方剛的少年拳腳相向，然後他又看見……摩訶目犍連尊者忽然有種身陷地獄的感覺，幸好尊者修行功深，很快地便將心安定下來，走向城內……
由於迦師那國是佛法尚未開化之地，因此國人普遍沒有見過僧眾，他們對於目犍連尊者的出現感到相當詫異，於是他們竟停下了爭執打鬥，注意起目犍連尊者來了。“喂！你看那個人，怎麼剃著光頭，又穿著這麼破舊的衣服呀！”“是呀！不知打哪兒來的漢子。”大夥兒你一言我一語地議論著。這時目犍連尊者在一棵無憂樹下坐了下來，一群迦師那國的人也因好奇而湊近。目犍連尊者開口了，他說道：“你們這樣剛愎粗野的行徑是愚癡的，你們若不改惡行，將來的果報必定是在三惡道中受苦，快止惡行善，廣結善緣吧！佛陀曾說……”怎知目犍連尊者話還沒說完，人們已怒氣衝衝地叫罵起來：“你是存心來教訓我們的嗎？你還不夠格，快滾！”從來不曾團結過的迦師那國人，此時卻一塊兒將目犍連尊者攆出城外，又“砰”的一聲迅速地將城門閉緊！目犍連尊者站在城門外愣了一會，才回過神來──原來自己被迦師那國人趕出來了。“這是從來沒有過的事呀！我目犍連向來是為人所尊崇的，為何今日卻受到這麼大的屈辱呢？”目犍連尊者一麵不解地思索著，一麵往回走……
當目犍連走近佛陀與五百弟子歇息的樹林時，遠遠地便看到有位師兄在那兒向他躬身合掌，原來是智慧第一的舍利弗尊者。“目犍連，怎麼這麼快就回來了？迦師那國的人們可和善？”“唉！別說了，我被他們攆了出來！”舍利弗尊者聽了便向目犍連尊者說：“目犍連尊者，你應當以‘智慧’化導他們呀！”說完，舍利弗尊者便來到佛陀的跟前，向佛陀稟告自己的想法：“世尊，弟子有信心能以自己的智慧感化迦師那國人。請應允弟子前往迦師那國，讓佛法能在此弘揚！”這時佛陀也如之前一般，微笑地點頭表示同意，沒有多說什麼。舍利弗尊者滿懷著信心朝迦師那國出發了！在途中，他不停地思索著自己該用什麼教法教化迦師那國人，最後他得到了答案──戒法。舍利弗尊者認為迦師那國人就是因為沒有規矩，所以才會胡作非為，一旦有了戒法的規範，他們定能自守本分、安居樂業。然而，事情卻沒有舍利弗尊者想的那般順利。舍利弗剛在畢缽羅樹下開演戒法：“戒，就是戒毒，戒掉我們的貪嗔癡……”一群原本站在後方聽講的迦師那國人立刻衝到他跟前大聲地怒罵：“別想束縛我們！”臨走前，這群人還朝舍利弗尊者的臉上吐了口水。爾後乃至於頭陀第一的大迦葉尊者，以及其他五百位大阿羅漢一一前往度化，並皆不為該國人所接受。
佛陀的侍者阿難得知此事，很替迦師那國人擔心，於是他便向佛陀說：“世尊，迦師那國人民性情粗野、心口俱惡且不受善教，還對勸導他們改邪歸正的善知識惡言相向，侮辱一阿羅漢罪已難當，何況是以輕慢心對待五百大羅漢，他們所造的惡業可說是天地不容呀！慈悲的世尊，我們應該怎樣幫助迦師那國人，將他們導向正道呢？”佛陀慈悲安詳地望著阿難，開口說道：“阿難，你所發的悲憫心是很好的，但是不用擔心。雖然迦師那國人看來似乎無藥可救，但我及諸大菩薩看待他們與看待五百比丘的態度是不二不異的，你們都同樣有著清淨無染的佛性！阿難，你不需煩憂，我已看到了這件事的始末因緣。”說完，佛陀立刻派遣諸大菩薩中智能第一的文殊師利菩薩前往迦師那國度化當地的人民。
與五百羅漢所不同的是，文殊師利菩薩沒有一入迦師那國便急著宣揚聖教、傳布正法，反而以讚歎法門為先，稱譽迦師那國的每一個人。文殊師利菩薩這樣說：“賢者，你們的作為真令人感到歡欣喜悅。”接著，文殊菩薩來到王宮晉見國王，並在國王的麵前讚歎每一個子民：“大王，住在東海漁村的若嘉工作勤奮，孝敬父母；在西城守門的連尼伽盡忠職守，不辭辛勞；國境北方的打鐵匠頗具膽慧，總能為人們平息爭執，消弭煩惱……大王呀！必定是您的德政彰顯，使得人民如此純樸善良。”
由於文殊菩薩的話語是那般的令人歡喜，因此不過幾天這些軟言慰語便傳遍了迦師那國的大街小巷，舉國人民皆歡騰不已，大夥兒不約而同地說道：“這位菩薩真是太了不起了，居然能那麼貼切地說出我們的義舉，這麼精準地看出我們的優點。”於是眾人便手持金寶香花、美食佳肴或錦緞綾羅，來到文殊師利菩薩的麵前至誠供養。此刻迦師那國人皆發無上菩提心。
文殊師利菩薩見時機已成熟，於是便告訴前來供養的居士大德們：“你們供養我，不如供養我的師父——釋迦牟尼佛。佛陀是人天導師、四生慈父，具足福德、禪定、智慧，若能誠心供養，其福報必倍於此。”迦師那國人的善根已現前，聽了文殊師利菩薩的勸導大生喜悅，他們說道：“菩薩，人間竟有如此不可思議的福田，真是太殊勝了，煩請菩薩帶領我們前去供養吧！”
於是文殊師利菩薩領著浩浩蕩蕩的隊伍，前往佛所，向佛陀恭敬頂禮供養。世尊便為他們闡演經法，迦師那國人應時得不退轉。此刻大千世界國土大震動，一切世間山神、林神、藥草神皆開口讚言：“文殊師利菩薩真不愧是已登地的大菩薩，竟能善用權巧方便廣度眾生，真是令人激賞呀！”
諸大阿羅漢看到這樣的情景，慚愧不已：“世尊，菩薩的威德神力已如此廣大難測，更何況是佛陀您呢？自今以後我們誓以最虔敬之心向十方諸佛菩薩學習！”
善於欣賞和讚美別人是一種智慧。其實，每個人在內心深處都渴望得到別人的承認和鼓勵。沒有一件事可以比得上別人的讚美更讓人愉悅和幸福的了，這是因為讚美能夠滿足一個人的自尊心和虛榮心，也容易贏得他人對你的尊重。有時候，也許是你無意間的一句欣賞和讚美，可能會給別人帶來信心和希望，甚至會挽救一個人的靈魂，改變一個人的一生。
待客有分別
趙州禪師是著名高僧，當朝皇帝崇尚佛教，這天帶領人馬特地來拜訪趙州禪師。此時趙州禪師正臥病在床，他躺著對皇上說道：“陛下!我現已年邁，且有病在身，雖然您特地來看我，但我實在無力下床接待您，請勿見怪。”
皇上聽後不但沒有怪罪，反而對禪師尊重有加，並賜予他袈裟、禪杖各一件。
本地趙王聽說此事也專程來訪。沒想到這次趙州禪師卻親自下床到客堂迎接，此舉令趙王有些受寵若驚。他第二天馬上派遣一位門人送禮品給趙州禪師。聽到侍者稟報，趙州禪師這回卻下床來到門外迎接。
弟子們大惑不解，事後問趙州禪師：“皇上來時，你在床上迎接；趙王來時，你下床到客堂迎接；而門人來時你為何反倒出門迎接了呢?”
趙州禪師解釋說：“你們有所不知，我待客有三等分別：上等人來時，我在床上用本來麵目對待他；中等人來時，我下床到客堂用禮貌來接待他；下等人來時，我用世俗的方式去應酬他。”
弟子們聽後，覺得有理，對禪師的處世之道深為佩服。
對於每個人來說，如何待人接物都不是一件容易的事情，如果處理不當，則有可能使自己受到滅頂之災，因此，出家之人也特別看重為人處世之道。
正確對待他人選擇
它倆都給主人幹活：驢拉磨，馬馱著主人周遊四方。但是，驢卻經常遭到馬的羞辱。
吃飯的時候，馬第九十九次辱罵驢說：“沒出息的家夥，一天到晚圍著一個石磨轉來轉去。眼睛還被蒙著，瞎走瞎忙。這樣活著有什麼意思?不如早點死了用來熬驢膠!”
驢再也忍受不了馬的侮辱，傷心得大哭著跑走了。第二天，主人發覺驢不見了，便把馬套到磨上。
馬說：“我誌在千裏，怎麼能為您拉磨呢?”
“可我要吃麵啊!沒有驢，總不能囫圇吃麥粒吧!”說著，主人蒙住了馬的眼睛，並在它的屁股上重重地給了一掌。
馬無可奈何地跟驢一樣圍著磨轉起圈來。
才拉了一天磨，馬就感到頭昏腦漲，渾身酸疼得受不住了。它在地上打了一個滾兒，長長地出了一口氣說：“唉!沒想到驢幹這活兒也不容易呀!今後再評論別人一定要先換到它的位置上試試再說。”
在現實生活中，人與人之間都存在著差異，如果我們不能正確對待彼此之間的差異，就會產生許多矛盾。如果能夠站在別人的立場上考慮，充分尊重彼此之間的差異，就能夠對別人不同的看法、思想、言論、行為以及他們的宗教信仰、種族觀念等都加以理解和尊重。我們應該尊重別人的選擇，給予別人生存和自由思考的權利。
4.正見無差別
修學佛法的人，要持平等心而待遇眾生，所謂一視同仁，無分彼此。
待人皆以禮
從前有一位居士，常發願要見文殊師利菩薩，因此不時地廣行布施，恤孤濟寡。每逢齋日，齋戒沐浴，嚴淨壇場，敷設高座，種種供養，至心懇禮文殊菩薩駕臨壇場，以滿所願。
有一次，見壇內高座椅上，坐一老翁，不但邊幅不修，而且容貌極其醜惡。豆大的眼眵，深黃的鼻涕，如弓的佝僂，似土的膚色，簡直形類夜叉，人鬼不辨。居士嚇得倒退一旁，將一顆虔誠心，頓成怔忪心，並自思念，我每敷高座，莊嚴壇場，皆願求文殊師利菩薩光臨道場，慈悲一現。而今座上，究是何人？竟然膽大包天，敢於上座。遂走至座前，氣憤之下便牽著老翁下座，並囑之曰：“請老翁自愛，下不為例。”老翁毫無表情，立即悄然而去。
第二天，居士便淨備香花水果，前往寺中，恭獻佛前，虔禮默禱曰：“弟子某持此功德，願現世得見文殊師利菩薩。”事畢返家，晚間就寢，於夢中有人言：“你一向恭敬誠求，願見文殊師利菩薩。可是，你見之而不識，當麵錯過，還求於何處得見文殊？”居士曰：“我素來細心觀察，未見形影，究於何處得見，請君示知。”夢中人言：“日前你嚴淨壇場，敷設高座，於高座上，坐一老翁，彼即文殊師利菩薩。”居士聞言及此，不覺周身急出大汗，自夢中醒來，遂向空中求乞懺悔。
在生活中，我們注意自己的行為，做到以禮待人，切忌以貌取人，否則很容易傷及他人的自尊。
辱人者必自辱
現實中，有些人自以為是，心中沒有平等的觀念，總喜歡拿別人的缺陷或長相來歧視，結果反被他人羞辱。
春秋末期，齊國和楚國都是大國。有一次，齊王派大夫晏子去訪問楚國。楚王仗著自己國勢強盛，想乘機侮辱晏子，顯顯楚國的威風。
楚王知道晏子身材矮小，就叫人在城門旁邊開了一個五尺來高的洞。晏子來到楚國，楚王叫人把城門關了，讓晏子從這個洞進去。晏子看了看，對接待的人說：“這是個狗洞，不是城門。隻有訪問‘狗國’，才從狗洞進去。我在這兒等一會兒，你們先去問個明白，楚國到底是個什麼樣的國家？”接待的人立刻把晏子的話傳給了楚王，楚王隻好吩咐大開城門，迎接晏子。
晏子見了楚王，楚王瞅了他一眼，冷笑一聲，說：“難道齊國沒有人了嗎？”晏子嚴肅地回答：“這是什麼話？我國首都臨淄住滿了人。大夥兒把袖子舉起來，就是一片雲；大夥兒甩一把汗，就是一陣雨；街上的行人摩肩接踵。大王怎麼說齊國沒有人呢？”楚王說：“既然有那麼多人，為什麼打發你來呢？”晏子裝著很為難的樣子，說：“您這一問，我實在不好回答。撒謊吧，怕犯了欺騙大王的罪；說實話吧，又怕大王生氣。”楚王說：“實話實說，我不生氣。”晏子拱了拱手，說：“敝國有個規矩：訪問上等的國家，就派上等人去；訪問下等的國家，就派下等人去。我最不中用，所以派到這兒來了。”說著他故意笑了笑，楚王隻好賠笑。
接著，楚王安排酒席招待晏子。正當他們吃得高興的時候，有兩個武士押著一個囚犯，從堂下走過。楚王看見了，問他們：“那個囚犯犯的什麼罪？他是哪裏人？”武士回答說：“犯了盜竊罪，是齊國人。”楚王笑嘻嘻地對晏子說：“齊國人怎麼這樣沒出息，幹這種事兒？”楚國的大臣們聽了，都得意揚揚地笑起來，以為這一下可讓晏子丟盡臉了。哪知晏子麵不改色，站起來，說：“大王怎麼不知道啊？淮南的柑橘，又大又甜。可是橘樹一種到淮北，就隻能結又小又苦的枳，還不是因為水土不同嗎？同樣道理，齊國人在齊國安居樂業，好好地勞動，一到楚國，就做起盜賊來了，也許是兩國的水土不同吧。”楚王聽了，隻好賠不是，說：“我原來想取笑大夫，沒想到反讓大夫取笑了。”
從此以後，楚王不敢不尊重晏子了。
楚王的等級觀念根深蒂固，所以很輕視晏子乃至齊國。晏子知禮且據理力爭，幾個回合下來，楚王輸給了晏子，並且心服口服。假如當初晏子不顧禮節，麵對楚王的挑釁勃然大怒，那隻會惹來楚國君臣的恥笑。
摒棄門戶之見
什麼是平等？平等便是無差別。在佛教創立的初期，就體現出了佛教的平等思想。我們應該以悲憫的胸懷來看待眾生的苦難，從人我共尊的平等角度來包容彼此的差異，這才能促進和平！
其實，佛學之所以高深，就在於其可以摒棄一切門戶之見、學術之見，認為人無高、低、貴、賤之分，倡導平等。而正是由於平等，所以佛法圓融了世間的萬物。在佛的世界裏，一切眾生皆平等，而這種平等又給予眾生最大的自尊。
在日本，耕田的農民被視為賤民，連出家當和尚的資格都沒有。無三禪師雖然出身於賤民，但是他一心皈依佛門，於是假冒士族之姓，了卻了自己的心願。
無三禪師後來被眾人擁戴為住持。舉行就任儀式的那天，有個人突然從大殿中跳出來，指著法壇上的無三，大聲嘲弄道：“出身賤民的和尚也能當住持，究竟是怎麼回事啊？”
就任儀式莊嚴隆重，誰也沒有想到會發生這樣的事情，眾僧都被眼前發生的事弄得不知所措。在這種情況下，誰都不能來阻止這個人說話，隻好屏息噤聲，注視著事態的發展。
儀式被迫中斷，場上靜得連一根針掉在地上都能聽見，眾人都為無三禪師捏了一把汗。麵對突如其來的發難，無三禪師從容地笑著回答：“泥中蓮花。”
絕對的佛禪妙語！在場的人全都喝彩叫好，那個刁難的人也無言以對，不得不佩服無三和尚的深湛佛法。
就任儀式繼續進行，這突然的刁難並沒有對儀式產生什麼影響，禪師的佛禪妙語，更增加了他的威信，眾人更加擁護他了。
人無差異，無貧富貴賤之分。每個人都有追求真理的權利，麵對他人的刁難，一句“泥中蓮花”盡顯真人本色。
平等和摒棄門戶之見並不隻是掛在嘴上的空口號，而是要體現在我們的一言一行之中。給予他人尊重並施以慈悲本身就是一種待人平等的表現，當我們能夠做到待人平等，那麼，我們也就真正理解了平等的含義。
公道自在人間
地球上所有的生物，它們的地位和性能無不經過大自然縝密的考慮安排。人類也是一樣，職務有高低，分工也不同，要把工作搞好，要不斷提高生活質量，大家就必須分工合作，緊密配合。因此，每個人都應該忠於職守，努力做好自己的工作，這就是生活的最大公道。
一隻老鼠抱怨說：“這世界根本沒有公道！”它剛剛從伶鼬的爪子底下神奇地逃出來。
“不公正的事情，要忍受到什麼時候！”伶鼬躲在狹窄的樹洞裏憤恨不已，它剛剛避過一隻貓的襲擊。
“專橫霸道讓我無法安寧地生活！”貓跳到高高的圍牆上，它一邊控訴著，一邊提心吊膽地看著那隻還在汪汪吠叫著的家狗。
“請安靜，朋友們！”聰明的貓頭鷹說，“你們的牢騷隻說出了一部分真理。請告訴我，難道有充分的證據說明，公道屬於你們中的哪一個嗎？”
聽它這麼一說，老鼠從洞裏向外瞥了一眼，伶鼬的小鼻子伸出了樹洞，貓換了個較舒服的姿態趴在圍牆上，狗則安靜地坐了下來，大家都全神貫注地聽著貓頭鷹的勸說。
“公道，”貓頭鷹接著說，“是大自然最崇高的法規，世界上的一切生靈靠著它才能維持良好的秩序，鳥、獸、蟲、魚都在按照這條法則生活。請看那一窩蜜蜂，它們分工合作，齊心協力地勞動，日子過得多麼愜意啊！這就是最好的公道。”
貓頭鷹講得有理，凡是見過蜂巢的人都知道，每一群蜜蜂中都有一隻蜂王統治著。蜂王憑借著自己的聰明才智，根據各種蜜蜂的專長，科學而公正地給它們分配任務，有條不紊地安排著蜂群的生活。有的蜜蜂負責在外采集花粉；有的蜜蜂負責蜂房裏的內勤工作；有的蜜蜂承擔蜂巢的警衛工作，及時趕走那些糾纏不休的黃蜂；有的蜜蜂負責清掃蜂房，保持蜂房的整潔；有的蜜蜂則寸步不離地守候在蜂王的身邊，細心地照料著蜂王的飲食起居。蜂王到了垂暮之年，就會從成千上萬的蜜蜂中，選出一隻體魄最強健的蜜蜂，來繼任蜂王。
對於公道的理解，每個人都有自己的認識和看法，世界上沒有絕對的公道，本分克己，勤奮工作，就是最好的公道。
不可否認，每一個人的怨言都有一定的道理，但當心平氣和地想一想，光埋怨是沒有用的，還不如承認這一現實，好好地做好自己的分內工作。隻要你真有能耐，能默默忍耐這一切，不向命運低頭，命運就會向你低頭的。
5.每個人都是佛的種子
在所有禪宗經典裏，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。
神仙本是凡人做
佛問須菩提，佛眼看這個世界，恒河裏的沙子是不是沙子呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否，那麼假設佛在人間的話，佛一樣怕熱，還是要開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，隻要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣存在，一樣要感受。所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
佛在《占察善惡業報經》中雲：“如來法身自性不空，有真實體，具足無量清淨功業，從無始世來自然圓滿，非修非作，乃至一切眾生身中亦皆具足，不變不異，無增無減。”因此，在佛教中的“佛”並非“禪”，而是人，並且佛陀當初在證悟真理時，第一句宣言就說：“一切眾生皆有佛性！”眾生由於因果業報有千差萬別，眾生的本體自性卻並無二致。這就好比三獸渡河，足有深淺，但水無深淺；三鳥飛空，跡有遠近，但空無遠近。因此，任何人都不必妄自菲薄，也不要把神仙看得太虛幻，隻要你想，你也能修成佛法。
在人類這個生命的小宇宙裏，所有生物的生命現象，人都具備了，隻是大家沒有回轉來分析自己罷了。人可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以變化的，一切就看你自己的智慧了。因此，隻要你個人是向上的，你就有可能提升自己的生命境界。
差異都是人所定
小和尚滿懷疑惑地去見師父：“師父，您說好人壞人都可以度，問題是壞人已經失去了人的本質，如何算是人呢?既不是人，就不應該度化他。”
師父沒有立刻作答，隻是拿起筆在紙上寫了個“我”，但字是反寫的，如同印章上的文字左右顛倒。
“這是什麼?”師父問。
“這是個字。”小和尚說，“但是寫反了!”
“什麼字呢?”
“‘我’字!”
“寫反了的‘我’字算不算字?”師父追問。
“不算!”
“既然不算，你為什麼說它是個‘我’字?”
“算!”小和尚立刻改口。
“既算是個字，你為什麼說它反了呢?”
小和尚怔住了，不知怎樣作答。
“正字是字，反字也是字，你說它是‘我’字，又認得出那是反字，主要是因為你心裏認得真正的‘我’字；相反，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，隻怕當人告訴你那是個‘我’字之後，遇到正寫的‘我’字，你倒要說是寫反了。”師父說，“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的是你須識得人的本性。於是，當你遇到惡人的時候，仍然一眼便能見到他的‘本質’，並喚出他的‘本真’；本真既明，便不難度化了。”
師父的意思再明白不過，在這個世界上，佛與眾生沒有任何差別，每個人都是佛。每個佛也都是最平凡的人，一個人隻要體悟到彼岸的智慧，就和佛無差別了。因此，如果要去度人，當然也要度壞人，如果這世上都是好人，還需要你度誰呢？
清末民初的國學巨擘章太炎先生在《齊物論釋》一書中，闡述了“萬物都是平等的，沒有高低貴賤之分”這樣一個觀點。我們可以從中引申出這樣一個結論，既然萬物都是平等的，沒有高低貴賤之分，那麼每個個體就都是一個自在自足的個體，就像佛家所說的那樣，自性自然圓滿。
心、佛、眾生無差別
一大早，寺院門口就吵鬧不休，玄素禪師前去詢問，了解到原來是一個屠夫想要進寺燒香拜佛，但是寺裏的僧人嫌他滿手血腥，不肯讓他進殿，於是雙方就發生了爭執。玄素禪師看到這個情景，立刻阻止了眾僧人。
他問道：“為何事在這裏吵鬧?”
旁邊的僧人說道：“這個屠夫每天殺豬宰牛，雙手沾滿了血腥與罪孽，怎麼能讓他破壞佛門的清淨呢?”
旁邊的人也附和道：“每天晚上，他家裏就會傳來豬狗牛羊的哀叫聲，聽得人心煩，讓人無法入睡，像他這樣的人怎麼可以到這裏來呢?”
玄素禪師說道：“你們這樣說就不對了。他身為屠夫，為了生計被迫屠宰生靈，一定於心不安，有很多罪需要懺悔。佛門為十方善人而開，也為度化十方惡人而開。”
屠夫滿麵感激，來到禪師麵前說：“方丈慈悲，我殺孽太重，於心不安，於是我想要請方丈和各位法師到我家裏去，我準備在家裏辦齋供養各位，以安慰我不安的心。我們全家齋戒沐浴三日，懇請各位光臨寒舍，助我完成這個心願。”
眾人聽了他的話，搖頭不止。玄素禪師卻用微笑化解了，他說道：“在佛麵前，人人平等，每個人都有同樣的機會，隻要與佛有緣，就可度他，佛門慈悲，不會舍棄任何人。”
屠夫也好，顯貴也罷；劊子手也好，慈善家也罷，在佛陀眼裏，皆視之平等，哪裏分誰聰明，誰愚鈍，誰善良，誰凶惡呢？所以玄素禪師不但毫不猶豫，而且欣然地接受屠夫的邀請去屠夫家做客。
將人分為三六九等，認為覺悟正道，得超得度隻是少數特權者的專利，僅僅是人的妄想，違背了佛的本意。有尊卑貴賤分別之心的人，永遠不能成為悟者。
心、佛、眾生是沒有差別的，每個人生來就是佛，隻是很多人沉淪於俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，誤認為佛和人不同。
因此，每個人都不必妄自菲薄，隻要你願意，願意舍棄一切去修行，你一樣能夠成佛。
三、因果心：一切諸果，皆從因起
《華嚴經》中說：“一切諸果，皆從因起。一切諸報，皆從業起。”因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應，逃不出因果的定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。“種豆得豆，種瓜得瓜”，要想收獲幸福之果，現在就開始播種幸福之善因。
1.今生果前世因
一係列生命的存在，一個接一個，與燈焰的道理是完全一樣的。一個原素滅了，另一個便接著生起，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷。因此，今天的你，與當初那嬌弱啼哭的嬰兒，既非同一人，也非另一人。
做夢中夢，悟身外身
黃庭堅，字山穀，江西省修水縣人，他的詩、書、畫號稱“三絕”，與當時的蘇東坡齊名，人稱“蘇黃”。黃山穀不止有文名，秉性也至孝，他常親自為母洗滌溺器，就是後來做了官，也不改其孝行。由於他的孝行，被後人選入《二十四孝》中。
相傳黃山穀在中進士後，被朝廷任命為蕪湖地方的知州，就任時他才二十六歲。
有一天，當他正在午寐時，做了一個夢，夢見自己走出州衙大門，徑直來到某處村莊，看見一個老婆婆站在某門外的供案前，手持清香，口中喃喃自語，類似呼喊某人的姓名。黃山穀趨前一看，看見供桌上擺著一碗煮好的芹菜麵，香味飄溢。黃山穀不自覺地端起來便吃，吃完後就走回衙府。等一覺醒來，夢境仍甚為清晰，尤其奇怪的是，嘴裏還留有芹菜的香味，他心中雖然納悶，但並不以為意，隻覺得是做了一場夢。
等到次日午寐時夢境又和昨日完全相似，而且齒頰還是留有芹香味。黃山穀不禁甚感詫異，於是他遂起身步出衙門，循著夢中記憶的道路行去。令他驚訝的是，一路行來，道路的景致竟然和夢中的情景完全一樣，最後終於來到一處人家門前，但門扉緊閉，黃山穀便前去叩門，一位白發的老婆婆出來應門，黃山穀問她，這兩天是否有人在門外喊人吃麵之事。
老婆婆回答說：“昨天是我女兒的忌日，因為她生前非常喜歡吃芹菜麵，所以每年在她忌日時，我都會供奉一碗芹菜麵，呼喊她來食用！”
黃山穀問：“你女兒去世多久了？”
老婆婆回答說：“已經二十六年了！”黃山穀心想，自己不也正是二十六歲嗎？而昨天也正好是自己的生辰，於是更進一步問這婆婆，有關她女兒在生時的種種情形。
老婆婆說，她隻有這麼一個女兒，女兒在生時非常喜歡讀書，而且信佛茹素，非常孝順，但就是不肯嫁人，後來在二十六歲時，生了一場病死了，死的時候，還告訴她說一定會回來看她！
等黃山穀進到屋裏，老婆婆指著一個大木櫃告訴他說，她女兒平生所看的書全鎖在裏頭，隻是不知鎖匙放到哪裏去了，所以一直無法打開。
奇怪的是，黃山穀那時突然記起了放鎖匙的位置，依記憶果然找出鎖匙。等打開木櫃，在裏麵發現了許多文稿，黃山穀細閱之下，大吃一驚，原來他每次參加考試所寫的文章，竟然全在這些文稿裏，而且一字不差。
至此，黃山穀心中已完全明了，這老婆婆就是他前生的母親，於是將老婆婆迎回州衙，奉養餘年。
後來黃山穀在衙州後園，建造一座亭園，亭中有他自己的刻像，並且自題石碑像讚曰：“似僧有發，似俗脫塵，做夢中夢，悟身外身。”
清朝的進士袁枚，在聽聞這個故事後，不禁發出“書到今生讀已遲”的感歎。一個人對事物的興趣、才能，如果培養到某一種強烈或優異的程度，在來生，常能秉持前世的基礎，而不再繼續學習開發或自我突破，那麼，今生大概隻有“已遲”的感歎了！
無知孽債的共業
從前在印度，有一個婆羅門階層的富翁，家財萬貫，膝下有一獨子，年方二十，剛娶媳婦未滿七天。有一天，夫妻倆到後花園賞花，丈夫因為愛妻心切，所以爬上高樹去摘花，想不到樹枝忽然斷裂，人因而掉到地上，活活摔死。
當時全家人抱著屍體，悲痛欲絕，連來探視的親朋好友都為之拭淚。他的父母、新婚妻子，更是哭得呼天搶地、死去活來，怨怪老天爺不長眼睛。等依俗送葬後，全家大小仍然沉溺在悲傷的情緒裏。
佛陀知道後，悲憫他們，便前往慰問，語重心長地告訴富翁說：“聽我的勸告，萬事萬物都是無常的，有生就有死，禍與福也是相連的，現在這個孩子死了，但有三處眾生為他哭泣，你知道他究竟是誰的兒子，誰又是他的雙親嗎？”
富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，請求智慧的佛陀為他開示。
佛陀說道：
“在非常久遠以前，曾經有一個孩童手拿著弓箭，來到一棵樹下，仰著頭搭起弓箭就準備要射鳥。當時旁邊有三個孩童鼓勵他說，如果你真的能射中，才算真英雄呢！這孩童就很得意地拉起弓箭，果然一箭就把樹上的鳥兒射死了。當時旁邊的三個孩童看了，都不禁為他歡呼鼓掌。
後來經過無數次的生死輪回，當時那三個在樹下的孩童，一個有福報，現於天界為天神，一個在海中為龍王，另一個就是婆羅門長者你。至於當初在樹下射鳥的那個孩童，前生在天界為天神之子，命終轉生人間，成為你的兒子，在不幸從樹上摔落而死之後，馬上投胎化生為龍子，偏偏在他投胎剛化生時，卻被大鵬鳥吃了，而那隻大鵬鳥，便是以前被他所射中的那隻鳥所化生的。
現在，有三處在為這個兒子哭泣，一個是天神，一個是你，一個是龍王，你們都因為他曾是你們的兒子而傷心欲絕，這全是因為在前生，你們鼓勵他射鳥殺害生命，射中了又大加讚美一番，所以今生，你們三個，同時在天界、人間、海中都為他哭泣，這全都是因無知鼓勵殺生的報應啊！”
業就是因之果、業就是障。無論時空如何的轉換，身份關係如何的轉變，所有的一切，都將擺在因果公正的天平上，得到它應有的報應。
三個無知的小孩，為了償還“事前鼓勵射鳥，事後又歡呼鼓掌”的孽債，雖然經過無數的生死輪回，終究難逃那無可逃避的共業。當時同為別人歡呼，可曾想到以後將為別人同聲哭泣？
今世為前世負責
那先比丘對米蘭陀王說：“陛下，‘現在’是‘過去’的延續。那個嬌弱啼哭的嬰兒是‘我’，而現在長成的也是‘我’！雖然形貌不同，但卻是同一係列的連續！”
“能不能進一步的解釋！”米蘭陀王說。
“陛下，這就好比有人點燈，照耀通宵。請問陛下，那初夜的火焰與中夜的火焰是同一個嗎？” 那先比丘說。
米蘭陀王回答說：“當然不是，尊者。”
那先比丘繼續問說：“那麼，中夜的火焰與後夜的火焰是同一個嗎？”
“當然不是，尊者。”米蘭陀王很快地回答著。
那先比丘進一步地問說：“請問陛下，那麼，是否初夜是一燈，中夜是一燈，而後夜又是另一燈呢？”
米蘭陀王回答說：“當然是同一盞燈，尊者，隻不過是和第一次所點的火有關聯而已！”
那先比丘說：“陛下，一係列生命的存在，一個接一個，與燈焰的道理是完全一樣的，一個原素滅了，另一個便接著生起，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷，因此，今天的您，與當初那嬌弱啼哭的嬰兒，既非同一人，也非另一人！”
那先比丘又說：“又好比牛奶，新鮮的牛奶放久了，會變成酸酪，酸酪會變成乳酪，乳酪會變成清酪。陛下，如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關係，這樣的說法，對嗎？”
“當然不對！尊者，它們都是與鮮奶有關聯，所以才會出現的。”米蘭陀王肯定地說。
那先比丘應許地說道：“是的，就是這樣，陛下，今天的您，與當初的您，既非同一人，也非另一人！”
前世的“我”和今生的“我”，雖然在外貌形體上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”變化而來的，所以說，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相異”，它們是同一個係列的相續，就像初夜、中夜、後夜的火焰，或是鮮奶、酸酪、乳酪的關係一樣！
一個人，不隻要為“現在”所做的事情負責，還要為“過去”曾做的事情負責，更要為“將來”要做的事情負責。因為雖然現世可以逃避得了他人的種種懲罰，卻逃避不了“自己”的懲罰。
2.因果業報可轉換
禍和福是果，想求善果，因一定要正，積聚了正因，果不求而自正。我們想要趨吉避凶，隻有在心上改過行善。
佛陀的因果業報
因果律可以說是宇宙間一種最佳的“道德公正律”，不止一般人無法逃離因果的大羅網，連解脫的聖者如佛陀也無法逃離因果的業報。
有一天，佛陀在精舍中，正在為弟子說法開示，突然從精舍外走進一位懷孕的少女，她走到佛陀的麵前，直指著佛陀說道：“沙門！你害得我好苦啊！你讓我懷孕，卻惡意地離棄我，我到處找你都找不著，原來你躲在這裏逍遙享福。現在，你總算被我找著了。你說，你將要如何安置我呢？”
原來，這少女是由外道差遣而來，未真正懷孕，她隻是將臉盆綁在肚子上，偽裝有孕在身，以此來毀謗佛陀，破壞佛陀的名譽。當然，後來還是被佛陀的弟子發現，揭穿了她的伎倆。
諸弟子在疑惶中，才轉疑為安，又升起了一個疑問，為何解脫的聖者如佛陀，仍會遭受此果報？因此舍利弗就代表諸弟子請示佛陀，是何因緣，致使此女來毀謗佛陀？
佛陀告訴諸弟子說，非常久遠以前，在一個王城中，有一位賢德的婦女，名叫善幻女。她對修行者非常地尊敬，時常予以供養，尤其常常供養兩位法師，一位叫“無勝”，一位叫“常觀”，無勝法師修行非常精進，德行也很高，因此頗受大家的敬重。至於常觀法師，雖然是一個修行者，但世俗的習氣仍很重。
雖然善幻女每日都以相等的供養品來供養兩位法師，但在態度上，免不了仍有一般人的分別心，以致對常觀法師的恭敬，就比不上對無勝法師周到。
日子一久，身受差別待遇的常觀法師，因世俗習氣甚重，無法體會平常心的道理，因此一股強烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到處造謠說，善幻女一定和無勝法師有私通，雖然表麵上是同樣的供養品，但暗地裏一定有分別。雖經勸說，但仍然不停止地惡意毀謗造謠。
佛陀說到這裏，停了一會，又向諸弟子說道：“你們知道那常觀法師是誰嗎？就是我的前身！因為曾經惡意毀謗有德的修行者，所以曾墮落地獄數千年，受猛火燒身之苦，我現在雖然已經成就解脫，但餘殃未盡，所以仍然得受同樣惡意的毀謗！”
即使是一個解脫的聖者，隻因往昔曾經惡意毀謗別人的業力，在經過了極其長遠的時間後，終究還是回到自己的身上來。“毀謗者，人恒毀謗之”，因果的關係，能不令我們警惕嗎？
因果可轉變
從前有一個人搭了一隻船出門，在船內看見船主的木桶中有兩條活活潑潑的魚，在水桶裏遊來遊去，可能中午就要殺了佐膳的樣子。此人就對船主說：“你這兩條魚賣給我好嗎？”船主說：“好啊！但是此魚價錢很高，兩尾要三百錢，您什麼時候要吃，就給您烹煮。”這個人就拿出三百錢給船主買了魚，一時不忍吃，就說：“我今天不吃，不要烹煮。”隔了一天，船主又問他：“您今天要煮魚嗎？”那個人就答：“不要！不要！我今天吃觀音齋。”其實這個人並不吃觀音齋，他是眼看著兩條魚在木桶中遊來遊去，怪可愛，不忍吃它們，殺了烹煮更覺得很可憐，所以撒謊說吃觀音齋。最後，他終於把魚放入江中，使它們獲得了自由。
又隔了一天，船正在大江中行駛，忽然之間，狂風大作，波濤滔天，滿船的人都驚恐萬分，在跪跪拜拜喊救命的時候，忽然在雲中現出“假齋”兩個字來，大家都看得清清楚楚，就有人問道：“船中什麼人吃假齋的？”問了好幾聲，這個人想道：“我假吃觀音齋，一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家。”立時高聲應道：“是我！是我！”眾人就說：“你下去吧！”就把他推下水去。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，那個跳下水去的人竟安然無事地抓住了木板，一陣大風把他刮到岸邊，被人救了下來。再看那隻船，卻已經不起那陣狂急的風浪而翻了身，船中的人統統沉入江底喂魚了。
一念慈心起，救活一條命。正如《大藏經》中所言：“若一日一夜，持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵劫。”
有緣則生，無緣則滅
過去某個地方有一座寺廟，一位法師在那裏講經，同時有一個曾經造了大罪業的人聽經，聽完了就去問法師說：“我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢？”法師就教他：“你要真心流露，發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。”
但是此人隻知因與果，不明白緣的道理。法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水。
法師又交代他每隔五天要赤足走一次，東邊走走，西邊走走。此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺。法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水。再隔五天亦是赤著足兩邊走走。又隔了五天，忽然看到西邊蒺藜已經出芽。再五天看到芽已長了三寸，且開出黃花。又五星期後，在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。
法師就問：“東邊呢？”那個人答：“不感覺什麼。”法師再說：“東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢？”這時他才恍然覺悟。
原來東邊撒的是石灰，又不澆水，斷了緣就不發生作用；西邊的天天澆水，這水增上緣，就發生了力量。所以，同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛。
3.巧合是機緣
看似巧合，尋根究底，其實早已是因緣注定。
冥冥中的愛
菲娜是個美國女孩，她作為一名老師，隻要有時間，便從事一些藝術創作。在她28歲的時候，醫生發現她長了一個很大的腦瘤。他們告訴她，做手術存活率隻有2％。因此她決定暫時不做手術，先等半年看看。
她知道自己有天分，所以在6個月的時間裏，她瘋狂地畫畫、寫詩。她所寫的詩除了一首之外，其餘的都被刊登在雜誌上。她所有的畫，除了一張之外，都在一些知名的畫廊裏展出，並且以高價賣出。
6個月之後她動了手術。在手術前的那個晚上，她決定要將自己奉獻出來——完全地、整個身體地奉獻。她寫了一份遺囑，遺囑中表示：如果她死了，她願意捐出她身上所有的器官。
不幸的是，菲娜的手術失敗了。手術後，她的眼角膜很快就被送去馬裏蘭一家眼睛銀行，之後被送給南加州的一名患者，使一名年僅28歲的年輕男性患者得以重見光明。他在感恩之餘，寫了一封信給眼睛銀行，感謝他們的存在。進一步地，他說他要謝謝捐贈人的父母，他們一定是一對難得的好父母，才能養育出願意捐贈自己眼角膜的孩子。他得知他們的名字與地址之後，便在沒有告知的情況下飛去拜訪他們。菲娜的母親了解了他的來意之後，將他抱在懷中。她說：“孩子，如果你今晚沒有別的地方要去，爸爸和我很樂意和你共度這個周末。”
他留下來了。他瀏覽著菲娜的房間，發現她曾經讀過柏拉圖的書，而他以前也讀過柏拉圖的一些書；他發現她讀過黑格爾的書，而他以前也讀過黑格爾的一些書。
第二天早上，菲娜的母親看著他說：“你知道嗎，我覺得我好像在哪兒見過你，可是就是想不起來。”突然她想到一件事，她上樓抽出菲娜死前所畫的最後一幅畫，那是她心目中理想男人的畫像。畫上的男人和這個年輕人幾乎一模一樣。然後又將菲娜死前在床上寫的最後一首詩讀給他聽：
兩顆心在黑夜裏穿梭，
墜入愛河，
但卻永遠無法抓到對方的眼神。
萬事皆緣，許多事看似巧合，其實冥冥之中已有千絲萬縷的暗示。如果我們將愛奉獻給他人，愛對我們而言便是隨手可得的。因為我們先前付出的愛，已經為我們後來收獲的愛，提供了契機與條件。
兩世恩怨
隋朝，代州趙良相，家產巨萬。他有兩個兒子，老大趙孟，老二趙盈。趙孟軟弱，趙盈強悍。他們的父親在臨終的時候，把家產分成兩份，老大趙孟分得了多的一份。趙良相去世後，趙盈霸占了哥哥的全部家產，隻留給他菜園一塊，破屋一間。趙孟靠給人家當傭工維持生活。
過了不久，趙盈死了，投生到趙孟家，成了哥哥的兒子，取名趙環。後來趙孟也死了，投生在弟弟家，成了趙盈的孫子，取名趙先。等到趙環與趙先都長大後，趙孟家愈加貧窮，趙盈家更加富有。無奈，趙環隻好給趙先家當奴仆。正如諺語所說：“天道弗平，盈者益盈。”
有一天，趙環的母親對兒子說：“你的叔叔趙盈，強占了咱家的產業，害得我們幾代貧窮，如今你又成了他家的奴仆，實在太受恥辱了!”趙環因而懷恨在心，想尋找機會殺趙先，以圖報複。
開皇初年，趙環陪同趙先去五台山朝拜。一天，他們來到峨穀東數十裏的地方，此地深曠寂靜，杳無人煙。趙環見時機已到，拔刀逼向趙先說：“你的祖父和我的父親是兩兄弟，你祖父霸占了我的家產，使我家兩代貧窮困苦，如今我又成了你的奴仆，你的良心何在!我今天就要殺死你!”趙先大驚失色，倉皇奔逃，趙環在後緊追不舍。追進一片樹林中，看見一間茅草庵，趙環知道趙先一定躲進這草屋去了，就持刀闖入。屋內有一位修行的老僧人，他說：“你要幹什麼?”趙環說：“我在追殺仇人!”老僧哈哈大笑說：“先不要動手，坐下來，我讓你們自己看看。”說罷，每人給了一包藥茶，叫他們衝水喝。他們喝下茶水後，如夢初醒，頓時回憶起前生往事，二人愧悔萬分，痛哭流涕。老僧說：“趙盈就是趙環的前身，你強占了哥哥的家產，是自己丟棄了自己的家業，所以貧窮。而趙先就是趙孟的再來之身，享受家產，還是父親分給他的那一份呀!”兩人當即禮拜老和尚為師，從此跟隨師父出家修道，最後圓寂於彌陀庵。
有因才有果，因果報應，彰明顯著，如回應聲，如影隨形，絲毫不差。
改變命運
有一出民間戲《乞丐與狀元》，講述了這樣一個故事：
宋朝有一個富足大家——丁家，兄弟丁花春、丁花實二人同年同月同日各生下一子，取名文龍、文鳳。在一年後的慶歲宴上，舅公王國賢經商路過此地，剛好趕上喜宴。這個舅父深信“人生由命，富貴在天”，並精通術數，於是在酒宴前為二子算了一卦，因誕生時辰不同，文鳳是狀元命，而文龍是乞丐命且有克父之嫌。為了家業興旺，花春忍痛決定把這個兒子扔掉。他的妻子柳氏，堅決不同意這樣做。花春一怒之下離家出走，從此音信全無。歲月匆匆，一晃十載，文龍、文鳳已一起進入書館讀書。二人因一塊甜餅發生爭執，文鳳之母護子心切，嚴厲責罵文龍，並把先生趕出了書館。文龍之母柳氏把兒子痛責一番，但也知道家裏已待不下去，就帶著文龍去投奔先生，希望先生能教文龍讀書，使其能改變自己的命運。不料與舅父相遇，舅父告訴他們花春已落水而亡，這證明文龍確實克父。他勸文龍還是認命，不要再連累先生。
但柳氏和文龍偏不信邪，他們還是找到了先生。文龍從此在先生的輔導下發憤苦讀，他倔強地要打破宿命。鬥轉星移，世事難料，十八年光陰轉眼而過。結果是，文龍通過努力考上了狀元。文鳳則自以為老天護佑，功名富貴隻待信手拈來，便整天遊手好閑，吃喝嫖賭，最終淪落為乞丐。這個時候，花春也突然出現，他並沒有死，隻是不想見文龍，故而躲了起來。現在見文龍已經發達，就迫不及待地回來了。當年舅父算的“神卦”，完全失準。
上天安排了每個人的命運，卻沒有說這是一成不變的。隻要有誌向和決心，一切宿命都可以打破。世界上還有什麼不可能的事呢？
4.惡自有報
惡若不報，乾坤必有私。凡造惡因者，必遭惡果。
毒咒的報應
佛陀時代，有一天，有一個商人在路上不小心給牛抵死了。牛的主人，怕留下這頭惡牛，以後將帶給他更多的麻煩，因此就賤價地將牛出售了。
當牛的新主人買牛回家，走到半途中，來到一河邊，想給牛飲水，哪知牛不但不飲水，而且突然凶性大發，又把新主人給抵死了。新牛主的家人知道後不禁勃然大怒，立刻將這頭牛殺死，然後挑到市場上販賣。
有一個農夫，貪著便宜，買下了牛頭。用繩子係著牛角擔回家，半途中，因天氣炎熱，就將牛頭掛在樹枝上，然後坐在樹底下休息。哪知正休息時，係牛頭的繩子不知何故突然斷裂，牛頭從樹枝上掉落，剛好打在農夫的頭上，可憐的農夫，當場被打得傷重而死。
一頭牛，在一天之中，竟然害死三個人。這件不尋常的事故，惹得大家不禁紛紛議論著。後來消息也傳到了頻婆娑羅王耳中，他也覺得不可思議，想其中必有緣故，因此親自前往請教佛陀。
佛陀解釋說，在過去，有三個商人，相約到外地做生意，為省錢不住旅館，特地到一個老婦人家借住。本來雙方約定，要付老婦人租金，但到了第二天，這三個商人，趁著老婦人外出時，竟偷偷溜走了。等老婦人回來後，發覺了，非常憤怒，就追上去，要向他們索取欠款。
三個商人，因擔負著沉重的行李，所以在不遠的地方，就被老婦人給追上了。可是這三個商人，以為她年老可欺，不隻賴賬不還，還用惡言惡語侮辱她。老婦人對他們無可奈何，隻得憤恨地對他們說：“你們這些無賴漢，欺負我年老孤單，你們以後一定會遭報應的，今生我雖然奈何不了你們，等來生無論是否為人，我一定要報複，要殺掉你們，以泄我心頭的憤恨！”
佛陀繼續說道：“那頭凶牛，就是這老婦人的後世，而同日被牛抵死的三個人，就是欺負老婦人的那三個商人！”
怨恨是多麼的可怕！三個商人的所作所為，固然可惡，但還不至於遭受殺身之禍的報應；而老婦人可怕的怨恨心，就像個毒咒，不止將自己咒進了因果報應的羅網，還催促惡化了彼此本來還不算嚴重的因果關係。
因為怨恨，彼此注定了陷入一場長期而難以止息的“冤冤相報”的悲劇中，而在這場悲劇，或即將接著上演的悲劇中，注定了將沒有贏家，因為怨恨的毒咒，一方咒向了別人，另一方也咒向了自己！
冤深似海恨難平
唐朝時，有位高僧叫悟達國師，在他尚未顯達被封為國師前，有一天在某寺遇到一位病僧。那病僧身上長瘡，臭穢難聞，因此其他人都避之唯恐不及，唯有悟達國師，常憐憫地照顧他，那病僧的病也就漸漸地好起來了。後來臨別時，那僧人感激地對他說：“以後如果你有難，可到四川彭州九龍山來找我，那山上有兩棵鬆樹並連為標誌。”說完就離去了。
悟達國師後來因為德行高深，唐懿宗十分尊崇他，就封他為國師，對他寵幸有加。可是有一天，悟達國師的膝蓋上突然長出一個人麵瘡來，眉目口齒俱備，每次用飲食喂他，都能像人一樣的開口吞咽，即便請遍各地名醫醫治，但皆束手無策。
有一天，悟達國師突然記起昔日那病僧臨別時所說的話，因此就啟程入山去尋找。到了傍晚時分，果然找到兩棵並連的鬆樹，高聳入雲，而那僧人已經站在金碧輝煌的大殿門前等他。那僧人殷勤地接待，並留他住下。
悟達國師就把所患的怪疾和痛苦相告，那僧人對他說：“不要緊的，我這兒山岩下有清泉，等到明日天明，你去用泉水洗濯就會痊愈的。”
到了第二天清晨，等悟達國師來到清泉旁，正要掬水洗濯時，突然聽到那人麵瘡竟然開口大叫說：“你且慢洗！你的知識廣博，通達古今，但不知你是否讀過西漢書上，袁盎與晁錯的故事？”
悟達國師回答說：“曾經讀過！”
人麵瘡說：“你既然讀過了，何以不知袁盎殺晁錯的？你的前世就是袁盎，而晁錯就是我。當時就因為你向景帝進言，害我在東市被腰斬。這個深仇大恨，我累世都在尋求報複的機會，但因為十世以來，你都身為高僧，且奉持戒律嚴謹，使我沒有報仇的機會。這次你因為受到皇帝過分寵遇，動了名利心，在德性上有所虧損，所以我能夠靠近你來尋仇。現在既蒙迦諾迦尊者（化身為病僧）賜我三昧法水，令我解脫，我們的夙怨，也就到此告一段落了！”
悟達國師聽了之後，不禁膽戰心驚，連忙掬水洗滌，洗時痛徹骨髓，一時暈厥在地。醒來後，發覺人麵瘡已經不見了，回頭看那金碧輝煌的大殿，也已杳然無蹤。後來悟達國師就在那個地方修行，從此不再出山。著名的“三昧水懺”，就是悟達國師後來傳下來的。
為了複仇，不管時空如何遞嬗，竟可以輪回幾世，曆經數朝，也必定要找到他們的“仇家”雪恨，真是“冤深似海恨難平”！
果報還諸自身
有一個名叫鉤葛的獵人，生性殘暴，又不通情理。一天早上，鉤葛帶了弓箭，領著自己養的一群獵狗到森林裏去打獵。路上遇見一位托缽的比丘，鉤葛很生氣地自語道：“今天要倒黴了，一大早就碰到一個光頭，我看今天什麼也獵不到了。”說罷很生氣地往森林裏走去。
比丘捧著缽到村子裏走了一圈，找到一個靜處，將乞到的食物吃了，準備返回寺裏。
這邊，鉤葛在森林裏獵了一整天，毫無所獲，氣悶悶地帶著獵狗往回家的路上走，誰知又碰上了這位比丘，不禁火冒三丈，大罵道：“我一大早就碰見你這光頭，所以倒黴，連一隻小兔子也沒逮到，誰知回來又碰見你，不知又要倒什麼黴了。”說罷就要叫他的獵狗咬比丘，將比丘吃掉。比丘趕緊說道：“有話好說，我並沒有得罪你，你不要衝動啊！”
鉤葛哪管三七二十一，就放開獵狗。比丘隻得趕緊脫身逃命，跑到一棵樹下，爬了上去。鉤葛的獵狗咬不著他，隻得在樹下徘徊繞圈子，對著樹上的比丘狂吠。此時鉤葛趕到，他說：“今天你跑不掉了！”隨即拿起箭頭向上猛刺比丘的腳底，比丘苦苦求饒。鉤葛仍然不理，非得置他於死地，才肯罷休。
比丘雙手緊握樹枝，兩個腳底不停地閃躲鉤葛的箭頭，痛苦不堪。身上的袈裟漸漸鬆了，終至落下，從頭到腳將鉤葛罩住，鉤葛來不及掙脫。那些獵狗看到袈裟，以為是比丘，猛地撲過去，一下子將鉤葛咬得動彈不得。比丘見狀趕忙折了一根枯枝向獵狗們丟去，獵狗抬頭看到樹上的比丘，才知道它們咬了自己的主人，逃入森林。
比丘這才從樹上下來，看見袈裟沾滿了鮮血，鉤葛已然一命嗚呼，心中非常難過，他想：因為我的袈裟掉下的緣故，才使得獵人喪命。他懷疑自己是否犯了殺戒，因此來到佛前，將經過向佛陀稟告一遍。
佛陀安慰他說：“善哉比丘！你沒有絲毫過錯，那個獵人不應該傷害沒有過錯的出家人，他如此作為是自食其果；而且，他不隻這一世傷害無辜，前輩子也是。”佛陀因此又說了有關鉤葛前世的故事：
很久以前，有個醫生，為人醫病賺取醫藥費謀生。後來時運不濟，病人漸漸少了，醫生賺不到醫藥費，貧窮潦倒。有一天，這位醫生到鄉下，看到一群天真無邪的小孩在一起玩耍嬉戲，心裏於是起了一個不好的念頭：“我要是能讓這些小孩都被蛇咬了，我就可以為他們醫治，而賺到很多醫藥費。”
於是他將小孩子們帶到一棵樹下。在樹根的枯洞裏有隻睡著了的蛇，蛇頭露出洞口，看起來就像蜥蜴的頭。醫生告訴小孩子們說：“這是蜥蜴，你們抓來玩沒關係。”有個小孩不知天高地厚，就依著醫生的話，捉住“蜥蜴”的頸部。誰知當他握住之後，才發現原來是條蛇，蛇身很快纏住小孩的手肘。小孩非常害怕，情急之下將蛇往醫生的頭上丟去，這條蛇立即纏住醫生的脖子，一口咬住醫生的頸部，醫生臉色發青，立刻中毒而死。
這個醫生就是鉤葛的前生。
一個人如果常常做出傷天害理、傷害無辜的事，終究會果報還諸自身，自作自受的；就像逆風而起的灰塵，終究還是撲向自己的臉上。
5.善緣善報
從“因緣果報”的理論角度講，善業是“因”，得福報是“果”，福報也稱善報，指順境善緣。
結草銜環，善出善返
春秋時，晉大夫魏顆的父親武子有個寵妾。武子病時，囑咐他的兒子魏顆在自己死後讓寵妾改嫁，到病重時，又囑咐魏顆說自己死後讓他殺了寵妾殉葬。武子死後，善良的魏顆告訴自己：“前一種安排才是父親頭腦清醒時的命令。”因此，沒有聽從父親病重神誌不清時要寵妾殉葬的囑咐，把那個妾嫁出去了。
後來有一次魏顆率領晉軍與秦國軍隊交戰，魏顆與秦國勇將杜回交鋒。魏顆不是杜回的對手，隻好且戰且退。杜回就要追殺上來，卻被一位老人用茅草繩絆倒在地，魏顆趕緊回身將杜回捉住，最後將秦軍打敗。夜間，魏顆夢見老人自說是武子愛妾的父親，他結草幫助魏顆，是為了報答魏顆不殺自己女兒之恩。
魏顆立下這次戰功後，晉景公把令狐(今山西臨猗縣東)作為獎賞封給他。魏顆的兒子後來就以父親封地的地名為姓氏，稱為令狐氏。
還有一個著名的報恩故事。
從前有個人叫楊寶，在華陰山上救了一隻受傷的黃雀，在黃雀傷好後便放它飛走了。當夜楊寶夢見黃雀化作一個黃衣童子回來報恩，自稱是西王母的使者，並口銜四枚白環，說楊寶的子孫將來都會像白環一樣珍貴。後來，楊寶的兒子楊震、孫子楊秉、曾孫楊賜和玄孫楊彪果然都飛黃騰達。
後來，人們把這兩個故事濃縮為一個成語“結草銜環”。這是兩個有關報恩的故事，從中也可以看出心存一善念，終將得善報。
純孝感動猛虎
徐一鵬，浙江省鄞縣人，對父母很孝順。他家中貧苦，不得不出外謀生，在海濱一個村莊中設館授徒。有一天夜間，他做了個奇異的夢，醒來以後，對主人說：“恐怕我的父親在家中病重，我急欲回家看一看父親。”
他在歸家的途中，經過一處山嶺，忽然遇見一隻猛虎，由於孝父的一片誠心，雖然遭此危險，一點也不驚慌失措。他很鎮靜地祝禱說：“我因為父親害病，急欲回家侍候，願老虎憐憫，不要阻擋我的去路。”說也奇怪，那隻老虎好像很受感動似的，竟回頭而去。
徐一鵬回到家中，本已病重得昏迷不醒的父親竟蘇醒過來，對他說：“我的愛兒，你回家的時候，在路上遇到老虎了嗎？剛才我被攝至冥府，聽到一個緋衣人的談話，知道我本來已命該壽終，因為兒子純孝的感動，使猛虎也退避，冥司特地延我壽命一紀。”後來他父親的病果然痊愈，過了十二年才去世。
人與人之間的心靈感應，常有發生。而父慈子孝，最易發生感應，因為孝乃人倫之根本，是天地之德。孝可感人，更能感天！
一念仁善福祿至
裴度是唐朝人，年輕時，一貧如洗，在鄉下的私塾以教書糊口。他的學問雖然淵博，無奈時運不濟，屢試不中。
有一天，他走到街上，經過一座寺院，看見一行禪師正在替人相麵。他等大家都走了以後，便去請教自己的麵相。一行禪師熟視良久，說：“你天生薄相，今生不但沒有希望考取功名，而且眼光外浮，縱紋入口，是一種乞食街頭、饑餓而死的相！我看你甭考了！”
裴度聽了，心裏非常傷心，整天垂頭喪氣，連教書都無精打采。
數天後，裴度到香山寺去漫步，看見寺裏有一位婦人跪在佛前，喃喃祈禱，禱告完畢，匆匆離去。裴度看見案桌上有一個包袱，解開一看，是非常貴重的物品，一個翠玉帶和兩個犀帶。他想，這一定是剛才那婦女所有，於是坐著等待失主。
到了下午近黃昏時，那位婦女滿頭大汗，氣喘籲籲，匆匆地進門，掃視案桌一遍，不禁哇哇大哭。裴度上前問她，婦人哭著說：“家父病重，家產當盡，昨日我請到名醫，略有起色，所以今天早晨，我趕去親戚家，借到一條玉帶，準備典押借款，做醫藥費。我行經此寺，順便入寺祈禱，不料心急匆忙，忘記攜走玉帶，等我到了典鋪，才發現遺失玉帶。我沒有錢，家父一定無法活命，尚有家母和弟妹侍養，我不知道怎麼辦才好！”說完，又大哭起來。裴度於是完璧歸趙。
裴度回家途中，又遇到一行禪師。才走離數步，一行禪師呼喚裴度轉身，對他說：“你必定做了一件很大的陰德，我看你的容貌，縱紋入口變為玉帶紋，不但不會餓死，而且將來有無量的福報，可能會出將入相！”
裴度怕一行禪師諷刺自己，回答說：“大師說話怎麼前後矛盾呢？”
一行禪師回答：“七尺長的身體不如一尺長的臉，一尺長的臉不如三寸長的鼻子，三寸長的鼻子不如一點心！”
裴度笑著說：“人心怎麼相呢？”
一行禪師回答：“要知天上意，須在雲中取，要知心內事，須辨眼中神。你積了陰德，目光不浮，紫氣貫睛，口角紋長過陂池這部位，而且胡子均勻變美。做了陰德，臉上的相便會有所改變，你必定享受權貴的福祿無疑！”
那一年，裴度便考取進士，由於官運亨通，過了十多年，他又升為相，平定淮西的內亂後，被封為“晉國公”。裴度有五個兒子，也都被賜封爵位。
佛陀說：“欲知過去因，現在受者是；欲知未來果，現在作者是。”人的命運掌握在自己手裏，此言不虛。
施財行善延壽
清朝光緒年間，杭州有一位非常出名的算命先生，名叫陳七，人送雅號“鬼眼七”。
當時杭州有一位富商名叫張三，他邀了兩位朋友去看相。
“鬼眼七”判張三的第一位朋友說：“你一個月後會得財！”判第二位朋友說：“你秋季後會升官！”相師看了張三一眼，大吃一驚，說：“你麵有灰泥的顏色，恐怕逃不出五十日會斃命，可能活不過中秋節啊！”
張三的第一位朋友是一位秀才，他的祖父病危，通知在外的子孫回來送終，並且吩咐家人：誰先回家，就把後花園所埋的五千兩黃金送給他。由於這位秀才的孝思很濃，所以連夜趕回故鄉；他到了家門，祖父尚未斷氣，立即贈送他五千兩金子。
張三的第二位朋友是衙門的文書。有一天，他行走山路時，聽說巡撫大人到山中打獵，他就駐足觀賞。不大一會兒，看見一隻大灰熊追趕一個人。他為了救人，在路旁撿起木棍，直撲上前，與大灰熊搏鬥起來。過了一會兒，又來了好幾位士兵，才合力把大灰熊打死。事後才發現，大灰熊所追的人就是巡撫大人，巡撫大人為了感謝他的救命之恩，便保他升為一個小縣的知縣。
張三眼看跟他一齊相麵的兩位朋友都已應驗，認為自己大概難逃厄運了，於是拿出錢財，廣行善事，造橋路，施棺施藥。
有一天，張三到錢塘江去散步，看見一個人要投江，張三立即上前，把對方抱住，問他輕生的原因。
原來此人來自揚州，做生意虧損嚴重，無顏回家，所以才投江自盡。張三聽了，好言相勸，並且捐助他二千五百兩銀子。
中秋節過後半個月，張三在街頭漫步，又遇到相師“鬼眼七”。“鬼眼七”驚訝地說：“張先生！你臉上灰泥色不見了！你應死不死，必定做了大善事，將來還會得上壽呢！”
這時候張三心裏才明白“相從心轉，為善保壽”的道理。他對相師笑笑，說明原委，並且感謝他指點。後來，張三一心向善，活到九十歲，壽終正寢。
六祖說：“一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。”因果報應，絲毫不爽；有心就有福，有願就有力；相從心轉，為善保壽。
6.戒殺生
能真正體會動物痛苦的，除了那些具有真正博愛胸懷和有著高度同情心的人們外，就是那些曾經刻骨銘心，輪回為動物，且記得“前世”的人們。
對殺戮的報複
清朝紀曉嵐所著的《閱微草堂筆記》，記載著這樣一則故事。
臨清地方，有一個以殺生為業的人。有一天，他到某處買了一頭牛，準備牽回去宰殺。這頭牛頗有靈性，知道買它的人是個屠夫，因此任憑這個人拉著牛繩，鞭打著它，死也不肯走，等力氣用盡了，才讓這人強拖著離去。
後來經過一家錢莊門口時，這頭牛突然兩腳向著錢莊門口跪了下來，並且雙眼一直流淚。錢莊的老板看了，不禁起了惻隱之心，就向這人詢問。這人告訴他，此牛是以八千錢要買回去宰殺的。錢莊老板向這人表示，希望能以原價將牛買下，想不到這個人因此起了嗔恨心，恨這頭牛這麼刁蠻，因此堅決不肯賣，就是錢莊老板加了許多價錢仍不答應，並且恨恨地說：“這頭牛太可惡了！必定要殺了它我才甘心，你就是出一萬貫的錢，我也不賣！”
這頭牛聽了，就自動爬了起來，跟隨著這人離去。等一到家，這人就立刻把牛殺了，並把牛肉烹煮在一個大鍋裏，然後就上床睡覺了。等睡到五更時，這人起床去察看牛肉烹煮的情形，過了很久，還沒回來。他的妻子覺得很奇怪，於是過去看個究竟，誰知，她的丈夫已經跌入鍋中，從腰部以上和牛肉一起都被煮爛了。
這頭牛自知將死而求贖，在求贖不成後，不為難任何人，但不和仇敵妥協，帶著憤恨走上它的終途。這個屠夫，不但不因為牛的求生而生憐憫之心，反而因此更憤怒，報應來得如此之快，也是情理之中的了。
世間最殘酷的，莫過於“殺戮”，凡是有“生命”的，無論是人還是牲畜，都是貪生怕死的。生命受到威脅，都會驚恐萬分，魂飛魄散，倉皇求生。如果慘遭殺害，那一股遭殺戮的“怨恨之氣”，必然極為強烈，無不時時尋機加以報複，而靈性愈高愈不甘者，其報複常常也就愈為明顯強烈了。