浪漫猛然醒悟。
現實給出的答案雖然並不能讓人動心，但我們卻無法不為它的真實所震撼。真正的浪漫，源自愛，源自責任，甜言蜜語固然能讓人得到一時的快樂，可是，它卻不能成為終身的依靠。
愛情如是，世間萬事哪一件不是如此呢？
人的生命很脆弱，從牙牙學語到撒手人寰，短暫的幾十年我們從輕狂到滄桑，從迷戀刹那間流螢煙火的璀璨到回歸淡定的沉靜，從喜歡濃重的色彩斑斕到摯愛著黑與白的變奏，這是生命成熟的必經階段，也是鉛華洗盡之後驟然的覺悟。
就像我們總是為路邊默默開放的野花而感動一樣，它們不施粉黛，無人寵愛，隻有大自然的風吹日曬，間或行人匆匆一瞥。它們一簇一簇地開放，平凡而美麗，無聞卻偉大，不為驚歎的讚美，隻為平凡的一生。美麗，在洗盡鉛華之後，永恒綻放！
5.清水芙蓉，純然初心
佛家勸誡眾生要“保持童真淨戒”，尋回自己的真如自性，也就尋獲了人生歡樂的最初源頭。心懷童真，性自純美，人生自然歡樂圓滿。
最寶貴的天真野趣
在世人的眼中，禪是很高的境界，可望而不可即，很玄妙。其實，古往今來的禪師反複強調，禪的境界就在人間，在每個人的身上。一個人，隻要能夠保持自己的本色，發揮自己的天然個性，就是達到了禪的境界。
一顆質樸的心是這個世界的原始本色，沒有一點功利色彩。就像花兒的綻放、樹枝的搖曳、風兒的低鳴、蟋蟀的輕唱，它們聽憑內心的召喚，是本性使然，沒有特別的理由。
從前有一個老者和一個小孩子生活在一起，奇怪的是，這個老者從來不教孩子各種禮儀和做人的道理，隻是讓他自然而然健康地成長。
有一天，一個雲遊四方的僧人，在老者的家中借宿，見孩子什麼也不懂，於是教了他很多禮儀。
孩子很聰明，很快就學會了。晚上，孩子見老者從外麵回來。於是恭敬地走上前去問安。老者十分驚訝，就問孩子：“是誰教給你的這些東西？”
孩子如實回答：“是今天來的那個和尚教我的。”
老者馬上找到和尚，責備說：“和尚，你四處雲遊，修的是什麼心性啊？這孩子被我撿來養了兩三年，幸好保持了他一片天然可愛的本心，誰知道一下子就被你破壞了！拿起你的行李快出去吧，我家不歡迎你！”
當時已經是傍晚了，還下著淅瀝的小雨，但是生氣的老者還是將和尚趕走了。
小孩秉持天然個性成長，和尚卻用俗禮汙染，和尚不冤。
每一個人剛走上社會都是滿懷希望與抱負，然而一些人遭受多次挫折，經曆艱難困苦之後，一顆原本質樸的心變了：原本爽直的人變得吞吞吐吐，心靈歪曲了，抱負喪失了，最後變得如行屍走肉了。
這都是因為受了“俗禮”汙染的緣故，要改變這種狀態，就要守住自己的天然野趣，讓自己的個性在歲月中自然流露，無論為文、為詩、為畫，都是一種天然情趣，都有一種生命獨特的美麗。
幸福的極致是流淚
快樂不是大笑不止，嘻嘻哈哈，恰恰相反，感動的極點，卻是流下幸福的熱淚。
一個學佛修道的人，在自己自性清淨麵快要呈現的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的現象，否則就是一個瘋子了。
當這個人性自然的清淨麵，所謂本性、本來的麵目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麼？他並不傷心，而是自然的、天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。
有一天，懷海禪師陪馬祖一同散步，聽到野鴨的叫聲，馬祖問：“是什麼聲音？”
“野鴨的叫聲。”過了好久，馬祖又問：“剛才的聲音哪裏去了？”
懷海答：“飛過去了。”馬祖回過頭來，用力擰著懷海的鼻子，懷海痛得大叫起來。
馬祖道：“再說飛過去！”懷海一聽，立即醒悟，卻回到侍者宿舍裏痛哭起來。同舍問：“你想父母了嗎？”答：“不是。”
又問：“被人家罵了嗎？”
“也不是。”
“那你哭什麼？”懷海說：“我的鼻子被馬祖大師擰痛了，痛得不行。”
同舍問：“有什麼機緣不契合嗎？”懷海說：“你去問和尚吧。”
同舍就去問馬祖大師：“懷海侍者有什麼機緣不契合嗎？他在宿舍裏哭呢。請和尚對我說說。”大師說：“他已經悟了，你自己去問他。”
他回到宿舍後，說：“和尚說你悟了，叫我來問你。”懷海哈哈大笑。同舍問：“剛才哭，現在為什麼卻笑？”懷海說：“剛才哭，現在笑。”同舍更迷惑不解。
每一個人在世俗的社會中熏染得久了，就會越來越世故，心靈的泉水就會越來越少，甚至幹涸。因此，那些能夠保持自己本真天性的人往往會擁有別人想象不到的幸福。幸福的極致往往是“喜極而泣”。
其實，學佛修道究竟在修些什麼呢？禪宗大師告訴我們，學佛修道的目的無非是重新找到自己闊別已久的本真個性，那時候人就會不沾染任何俗世的目的，悠然地活在這平凡的人間，並在這平凡之中體悟到常人不能體悟到的美麗，流淚和歡笑又有什麼區別呢？
蓮花始終是蓮花
一名僧人問智門禪師：“蓮花在尚未出水的時候是什麼樣呢？”
智門禪師回答說：“還是蓮花。”
僧人又問：“那出水之後呢？”
智門禪師：“出水之後就變成了荷葉。”
雪竇禪師恰巧從他們二人身邊經過，聽到他們二人的對話之後作了一首詩：“蓮花荷葉報君知，出水何如未出時。江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。”
蓮花始終是蓮花，正如本來清淨的人之本性，但若不能正確地認識，一疑才解，一疑又生，不能自己解決，反而事事求助於人，必然在疑惑叢生中迷失自我。
當人迷失在對自我的尋找中時，又怎能以一種坦然與平和的心境去迎接生命更多的挑戰呢？
做一個明白人，首先要正確地認識並評價自己，既不可自卑，更不能自傲。每個人都是最優秀的，要擦亮眼睛去認識自己、欣賞自己，發現和重用自己，同時又要時刻提醒自己切不可得意忘形。每個人都不過是芸芸眾生中的一個，不過是偌大宇宙中的滄海一粟。
到底人要認識自己的什麼呢？那就是認識自己的環境，認識自己的能力，認識自己的學識，認識自己的因緣，認識自己的家世，認識自己的誌趣。當然，這隻是每個人需要了解的一部分而已。認識自我是一個循序漸進的過程，就好像人必須一步一步攀山越嶺，從山中走出來，才能在豁然開闊的視野中看清山的本來麵目。
找到自己、認識自己，做一個明白人，才能有一個明朗的未來，到耄耋之年，才不至於悔恨，才不至於虛度此生。
七、自知心：知人者智，自知者明
無論我們做什麼，都要盡力而為，但也要量力而行。因為一個人無論如何強大，在能力上都會有一個“底線”。因此，做人做事，最重要的是要有自知之明。
1.自知的清醒
人貴有自知之明，難得真正了解自己、戰勝自己、駕馭自己。自以為自知同真正自知不同，自以為了解自己是大多數人容易犯的毛病，真正了解自己是少數人的明智。人生如秤：對自己的評價稱輕了容易自卑；稱重了又容易自大；隻有稱準了，才能實事求是、恰如其分地感知自我、完善自我。
生命需要自己把握
人的一生，隻和兩種人相處，一是自己，二是他人。人生時空本是一個渾融的圓，所以無論自處，還是處人，就像在畫圓，以自覺、自度為圓心，以慈悲、利他為半徑，所畫出來的就是那個人生時空的圓。
要想將這圓畫得圓滿，最重要的莫過於認識自己。
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：“你從哪裏來？”
神會答道：“沒從哪裏來。”
六祖問：“為什麼不回去？”
神會答：“沒有來，談什麼回去？”
“你把生命帶來了嗎？”
神會答：“帶來了。”
“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？”
神會答：“隻有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！”
六祖拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，隻是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見？”
六祖又杖打了三下，才說：“我打你，是痛還是不痛？”
神會答：“感覺痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什麼意義？”
神會答：“隻有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。”
“這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵緣與貪欲的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本原？”
六祖又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本原隻有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？”
神會默默禮拜合十。
在神會禪師雙手合十的刹那，你是否在一片智慧禪光中看到了自己呢？
做人應該做一麵鏡子，時時刻刻通過對自身的觀照來反省，不斷加深對自己的認識。而現實中，人們常常“認識諸世間，不能認識自己”，就像“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中”一樣。
在深淺之間權宜做人
在一座深山中藏著一座千年古刹，有一位高僧隱居在此。聽到他的名聲，人們都千裏迢迢來尋找他，有的人想向大師求解人生迷津，有的人想向大師學一些武功秘笈。
他們到達深山的時候，發現大師正在山穀裏挑水。他挑得不多，兩隻木桶裏的水都沒有裝滿。
按他們的想象，大師應該能夠挑很大的桶，而且挑得滿滿的。
他們不解地問：“大師，這是什麼道理?”
大師說：“挑水之道不在於多，而在於夠用。一味貪多，適得其反。”眾人越發不解。大師從他們中拉了一個人，讓他重新從山穀裏打了兩滿桶水。那人挑得非常吃力，搖搖晃晃，沒走幾步，就跌倒在地，水全都灑了，膝蓋也摔破了。
“水灑了，豈不是還得回頭重打一桶嗎?膝蓋破了，走路艱難，豈不是比剛才挑得更少嗎?”大師說。
“那麼大師，請問具體挑多少，怎麼估計呢?”
大師笑道：“你們看這個桶。”
眾人望去，桶裏畫了一條線。
大師說：“這條線是底線，水絕對不能高於這條線，高於這條線就超過了自己的能力和需要。起初還需要畫一條線，挑的次數多了，就不用看那條線了，憑感覺就知道是多是少。有這條線，可以提醒我們，凡事要盡力而為，也要量力而行。”
眾人又問：“那麼底線應該定多低呢?”
大師說：“一般來說，越低越好，因為低的目標容易實現，人的勇氣不容易受到挫傷，相反會培養起更大的興趣和熱情，長此以往，循序漸進，自然會挑得更多、挑得更穩。”
無論是大師，還是普通人，在能力上都會有一個底線，如果超過了這個底線，去做力不能及的事，那麼再強健的人也要跌跤。
自知無知才求知，自知無畏才拚搏。好說己長便是短，自知己短便是長。自知度愈高，求知欲愈強。學然後知不足，知然後更求知。掌握的東西越多，感到自己的學識越短淺。知無止境學無涯。因此，自知之明是求知的不竭動力，求知是自知之明的升華。自知之明通過求知改變自己的無知無識，使自己達到自尊自重、自律自信，進而自立自強的境界。
心不動，方識自身
阿瑟剛當上軍官時，心裏很高興。每當行軍時，阿瑟總是喜歡走在隊伍的後麵。
一次在行軍過程中，他的敵人取笑他說：“你們看，阿瑟哪兒像一個軍官，倒像一個放牧的。”
阿瑟聽後，便走在了隊伍的中間，他的敵人又譏諷他說：“你們看，阿瑟哪兒像個軍官，簡直是一個十足的膽小鬼，躲到隊伍中間去了。”
阿瑟聽後，又走到了隊伍的最前麵，他的敵人又說：“你們瞧，阿瑟帶兵打仗還沒打過一個勝仗，他就高傲地走在隊伍的最前邊，真不害臊!”
阿瑟聽後，心想：如果什麼事都得聽別人的話，自己連走路都不會了。從那以後，他想怎麼走就怎麼走了。
“走自己的路，讓別人說去吧！”自己的路自己走，與人何幹？誰能代替你走路嗎？誰能代替你做決定嗎？自己的人生要自己做主，自己的命運需要自己主宰。人，要依據自己的心，作出自己的判斷，不能總被外界的境遇左右。
為什麼人最難認清自己？主要是因為真心蒙塵。就像一麵鏡子，被灰塵遮蓋，就不能清晰地映照出物體的形貌。真心不顯，妄心就會成為人的主人，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。人體如一村莊，此村莊中主人已被幽囚，為另外六個強盜土匪（前六識）占有，他們常在此興風作浪，追逐六塵，讓人不得安寧。
心不動才能真正認清自己。遇到順境不動，遇到逆境也不動，這樣才能不受任何外在的影響。現代人的狀況大多相反，遇到順境的時候高興得不得了，遇到逆境的時候痛苦得不得了，這就帶來許多痛苦。
其實，我們遇到的任何外境都一樣，如果我們能夠了解這一點，就不會被六塵所誘惑，亦不會被六識所蒙蔽。
2.自主的意識
盲目跟隨別人意見行動的人，是可悲的。別人的喜好不代表自己的喜好，別人的見解也未必就很客觀。盲從他人最終隻會導致一事無成，枉費心力。一定要對自己有信心，聽從自己的意見，堅持自己的主張，這樣才能做自己生活的主人。
有自我評判標準
不要讓眾人的意見淹沒了你的才能和個性。一味地聽從別人的意見，你就會迷失自我。你隻需聽從自己內心的聲音，做好自己就足夠了。
一位小有名氣的年輕畫家畫完一幅傑作後，拿到展廳去展出。為了能聽取更多的意見，他特意在他的畫作旁放上一支筆。這樣一來，每一位觀賞者，如果認為此畫有敗筆之處，都可以直接用筆在上麵圈點。
當天晚上，年輕畫家興衝衝地去取畫，卻發現整個畫麵都被塗滿了記號，沒有一筆一畫不被指責的。他十分懊喪，對這次的嚐試深感失望。
他把他的遭遇告訴了另外一位朋友，朋友告訴他不妨換一種方式試試。於是，他臨摹了同樣一張畫拿去展出。但是這一次，他要求每位觀賞者將其最為欣賞的妙筆之處標上記號。
等到他再取回畫時，結果發現畫麵也被塗遍了記號。一切曾被指責的地方，如今卻都換上了讚美的標記。
“哦!”他不無感慨地說，“現在我終於發現了一個奧秘：無論做什麼事情，不可能讓所有的人都滿意。因為，在一些人看來是醜惡的東西，而在另一些人眼裏或許是美好的。”
不同的人在麵對同一件事物時，持有相異的觀點，往往會發出不同的感慨。有時同一個人關於同一事件的觀點，也會因時間的推移而變化，如果我們想用追隨他人的喜好的方法來討好他們的話，那是一件多麼辛苦的事情啊。因為我們不可能讓所有人都喜歡，人生來就有差異，喜好、興趣、性格等也由此不同，唯有以“不變應萬變”才是最佳的生存方法。
堅持自己的主張
盲目聽從他人的意見是非常可悲的事情，最終將導致一事無成。
鶴拿起針線要在自己的白裙子上繡一朵花。剛繡了幾針，孔雀過來問：“鶴妹你繡的什麼花呀？”
“我繡的是桃花，這樣能顯出我的嬌媚。”鶴羞澀地說。
“咳，幹什麼要繡桃花哩？桃花是易落的花，不吉祥，還是繡月月紅吧，又大方、又吉利！”鶴聽了孔雀的話覺得很有道理，便把繡好的金線拆了改繡月月紅。正繡得入神時，隻聽錦雞在耳邊說道：“鶴姐，月月紅花瓣太少了，顯得有些單調，我看還是繡朵牡丹吧。牡丹是富貴花呀，顯得多麼華貴！”
鶴又覺得錦雞說得對，便又把繡好的月月紅拆了，重新開始繡牡丹。
繡了一半，畫眉飛過來，在頭上驚叫道：“鶴嫂，你愛在水塘裏棲歇，應該繡荷花才是，為什麼要去繡牡丹呢？這跟你的習性太不協調了，荷花是多麼清淡素雅，出淤泥而不染，亭亭玉立的多美呀！”鶴聽了，覺得也是，便把牡丹拆了改繡荷花……
每當鶴快繡好一朵花時，總有人提不同的建議。她繡了拆，拆了繡，最終沒有繡成一朵花。
很多人都有一種隨波逐流的從眾心理，他們做事的動機往往不是那麼明確，看到別人怎麼做自己也怎麼做，而不是按照自己的主觀意願去行動。尤其是在通往成功、幸福、快樂之類的道路上，一切似乎已經有了約定俗成的標準。可是，長此以往，人就會逐漸失去自我。
個人品性的鍛煉應該從認識自我開始。人能夠突破環境，就是在基於自我意識和自知之明的雙重思慮中產生的出色動力。
我們怎樣看待自己，不但影響自己的態度和行為，也影響我們看待他人的方式。我們處處以他人為鏡子，將使自己的個性不夠完善，導致自我的迷失。俗話說：“眾口鑠金，積毀銷骨。”能在無數人的否定中肯定自我的人是具有大智慧的人，也是能走向成功的人。能夠在無數人的打擊中昂然挺立，堅持自己的判斷，這樣的人又怎能不有所成就?
凡事不可先入為主
在現實生活中，我們需要有自己的判斷，但是不能憑空判斷，陷入先入為主的境地。固執地以自己的原則為他人設定框架，一旦他超出我們設定的框架，我們就感到失望，感到煩惱和痛苦。
一位老禪師和一位老農坐在一個小城鎮的道路旁下棋。一位陌生人騎馬來到他們的身邊，把馬停下來，向他們問道：“師父，請問這裏是什麼鎮？住在這裏的居民屬於哪種類型？我正想決定是否搬到這裏居住。”
老禪師抬頭望了一下這位陌生人，反問道：“你剛離開的那個小鎮上住的人，是屬於哪一類的人呢？”
陌生人回答說：“住的都是些不三不四的人，素質十分低下，我住在那兒感到不愉快，因此打算搬到這兒來居住。”
老禪師說：“施主，恐怕你搬到這裏來住也會感到失望的，因為這個鎮上的人與你離開的那個鎮上的人完全一樣。”
過了不久，又有另一位陌生人向老禪師打聽同樣的事情，老禪師又反問他同樣的問題。
這位陌生人回答說：“啊，我以前居住的小鎮上的人都十分友好，我的家人在那兒度過了一段美好的時光，但我正在尋找一個比我以前居住地方更有發展機會的城鎮，因此我們搬出來了，盡管我們還很留戀以前的城鎮。”
老禪師說道：“年輕人，你很幸運，在這裏居住的人都是跟你差不多的人，相信你會喜歡他們，他們也會喜歡你的。”
一旁的老農不明白，為什麼同樣的問題，老禪師給出了不同的答案，甚至是兩個截然相反的答案。
老禪師告訴他：“念由心生，如果你以歡喜之心待人，自然看萬事萬物都歡喜，如果你以悲苦之心待人，自然看萬事萬物都悲苦。”
雖然每個人心目中所認為應該的，或我們對每個人所認為應該的，各有不同，但包含“應該”之念是一致的。換言之，我們大多數人常以理想的標準來要求別人，來要求這個世界。然而，我們卻也由此對別人、對世界產生了失望之情。所以，自主不是隨意的一己之念，而是以深入了解為前提的。
3.反思的勇氣
自省是一次自我解剖的痛苦過程。它就像一個人拿起刀親手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇氣。認識到自己的錯誤或許不難，但要用一顆坦誠的心靈去麵對它，卻不是一件容易的事。
靜坐常思己過
佛家提倡自省自悟之道。自省就在於不斷地反省自我，善於承擔生命給你的那一份責任。
許多人不善於反省自己的過錯，總是把過錯推給別人，推給上天。生活中這類人太多了，如夫妻吵架，相互指責對方的不是，卻很少有人反省自己的過錯。
一個女人背著自己的丈夫經常偷偷地出去會情人。一天，她打扮得花枝招展地到河邊去會情人，可是怎麼等也沒有等到情人。在這時，有一隻狐狸叼著一塊肉路過這裏，它看見水裏的魚兒，馬上就跳到水中去捕魚，魚兒馬上就遊到深水裏去了。狐狸沒有捕到魚，回到岸上，一看自己的肉卻被一隻正好路過的烏鴉叼走了。那個女人看見狐狸這樣，就譏笑狐狸說：“饞嘴的狐狸，你扔掉自己的肉，去捕魚，結果弄得兩手空空，真是好笑!”
狐狸反譏道：“你這個女人拋棄自己的丈夫，偷偷來會情人，情人卻沒有等到，現在不也是兩手空空嗎?”
那個女人隻顧指責狐狸，卻不知道自己犯了和狐狸一樣的錯誤。
指責別人已經成為很多人的習慣，反省自己卻比登天還難。人人都犯過錯誤，但很少有人能自省。
自省是道德完善的重要方法，是治愈錯誤的良藥，它能給我們混沌的心靈帶來一縷光芒。在我們迷路時，在我們掉進了罪惡的陷阱時，在我們的靈魂遭到扭曲時，在我們自以為是、沾沾自喜時，自省就像一道清泉，將思想裏的淺薄、浮躁、消沉、陰險、自滿、狂傲等汙垢滌蕩幹淨，重現清新、昂揚、雄渾和高雅的旋律，讓生命重放異彩、生氣勃勃。
懂得自省，是大智；敢於自省，則是大勇。割毒瘤可能會有難忍的疼痛，也會留下疤痕，但它卻是根除病毒的唯一方法。隻要“坦蕩胸懷對日月”，自省的勇氣就會倍增。
古人雲：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”這句話的意思是，日食過後，太陽更加燦爛輝煌；月食複明，月亮更加皎潔明媚。君子的過錯就像日食和月食，人人都看得見，但是改過之後，會得到人們更崇高的尊敬。
前事不忘，後事之師
一個人隻有學會了認識過去，才能知道未來，過去就是你的老師——“前事不忘，後事之師”。個人也好，國家也好，是如何成功的，又是如何失敗的，都很明顯地告訴了我們許多道理。
自己經過的事，不要輕易將其拋諸腦後，忘記過去意味著背叛，無視以前的經驗教訓，必將在人生的道路上大費周折。
相傳，在一片深山密林中，一座“仙人居”位於山巔。一日，一位年輕人風塵仆仆，從很遠的地方來求見“仙人居”的聖人，想拜他為師，修得正果。年輕人進了深山，走啊走，走了很久，犯難了，路的前方有三條岔路通向不同的地方，年輕人不知道哪一條路能夠通向山頂。
回到三岔路口，見老和尚又睡過去了，年輕人氣不打一處來，於是上前推了推老和尚，把他叫醒，問道：“你一大把年紀了，何苦來騙我，左邊的路我走了，右邊的路我也走了，都不能通向山頂，到底哪條路可以去山頂？”老和尚笑眯眯地回答：“左邊的路不通，右邊的路不通，你說哪條路通呢？這麼簡單的問題還用問嗎？”年輕人這才明白過來，應該走中間那條路。但他想不明白老和尚為什麼總說“左邊”。帶著一肚子的疑惑，年輕人來到了“仙人居”。他虔誠地跪下磕頭，聖人笑眯眯地看著他，原來聖人就是三岔路口的那位老和尚。
以前經曆的事情要作為現在行事的指南，以過去為鏡子，照出成敗得失，不能混混沌沌、糊糊塗塗地度過一生。
杜牧的《阿房宮賦》中“秦人不暇自哀，而後人哀之；後人哀之而不鑒之，亦使後人複哀後人也”，這一句便道出了“前事不忘，後事之師”的道理。古人雲：“以銅為鑒，可以正衣冠；以人為鑒，可以明得失；以史為鑒，可以知興替。”以史為鑒，可以找到行事的準繩，看到過去的得失，規劃未來的方向。
知而能改，可以即聖
改，省察以後，若知是過，即力改之。諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格。故子貢雲：“君子之過也，如日月之食焉；過也人皆見之，更也人皆仰之。”又古人雲：“過而能知，可以謂明。知而能改，可以即聖。”
所謂“金無足赤，人無完人”，人都是不完美的，總是會犯這樣或者那樣的錯誤，“人非聖賢，孰能無過？過而改之，善莫大焉。”
春秋時，晉靈公無道，濫殺無辜，臣下士季對他進諫。靈公當即表示：“我知過了，一定要改。”士季很高興地對他說：“人誰無過？過而能改，善莫大焉。”遺憾的是，晉靈公言而無信，殘暴依舊，最後終被臣下刺殺。曆史上確有能改過而終成大業的君主。楚莊王初登基時，日夜在宮中飲酒取樂，不理朝政。後來臣下用“三年不鳴，一鳴驚人”的神鳥故事啟發他，並以死勸諫，終於使他決心改正錯誤，認真處理朝政，立誌圖強。楚國終於強大起來，楚莊王也位列“春秋五霸”之一。
能夠改過自新的人我們就應該對其既往不咎。寬容對待他人的過失，既能使自己不再受傷害，也能給別人改過自新的機會，何樂而不為呢？
然而，在現實生活中，很多人有勇氣去承認自己的錯誤，卻缺乏改過的決心，知錯而不能改過。的確，承認錯誤隻需要幾分鍾，而改正過錯則需要花費很長的時間，沒有毅力是做不到的。既然都已經勇敢地跨出了第一步，為什麼不持之以恒，而去重蹈覆轍呢？
古人有句名言：吃一塹，長一智。也就是告訴我們犯了錯誤，要接受教訓，在哪裏跌倒的，就要在哪裏爬起來，知錯能改便是好樣的！
觀水自照，知得失
自省，簡而言之就是自我反省、自我檢查，能“自知己短”，彌補短處、糾正過失。自省自悟之道，可以使人在不斷地自我反省中達到水一樣的境界，在至柔之中發揮至剛、至淨的威力，培養能容、能大的胸襟和氣度。
弘一法師曾說：“既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又於每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。”你我的心靈便如同一間房屋，久不打掃就會沾染塵埃，為了保持它的潔淨，需要以自省為帚，經常打掃。
古代，一位官員被革職遣返，他心中苦悶無處排解，便來到一位禪師的法堂。禪師靜靜地聽完了此人的傾訴，將他帶入自己的禪房之中。禪師視禪房的桌上放著一瓶水，微笑著對官員說：“你看這瓶水，它已經放置在這裏許久了，幾乎每天都有塵埃、灰燼落在裏麵，但它依然澄清透明。你知道這是何故嗎？”官員思索了良久，仿佛要將水瓶看穿，忽然他似有所悟地說道：“我懂了，所有的灰塵都沉澱到瓶底了。”
禪師點了點頭，說道：“世間煩惱之事數之不盡，有些事越想忘掉越揮之不去，那就索性記住它好了。就像瓶中水，如果你厭惡地振蕩自己，會使一瓶水都不得安寧，混濁一片；如果你願意慢慢地、靜靜地讓它們沉澱下來，用寬廣的胸懷去容納它們，這樣，心靈並未因此受到汙染，反而更加純淨。”官員恍然大悟。
“知人者智，自知者明。”觀水自照，可知自身得失。人生在世，若能時刻自省，還有什麼痛苦煩惱不能排遣、擺脫的呢？佛說：“大海不容死屍。”水性是至潔的，表麵藏垢納汙，實質卻水淨沙明，至淨至剛，不為外物所染。若能時常自省，使心如水，那麼品德便會如川流般不息，普及一切生物，流幾百丈山澗而不懼。
觀水學做人，時常自省，便能和光同塵，愈深邃愈安靜；便能至柔而有骨，執著而能穿石，以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”；時常自省，便能激濁揚清，蓄浩然之正氣；時常自省，便能靈活處世，不拘泥於形式；時常自省，便能清澈透明，潔身自好，纖塵不染；時常自省，便能潤澤萬物，達濟天下。
吾日三省吾身
曾子曰：“吾日三省吾身。”佛門中也有類似的警訓，就是《緇門警訓》中佛眼禪師著名的“三自省察”：
是身壽命如駒過隙。何暇閑情妄為雜事。既隆釋種須紹門風。諦審先宗是何標格。
道業未辦去聖時遙。善友師教誠不可舍。自生勉勵念報佛恩。惟己自知大心莫退。
報緣虛幻不可強為。浮世幾何隨家豐儉。苦樂逆順道在其中。動靜寒溫自愧自悔。
第一項自省是說我們的生命寶貴而短暫，如白駒過隙，轉瞬即逝。在這有限的時間裏，要把握生命，做有意義的事情，不要為無聊的事情耗費生命。既然入了佛門，就要去弘揚佛法。
第二項自省是說，佛法修行艱難，想要解脫進入極樂世界，就要重視良師益友的教誨，勤加學佛，不可懈怠。
第三項自省是說，無論是我們自身還是境遇，都是虛幻不實的，不要明知不可為而為之。無論是富裕還是貧窮，是苦還是樂，都應該隨遇而安，因為這些都是因果循環。要心地清淨，做到無動無靜，無寒無暑，否則就要生慚愧之心，自我檢討。
4.自強的膽量
度人必須先度心。人世間的飯食可以解一時之饑，但是那卻不是真正的生命之糧。人世間的金錢可以滿足一時的欲望，那也不是真正的生命之光。隻有真正地自強，才能立於世。
讓自己成為珍珠
有一個自以為是全才的女郎，畢業以後屢次碰壁，一直找不到理想的工作。她覺得自己懷才不遇，對社會非常失望，認為沒有伯樂來賞識她這匹“千裏馬”。
痛苦絕望之下，她來到大海邊，打算就此結束自己的生命。
在她正要自殺的時候，正好有一個老婦人從這裏走過。老婦人問她為什麼要走絕路，她說自己不能得到別人和社會的承認，得不到欣賞和重用……
老婦人從腳下的沙灘上撿起一粒沙子，讓女郎看了看，然後就隨便地扔在地上，說：“請你把我剛才扔在地上的那粒沙子撿起來。”
“這根本不可能！”女郎說。
老婦人沒有說話，接著又從自己口袋裏掏出一顆晶瑩剔透的珍珠，也是隨便扔在了地上，然後對女郎說：“你能不能把這個珍珠撿起來呢？”
“這當然可以。”
“那你應該明白是為什麼了吧？你應該知道，現在你自己還不是一顆珍珠，所以你還不能苛求別人立即承認你，如果要別人承認，那你就要由沙子變成一顆珍珠才行。”
當我們抱怨現實對我們的不公之時，先問一下自己到底是珍珠還是沙子。
如果暫時還不是珍珠，那就努力讓自己成為珍珠，相信沙子再多，也掩蓋不住珍珠的光彩。生活中，懷才不遇時，不妨審視一下自身，看看是否還存在某些不足。但不管實際情況是不是如此，人都應該端正心態，能屈能伸，隻有這樣，你才能腳踏實地地為自己贏來生活的轉機。
富貴不在天
“貧富都一樣，大難無處藏”，每個人都有佛性與善良的一麵，以法理或良知喚醒世人心中的真誠與善良，才能從根本上救度世人遠離邪惡，脫離苦海。同樣的道理，送人一袋金錢，不如啟發他的善心，因為誠心善念才是一個生命能夠走向未來的最根本的保證。
一天早上，一位隻有一隻手的乞丐來到一座寺院向徹悟方丈乞討，方丈毫不客氣地指著門前一堆磚對乞丐說：“你幫我把這些磚頭搬到後院去，我就給你飯吃！”
乞丐很生氣地說：“我隻有一隻手，怎麼搬磚頭呢？不願給就不給，何必這麼捉弄人呢？”說完他怒氣衝衝地向寺外走去。
方丈什麼話也沒有說，用一隻手搬起一塊磚頭，說道：“這樣的事一隻手也能做得到，你為何不願去做呢？”
乞丐便不再爭辯什麼，就用他的一隻手依方丈的話搬起磚頭來。
他整整搬了一個上午，才把磚搬完。
最後，方丈遞給乞丐一些銀子，乞丐接過錢，很感激地說：“謝謝你！”
方丈說：“不用謝我，這是你憑自己的勞動賺到的錢。”
乞丐說：“我永遠不會忘記你的。”說完深深地鞠了一躬，就上路了。
過了不久，這座寺院又來了一位乞丐。方丈把他帶到後院，指著那堆磚頭對他說：“你把這堆磚頭搬到屋前，我就給你銀子。”但是這位雙手健全的乞丐卻鄙夷地朝方丈瞪了一眼，頭也不回地走開了。
弟子不解地問方丈：“上次你叫乞丐把磚頭從屋前搬到後院，這次你又叫乞丐把磚頭從屋後搬到屋前，你到底想把磚頭放到後院，還是屋前？”
方丈微笑著對弟子說：“對我們來說，磚頭放在屋前和放在屋後都一樣，可搬與不搬對乞丐來說就不一樣了。”
若幹年以後，一位衣著體麵的人來到寺院拜望方丈。他氣度不凡，但美中不足的是，這個人隻有一隻左手，原來他就是用一隻手搬磚頭的那位乞丐。
自從方丈讓他搬磚以後，他明白了方丈的用意，找到了自己的價值，然後靠自己的手勞動，靠自己的頭腦思考，奮力拚搏，終於有所成就。而那位雙手健全的乞丐如今還依然在村落中行乞。
故事很簡單，卻告訴我們一個深刻的道理：如何依靠自己的力量尋找到自我的價值。也就是靠自己的雙手勞動、靠自己的頭腦思考，從自身發現自我。可是我們放眼望去，是不是每個人都具備這兩種最基本的品格呢？是不是每個人都能無愧地稱“流自己的汗，吃自己的飯”呢？
那個一隻手的乞丐，在一開始並沒有意識到他的價值所在，他認為自己是個殘疾人，已經失去了一個正常人的生活能力，從而自暴自棄，放棄了可以依靠自己有尊嚴地生活的可能。但是方丈的言行觸動了他，讓他有機會思考，有機會認識到他雖然少了一隻手，可並不妨礙他用勞動給自己創造生存下去的機會，而且可貴的是他勇敢地去做了，最後他發現了自己的價值所在。
與之相反的是另一個雙手健全的乞丐，他很直接地放棄了給自己一個發現自我價值的機會，絲毫也不理會方丈的一番良苦用心，所以就注定這個人不可能走向成功。
其實生活在現實中的每一個人，都可能會遇到這樣或那樣的挫折和困難，問題的關鍵在於我們如何去認知自己，找到自我的價值所在，然後去努力拚搏最終走向成功。
破繭成蝶要曆盡磨煉
佛住世期間，曾說過不能度無緣的人，不能轉眾生的定業。所以，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時，他也無法用神通加以救濟。這並不違背佛普度眾生的宏願。因為佛能夠以佛法開導眾生，使眾生自己來修善、積福、消災、免難。
佛度眾生，實際上是眾生自度，否則就違背了自然的規律和因果的秩序。
世間一切外在的幫助，都隻能教給你行走的方法，而絕不能借給你一雙高飛的翅膀。
草地上有一隻蛹，被一個小孩發現並帶回了家。過了幾天，蛹上出現了一道小裂縫，裏麵的蝴蝶掙紮了好長一段時間，身體似乎被卡住了，一直出不來。
天真的孩子看到蛹中的蝴蝶痛苦掙紮的樣子很不忍。於是，他拿起剪刀把蛹的洞口剪大。這樣一來，裏麵的幼蟲不必費多大的力氣，輕易就從那個牢籠裏鑽了出來。但是，所有因得到救助而見到天日的幼蟲都不能成為真正的蝴蝶——它們無論如何也飛不起來，隻能拖著喪失了飛翔功能的雙翅在地上笨拙地爬行!
原來，那“鬼門關”般的狹小洞穴恰是幫助幼蟲兩翼成長的關鍵所在。由於這隻蝴蝶沒有經過破蛹前必須經曆的痛苦掙紮，以致出殼後身軀臃腫，翅膀幹癟，不僅不能飛，而且不久後便死去了。
別說是小男孩，即使是佛祖，也不能夠施舍給他人一雙奮飛的翅膀，因為這雙“翅膀”隻能是自己曆盡磨難之後才會變得堅硬、成熟，隻有這樣才能帶著自己飛向未來的天空。
人生也是一個破繭成蝶的過程。在這個過程中，沒有人能夠幫助你，隻有你自己；沒有人能夠拯救你，隻有你自己；沒有人能夠改變你，隻有你自己。如果我們能正視自己，客觀公正地評價自己，認清自己與他人的差距，而不是悲觀失望、怨天尤人、自我沉淪，我們就一定能夠取得成功。
問自己竭盡全力了嗎
娜拉小時候學芭蕾舞時，父親對她嚴格得近乎殘酷。每當她想停下來休息時，父親總是問：“你竭盡全力了嗎?”娜拉便咬著牙繼續練，到精疲力竭無法站立時，才癱坐在地上休息。日複一日枯燥乏味的練功生活使娜拉覺得學芭蕾舞簡直是一種痛苦，她開始厭煩練功，打算放棄芭蕾舞。
父親得知她的打算後問：“當初是誰決定讓你學芭蕾舞的?”
娜拉慚愧地說：“是我。”
父親說：“你今天放棄了芭蕾，明天還會放棄別的，因為幹任何事情都會遇到無法預料的艱難。如果你決定去做什麼事，你就要用盡全力去做，否則你會一事無成。”
娜拉委屈地說：“可我天天的生活都是一樣的，那就是練功。”
父親說：“任何一個學芭蕾舞的人都是這樣，別人都能做到，你為什麼不能，除非你是弱者。”
娜拉不想成為弱者，她用父親經常說的“你竭盡全力了嗎?”這句話反問自己，練功累了就用海綿擦洗一下四肢，借以恢複體力。最後她的舞步練得靈巧如燕，終於成了一名著名的芭蕾舞演員。
“你竭盡全力了嗎？”任何一個渴望改變現狀而沒有什麼變化的人都該這樣問問自己。有了前進的目標，就要堅定自己的信念，竭盡全力地去實現它。隻有竭盡全力地付諸行動，理想才能成為現實;如果猶疑不決，三心二意，成功隻會與你失之交臂。
如果你感覺自己奮鬥了，可是境況卻沒有什麼變化，你一定要問問自己竭盡全力了嗎？
5.自我認同的能力
“天生我材必有用，千金散盡還複來。”一個真正有才學的人不會害怕自己沒有位置，他們隻會害怕自己沒有才能。真正等到自己的才能具備了，學問真的達到了，就不會再擔心自己沒有立身之處了。
每個生命都有自己的光彩
一隻老鼠掉進了一隻桶裏，怎麼也出不來。老鼠吱吱地叫著，它發出了哀叫，可是誰也聽不見。可憐的老鼠心想，這隻桶大概就是自己的墳墓了。正在這時，一隻大象經過桶邊，用鼻子把老鼠吊了出來。
“謝謝你，大象。你救了我的命，我希望能報答你。”
大象笑著說：“你準備怎麼報答我呢?你不過是一隻小小的老鼠。”
過了一些日子，大象不幸被獵人捉住了。獵人用繩子把大象捆了起來，準備等天亮後運走。大象傷心地躺在地上，無論怎麼掙紮，也無法把繩子扯斷。
突然，小老鼠出現了。它開始咬繩子，終於在天亮前咬斷了繩子，替大象鬆了綁。
大象感激地說：“謝謝你救了我的性命！你真的很強大！”
“不，其實我隻是一隻小小的老鼠。”小老鼠平靜地回答。
每個生命都有綻放光彩的一麵，即使一隻小小的老鼠，也能夠拯救比自己體型大很多的大象。一個真正有道的人，即使別人看不起他，把他看成是卑賤的人，他也不受影響，因為他知道自己的人格、道德，不一定要求別人來了解、來重視。他依然會在自我的生命驛旅中將智慧的種子撒播到世間各處。
也許你隻是一朵殘缺的花，隻是一片凋零的葉，一張平白的紙，或隻是流轉的歲月長軸中平淡的一抹筆調，但隻要你擁有自己的信仰，並將自己的長處發揮到極致，就會成為成功駕馭生活的勇士。
選準適合自己的角色
從前，一位陶工製作了一隻精美的彩釉陶罐，他把這隻精美的陶罐搬回家中放到了屋角的一塊石頭上。
陶罐認為主人把自己放錯了地方，整天唉聲歎氣地抱怨說：“我這麼漂亮，這麼精致，為什麼不把我放到皇宮裏作為收藏品呢?即使擺放到商店展出，也比待在這兒強啊!”
陶罐底下的石頭聽了忍不住勸它：“這兒不是也挺好嗎?我比你待的時間還久呢。”
陶罐聽了譏諷石頭說：“你算什麼東西?隻不過是一塊墊腳石罷了，你有我這麼漂亮的圖案麼?和你在一起我真感到羞恥。”
石頭爭辯說：“我確實不如你漂亮好看，我生來就是做墊腳石的，但在完成本職任務方麵，我不見得比你差……”
“住嘴!”陶罐憤怒地說，“你怎麼敢和我相提並論!你等著吧，要不了多久，我就會被送到皇宮成為收藏品……”它越說越激動，不提防搖晃了一下，“嘩啦”掉在地上，摔成了一堆碎片。
一年一年過去了，世界發生了許多事情，一個又一個王朝覆滅了，陶工的房子早已倒塌了，石塊和那堆陶罐碎片被遺落在荒涼的場地上。曆史在它們的上麵積滿了渣滓和塵土，一個世紀連著一個世紀。
許多年以後的一天，人們來到這裏，掘開厚厚的堆積，發現了那塊石頭。
人們把石塊上的泥土刷掉，露出了晶瑩的顏色。“啊，這塊石頭可是一塊價值連城的寶玉呢!”一個人驚訝地說。
“謝謝你們!”石塊興奮地說，“我的朋友陶罐碎片就在我的旁邊，請你們把它也發掘出來吧，它一定悶得夠受了。”
人們把陶罐碎片撿起來，翻來覆去查看了一番，說：“這隻是一堆普通的陶罐碎片，一點價值也沒有。”說完就把這些陶罐碎片扔進了垃圾堆。
社會是一座舞台，要想在這個舞台上當一名好演員，就必須根據自己的素質、才能、興趣和環境條件，選擇適合自己的社會角色。隻能演配角就不要去爭當主角，適合當士兵就別奢望當將軍。如果認不清自己，不滿足於普通的角色，把自己擺錯了位置，到頭來隻會白費力氣，一事無成。反之，一旦選準了適合的角色，走向成功也是順理成章的事情。
永遠不要貶低自己
在一次演講會上，一位著名的演說家手裏高舉著一張10美元的鈔票，講了一句開場白後，麵對大廳內的聽眾，他問：“誰想要這10美元?”
一隻隻手舉了起來。
“我打算把這10美元送給你們中的一位，但在這之前，請準許我做一件事。”他說著將鈔票揉成一團，然後問：“誰還要?”
仍有人舉起手來。
“那麼，假如我這樣做又會怎麼樣呢?”他接著把鈔票扔到地上，又踏上一隻腳，並且用腳碾它。當鈔票變得又髒又皺的時候，他才撿起來，說：“現在誰還要?”
還是有人舉起手來。
個人的才能如同那張鈔票，即使會受到刁難否定，它的實際價值也不會變的，它依然是10美元。在人生路上，我們常會遭遇各種各樣的逆境，這使我們對自己產生懷疑，認為自己似乎一文不值，結果被現實擊倒。其實，才能本身是不會貶值的，能使才能貶值的是一顆懷疑、不自信的心！
我們的才能不是取決於別人對我們的態度，也不會因為我們遭受挫敗而貶值，無論別人怎麼侮辱你、詆毀你、踐踏你，你的能力依然存在。因此，正視自己的能力，不要因為別人的評價和態度而改變對自己的看法，無論別人怎麼說，你的能力都不會因此而改變。
在生活中，誰都想最大限度地發揮自己的能量，在更大程度上獲得社會的承認。而要做到這一點，你就必須根據自己的特長和愛好選準適合自己扮演的社會角色。
天生我材必有用
一個有能力的人是不必擔心沒有機會的！隻要自身有真本領，就一定能出人頭地。
毛遂最初在平原君門下當食客，整整三年一直默默無聞，總得不到施展才華的機會。一次，碰上秦國大舉進攻趙國，秦軍將趙國都城邯鄲團團圍住，情況十分危急。趙王隻好派平原君出使楚國，向楚國求救。平原君到楚國去之前，召集他所有的門客商議，決定從這千餘名門客中挑選出20名能文善武、足智多謀的人隨同前往。他們挑來挑去，最終隻有19人合乎條件，還差1個人，卻怎麼挑也覺得不滿意。這時，毛遂主動站了出來，說：“我願隨平原君前往楚國，哪怕是湊個數！”
平原君一看，是平常不曾注意的毛遂，便不以為然，隻是婉轉地說：“你到我門下已經三年了，卻從未聽到有人在我麵前稱讚過你，可見你並無什麼過人之處。一個有才能的人在世上，就好像錐子裝在口袋裏，錐尖子很快就會穿破口袋鑽出來，人們很快就能發現他。而你一直未能出頭露麵顯示你的本事，我怎麼能夠帶上沒有本事的人去楚國呢？”毛遂並不生氣，他心平氣和地據理力爭：“您說的話並不全對。我之所以沒有像錐子從口袋裏鑽出錐尖，是因為我從來沒有像錐子一樣放進您的口袋裏呀。如果您早就將我這把錐子放進口袋，我敢說，我不僅像錐尖子鑽出口袋，我還會將整個錐子像麥穗子一樣全部露出來。”平原君覺得毛遂說得很有道理且長得氣度不凡，便答應毛遂作為自己的隨從，連夜趕往楚國。後來憑著毛遂的幫助，終獲成功。
世間滄海桑田，總有永恒不變的東西。才能便是其中的一種。要相信自己，不輕賤自己，不要對自己產生懷疑，否則，即使你再有才能，也如同蒙塵的珠玉，被視為毫無價值的沙粒。
6.自尊自愛的品性
君子不重則不威，不自重則自取其辱。唯有自愛者自尊，自尊者自強。
做真實的自己
一個不愛自己的人，也無法愛他人。
有一隻烏龜在沙灘上曬太陽時，幾隻螃蟹爬過來，它們看到烏龜背上的甲殼，便嘲笑道：“瞧瞧，那是一隻什麼怪物啊，身上背著厚厚的殼不說，殼上還有亂七八糟的花紋，真是難看死了。”
烏龜聽後，覺得很羞愧，因為它自己早就痛恨這身盔甲，可這是娘胎裏帶出來的，沒法改變，它隻能把頭縮進殼裏，想來個眼不見、耳不聽，還能落得個清靜。
誰知螃蟹們見烏龜不反抗，便得寸進尺：“喲，還有羞恥心呢，以為把頭縮進去，就能改變你一出生就穿破馬甲的命運嗎?”烏龜沒有應答，螃蟹自討沒趣，於是走了。
烏龜等螃蟹們走後，伸出頭，邁動四肢，找到一處礁石，把它的背部靠在礁石上不停地磨，想磨掉那件給它帶來恥辱的破馬甲。
終於，烏龜把背磨平了，馬甲不見了，但弄得全身鮮血淋漓，疼痛不堪。
這天，東海龍王召集文武百官開會，宣布封烏龜家族為一等伯爵，並令它們全體上朝叩謝聖恩。
在烏龜家族裏，龍王一眼就瞧見了那隻已沒有馬甲的烏龜，大怒道：“你是何方妖怪，膽敢冒充烏龜家族成員來受封?”
“大王，我是烏龜呀！”
“放肆，你還想騙朕，馬甲是你們龜類的標誌，如今你連標誌都沒有了，已失去了本色，還有什麼資格說是烏龜！”說完，龍王大手一揮，蝦兵蟹將們就將這隻丟掉本色的烏龜趕出了龍宮。
可憐的小烏龜並不知曉自己甲殼的作用，最後將自己弄得麵目全非，被趕出烏龜家族。
正如世上沒有兩片相同的樹葉一樣，在這個世界上，也沒有兩個人是完全相同的。我們每一個人在這世上都是獨一無二的。以前沒有像我們一樣的人，以後也不會有。
遺傳學告訴我們，人是由父親和母親各自的二十四條染色體組合而成的，這四十八條染色體決定了這個人的遺傳，每一條染色體中有數百個基因，任何單一基因都足以改變一個人的一生。事實上，人類生命的形成真是一種令人敬畏的奧妙。
我們每一個人都是嶄新的、獨一無二的。如果我們要獨立自主，發展自己，隻有靠自己。但這並不表示我們一定要標新立異，並不表示我們要奇裝異服或是舉止怪誕。事實上，隻要我們在遵守團體規則的前提下保持自我本色，不人雲亦雲，不亦步亦趨，就能做我們自己。
每個人都是獨一無二的，不同的人有不同的特質，各式各樣的人都有屬於自己的精彩。我們隻需做真實的自己，活出自我本色，就是對生命的最大尊重。
虛榮吞噬一切
有一隻高傲的烏鴉非常瞧不起自己的同伴。它到處尋找孔雀的羽毛，一根一根地藏起來。等搜集得差不多了，它就把這些孔雀的羽毛插在自己烏黑的身上，直至將自己打扮得五彩繽紛，看起來真有點像孔雀為止。然後，它離開烏鴉的隊伍，混到孔雀群中。但當孔雀們看到這位新同伴時，立即注意到這位來客穿著它們的衣服，忸忸怩怩、裝腔作勢，大夥都氣憤極了。它們扯去烏鴉所有的假羽毛，拚命地啄它、扯它，直揍得它頭破血流，痛得昏死在地。
烏鴉蘇醒後，不知該怎麼辦才好。它再也不好意思回到烏鴉同伴那裏去。想當初，自己插著孔雀羽毛，神氣活現的時候，是多麼地看不起自己的同伴啊!
最後，它終於決定還是老老實實地回到同伴們那兒去。有一隻烏鴉問它：“請告訴我，你瞧不起自己的同伴，拚命想抬高自己，你可知道害羞?要是你老老實實地穿著這件天賜的黑衣服，如今也不至於受這麼大的痛苦和侮辱了。當人家扒下你那偽裝的外衣時，你不覺得難為情嗎?”說完，誰也不理睬它，大夥一起高高飛走了。
地麵上，那隻夢想當孔雀的烏鴉被孤零零地留下了。
莎士比亞說：“輕浮的虛榮是一個十足的饕餮者，它在吞噬一切之後，結果必然犧牲在自己的貪欲之下。”虛榮是一件無聊的、騙人的東西。我們要時時提醒自己遠離虛榮，以免被它撞得頭破血流。
虛榮是虛妄的榮耀，是掩耳盜鈴的現代解釋，是無知無能的人最想依賴而實際上最依靠不住的心靈稻草。稻草人是用來嚇唬烏鴉及其他動物的，而你是人，是有智商的，你想用稻草人來保護自己，真是愚蠢至極。
虛榮心是一種為了滿足自己榮譽、社會地位的欲望。虛榮心強的人往往不惜玩弄欺騙、詭詐的手段來炫耀、顯示自己，借此博取他人的稱讚和羨慕，最大限度地滿足自己的虛榮心。但是由於這種人自身素質低、修養差，經常是真善美與假惡醜不分，往往把肉麻當有趣，將粗俗當高雅；打扮不合時宜，矯揉造作，不倫不類，使人感到很不舒服，甚至產生惡心之感。
烏鴉，因為貪圖虛榮，盲目追求標新立異的效果，結果弄巧成拙，留下了笑柄。
沒錯，華麗的外表無法掩飾心靈的空虛。很難想象一個愛慕虛榮的人能有多大的成就，因為他們總是把一些浮在表麵上的東西作為提高自己地位的條件，而不是紮實地生活和工作。由於虛榮心具有許多負麵的東西，是一種扭曲的人格，它多半會遭到他人的反感和敵意，甚至攻擊，因此要盡量克服它。
要克服虛榮心，關鍵是要樹立正確的榮辱觀，即對榮譽、地位、得失、麵子要持有一種正確的態度，不可過分地追求榮華富貴、安逸享受，否則就真的陷入愛慕虛榮的怪圈了。
虛榮心會將你帶入無知的深淵。你如果隻是追求名譽、地位，看重他人對你的看法，那你就會在無意中將真實和真理拒之於千裏之外。追求虛榮是一種心態，是與追求真理相悖的一種膚淺意識。
活著隻為充實自己
從前，在夏威夷有一對雙胞胎王子。有一天，國王想為大兒子娶媳婦了，便問他喜歡怎樣的女性。
大王子回答：“我喜歡瘦的女孩子。”
知道了這消息的島上年輕女性想：“如果順利的話，或許能攀上枝頭做鳳凰。”於是，大家爭先恐後地開始減肥。
不知不覺，島上幾乎沒有胖的女性了。不僅如此，因為女孩子一碰麵就競相比較誰更苗條，甚至出現了因為營養不良而得重病的情況。
但後來卻出現了意外的情況，大王子因為生病一下子就過世了，於是，國王決定由其弟弟來繼承王位。
於是，國王又想為小王子娶媳婦，便問他同樣的問題。“現在女孩都太瘦弱了，而我比較喜歡豐滿的女性。”小王子說。
知道消息的島上的年輕女性，又開始競相大吃特吃。於是，島上幾乎沒有瘦的女性了，島上的食物也被吃得匱乏，甚至連為預防饑荒的糧食也幾乎被吃光了。
最後，王子所選的新娘，卻是一位不胖不瘦的女性。
王子的理由是：“不胖也不瘦的女性，更顯青春和健康。”
沒有自我的生活是苦不堪言的，沒有自我的人生是索然無味的，沒有自我的命運是可悲可歎的。要想擁有美好的生活，必須自強自立，擁有良好的生存能力。沒有生存能力又缺乏自信的人，肯定沒有自我。一個人若失去自我，就沒有做人的尊嚴，就不能獲得別人的尊重。
活著應該是為充實自己，而不是為了迎合別人。沒有自我的人，總是考慮別人的看法，這是在為別人活著，所以活得很累。有些人覺得：老實巴交吧，會吃虧，會被人輕視；表現出格吧，又引來責怪，遭受壓製；甘願瞎混吧，實在活得沒勁；有所追求吧，每走一步都要加倍小心。家庭之間、同事之間、上下級之間、新老之間、男女之間……天曉得怎麼會生出那麼多是是非非：你和新來的女同事有所接近，有人就會懷疑你居心不良；你到某領導辦公室去了一趟，就會引起這樣或那樣的議論；你說話直言不諱，人家必然感覺你驕傲自滿，目中無人；如果你工作第一，不管其他，人家就會說你不是死心眼太傻，就是有權欲野心……凡此種種飛短流長的議論和竊竊私語，可以說是無處不生，無孔不入。如果你的聽覺視覺尚未失靈，再有意無意地卷入某種漩渦，那你的大腦很快就會塞滿亂七八糟的東西，弄得你頭昏眼花，心亂如麻，豈能不累？
我們無法改變別人的看法，但能改變自我的想法。想要討好每個人是愚蠢的，也是沒有必要的。與其把精力花在一味地去獻媚別人，無時無刻地去順從別人上，還不如踏踏實實做人，兢兢業業做事。改變別人的看法總是艱難的，改變自己卻是容易的。
有時自己改變了，也能恰當地改變別人的看法。太在乎別人隨意的評價，自己不努力自強，人生就會苦海無邊。別人公正的看法，應當作為我們的參考，以利修身養性；別人不公正的看法，不要把它放在心上，以免影響我們的心情。如此一來，我們就不會為別人的看法而耿耿於懷，就能夠按照自己的意願去生活了。
八、頓悟心：刹那花開，明心見性
“佛”是“佛陀”的簡稱，而“佛陀”是印度語的音譯，意思是“覺悟的人”，是種極其尊敬的稱呼。它含有自己覺悟、令別人也覺悟、時時刻刻對宇宙人生一切事情都具有正確而徹底的覺悟等三個意義，凡是這三點都能做得圓滿的人，便尊稱他為“佛陀”。
1.靈光一閃的“頓悟”
真正悟道的人，是沒有時間觀念的。一個人必須要在一時、一刹那之間頓悟，才有成佛的可能。覺悟是一種智慧，它是長時間思考後靈感在一瞬間迸發出的光芒，也是曆經人生磨勵後無言的微笑。
自悟自證，方獲真諦
禪宗又被稱為頓宗，是什麼意思呢？因為禪宗講究“頓悟”，什麼是頓悟？一個人，參禪學佛往往要經曆很長的時間，但是，修禪不能完全靠漸修，必須有一次智慧的飛躍。怎樣才能達到智慧的飛躍呢？這就是“頓悟”。頓悟是修禪成佛的必經階段。
唐代的智閑和尚曾拜靈佑禪師為師,有一次,靈佑問智閑:“你還在娘胎裏的時候,做什麼事呢?”
“還在娘胎裏的時候,能做什麼事呢?”他冥思苦想,無言以對。於是說:“弟子愚鈍,請師父賜教!”
靈佑笑著說:“我不能說,我想聽的是你的見解。”
智閑隻好回去,翻箱倒櫃查閱經典,但沒有一本書是有用的。他這才感悟道:“本以為飽讀詩書就可以體味佛法,參透人生的哲理,不想都是一場空啊!”
灰心之餘,智閑一把火將佛籍經典全部燒掉了,並發誓說:“從今以後再也不學佛法了,省得浪費力氣!”
於是他前去辭別靈佑禪師,準備下山,禪師沒有任何安慰他的話,也沒有挽留他,任他到自己想去的地方。
智閑來到一個破損的寺廟裏,過著和原來一樣的生活,但是心裏總是放不下禪師問他的話。
有一天,他隨便把一片碎瓦塊拋了出去,瓦塊打到一棵竹子上,竹子發出了清脆的聲音。智閑腦中突然一片空明,內心澎湃。他感到了一種從未體驗過的顫抖和喜悅,體驗到了禪悟的境界。
他終於醒悟了:“隻有在生活實踐中自悟自證,才能獲得禪旨的真諦。”於是立即趕到靈佑禪師身邊說:“禪師如果當時給我說破了題意,我今天怎麼會體會到頓悟的感覺呢?”
如果沒有那次頓悟，也許智閑禪師永遠都不能成佛，這就是頓悟的巨大作用。
不管做什麼事，想要獲得成功，都需要工夫。任何一種技術、技巧都需要花工夫學會，還要再花更多工夫學精。投機取巧的事是做不長久的，即使是竅門或快捷方式，也是工夫和經驗積累達到熟能生巧的結果。一個人想要修養內心，更需要工夫，工夫到了，你就會在一瞬間獲得開悟。
一個人要想獲得成功，千萬不能心存僥幸，隻有通過實實在在的努力，才能在一瞬間獲得靈感，實現人生的飛躍。
靈光刹那間悟空
我們的聰明隻是意識部分，局限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺想象的範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識意識去思想、討論、研究的。
真正的開悟是不會循序漸進地達到的，因為所有循序漸進的事都屬於頭腦上的思維意識，而開悟並不是頭腦的，開悟是超越它的，因此你不可能逐步地開悟，你隻有一下子跳進去，不可能一步一步地上台階，那兒沒有台階。開悟就像一個深淵，你或是跳或是不跳。
石恐禪師和西堂禪師是師兄弟，經常在一起參禪。有一次，石恐禪師開玩笑地問西堂禪師：“你會捉虛空嗎？”
沒想到西堂馬上毫不猶豫地回答：“會。”
石恐驚奇地問道：“怎麼捉？”
西堂禪師用手在空中抓了一下，說：“就這麼捉。”
石恐搖了搖頭，說：“你不會捉，不是你那麼捉的。”
西堂不服氣地反問道：“那師兄你說該怎麼捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“師兄放手，這個虛空會痛的。疼死人了，鼻子快拽掉了！”
石恐鬆開師弟，笑著說：“必須這麼捉虛空才行。”
西堂摸著紅腫的鼻子，笑嗬嗬地對師兄說：“多謝師兄指點！”
你體會到了嗎？看來，西堂真的捉住虛空了。看似一個荒謬的悖論，卻是一個活生生的、可感知的事實。我們唯一能抓住的實有就是空無啊！
悟是一把開啟天門的鑰匙，將你帶出頭腦的需要，因為頭腦是推理的，通過推理你無法走出頭腦，通過推理，你會向前，向前，但是你隻是在繞圓圈，而那最明白的禪意永遠不在那裏。
實相般若就是形而上的道體，是宇宙萬物的本源。世界上很多人都追求這個實相本原，找到了這個東西才能認識自己生命的本源。
但參來悟去，最大的實相卻是有產生於無，實有就是虛空的另一種表現。看來唐僧實在沒給弼馬溫起錯名字啊——悟來悟去原來就是那個空嘛！
安住正念，掃地成佛
佛經中記載過這樣一個故事：
世尊在給孤獨園修行時，有天看到地不幹淨，就拿起一把掃帚掃地。舍利子、大目犍連、大迦葉、阿難陀等弟子聽說佛自己掃地，急忙趕過來幫忙。於是，世尊和弟子們一起把地打掃幹淨，然後去食堂吃飯。大家在食堂中坐好，世尊開示說，掃地可以獲得五種益處：一、使自己得清淨；二、使他人得清淨心；三、令諸天歡喜；四、種下正業之因；五、此生結束後生往天上。
大家感到意外，區區掃地，能有如此廣大的功德嗎？掃地，尤其是如法掃地，暗藏著深刻的佛理，前賢甚至以掃地作為修行的方式。十八羅漢之第十六尊注荼半托迦尊者就是通過掃地開悟的。
注荼半托迦尊者是羅漢中神通最大的，甚至幾次救過佛陀的性命。一次佛被外道加害，魔王把山壓過來，注荼半托迦尊者在後麵一指，就把山推開了。擁有如此神通的尊者，幼年卻是一個非常愚笨的孩子。
注荼半托迦尊者愚笨到了讓人無可奈何的程度。老師教他念“悉達摩”，他總是記得“悉達”時忘了“摩”；記得“摩”時忘了前邊的“悉達”。於是，老師對注荼半托迦的父母說，他寧願去教很多其他的婆羅門人家的孩子，也不願把時間花在這一個學生身上。
注荼半托迦的父母隻好把他送到一位吠陀教師那裏。在那兒，教師教他念“奧瑪普”幾個字母，也學不會。教師非常惱火，對他的父母說：“你的孩子學什麼都學不進去，你還是另請高明吧！”
注荼半托迦有位哥哥半托迦，很聰明並博學有禮。機緣之下，兄弟二人遇到一些佛陀的弟子，不久，哥哥就出家為比丘，注荼半托迦被認為太笨不適於出家，隻好獨自住在附近自我修行。
一天，哥哥半托迦和其他的人結伴到室羅伐悉底城去朝拜釋迦牟尼佛，很多人都跟去看熱鬧。注荼半托迦也混在人群裏，恰好被半托迦看見，半托迦問注荼半托迦：“你現在以什麼為生呢？”
注荼半托迦回答：“無以為生，生活異常艱難。”
半托迦又問：“你想出家為僧嗎？”
“像我這樣的愚笨之人，如何能渴望加入殊勝的佛陀僧團呢？我甚至連最簡單的偈頌也記不住，每個人都知道我愚笨無比。”注荼半托迦驚奇地問。
半托迦對弟弟說：“習學佛法不分高低種姓、貴賤和智力高下，最重要的是遵循佛陀原教義，並付諸實踐。如果你真心誠意地想成為僧人，那麼你就能做到。”
注荼半托迦很恭敬地來到佛陀及其弟子阿難麵前，全知的佛陀洞悉注荼半托迦謙卑和純淨的心，就在這孤獨園，要阿難尊者為半托迦剃度出家。
阿難教注荼半托迦一個偈頌：“諸惡莫作，使自己免於邪惡的思想；眾善奉行，莫執自我，正念、正知、正命，則能免於傷害、煩惱，這就是諸佛教示。”
三個月後，可憐的注荼半托迦仍然記不住這個簡單的偈子，而所有其他新出家的早就把整章經典背熟了，就連當地的牧羊人也都熟知這簡單的偈頌和好幾個其他的偈子了。
既然連博學多聞的阿難都無法教會這愚笨的比丘，佛陀就親自教他。佛陀要他勤快地打掃寺院來清除業障，同時要邊掃邊念誦，思考“掃帚”二字。
雖是極其簡單的兩個字，注荼半托迦依然是記前忘後、記後忘前，想到“掃”就忘了“帚”，想到“帚”就忘了“掃”，因此苦惱不堪。於是佛陀慈悲地告訴他：“‘掃帚’的意義就是去除塵垢。想想看，你誦‘掃帚’二字的目的是什麼呢？”注荼半托迦依佛陀的教導思忖著：“什麼是塵垢呢？灰土瓦礫是塵垢；什麼是去除呢？去除就是清淨。所以佛陀是在提醒我們，除了掃除外麵的塵垢外，還要去除心中的塵垢，煩惱除盡，智慧自然就會開顯。”注荼半托迦就這樣不斷地重慮緣真，最後一念相應慧，手執掃帚透視幻象而證得開悟，終於證得阿羅漢果。
注荼半托迦的愚笨殊乎常人，連個簡單的偈子都不會背，可是，僅僅因為專心掃地，卻能成為神通第一的大羅漢。《大智度論》雲：“一心正念，速得道果。”隻要我們安住正念，即使從外表看起來極為平常的掃地工作，也能領悟到深刻曼妙的佛法。有一首佛教歌曲《掃心地》淺顯地說明了掃地中的佛理：
掃地掃地掃心地
心地不掃空掃地
人人若把心地掃
烏雲煩惱皆遠離
人人若把心地掃
烏雲煩惱皆遠離
掃地掃地掃心地
心地不掃空掃地
人人若把心地掃
遠望高山變平地
人人若把心地掃
遠望高山變平地
掃地掃地掃心地
心地不掃空掃地
人人若把心地掃
世間皆成清淨地
人人若把心地掃
世間皆成清淨地
掃地掃地掃心地
心地不掃空掃地
人人若把心地掃
朵朵蓮花開心裏
人人若把心地掃
朵朵蓮花開心裏
朵朵蓮花開心裏
朵朵蓮花開心裏
在修行者眼中，掃地與讀經念咒一樣，都是印證佛法的途徑。佛法本就源於生活，所以在家修行的居士切莫輕視生活中瑣碎的勞作，隻要用心去做好那些看似平凡的事情，依然能積累殊勝的福德。
一語驚醒夢中人
有一位得道高僧曾經說過：“如果你認定自己是塊陋石，那麼你可能永遠隻是一塊陋石；如果你堅信自己是一塊無價的寶石，那麼你就是無價的寶石。”
人如果能夠正確地看待自己，就取得了成功的一半，問題的關鍵在於，這一點很難做到。
佛陀或者高僧度人，就是要教人們認清自身的寶藏，告訴他們成佛的關鍵在於自己的修行和領悟。
走下坡路的人，並非都是存心墮落，他們之中有很多是對自己的正常發展失去了信心，幫助他們找到信心，就是對他們的一種度脫。
有一次，石屋禪師和一個偶遇的青年男子結伴同行。天黑了，那個男子邀請禪師去他家過夜，對他說道：“天色已晚，不如在我家過夜，明日一早再趕路？”
禪師向他道謝，與他一同來到了他家。半夜的時候，禪師聽見有人躡手躡腳地來到了他的屋子裏，禪師大喝一聲：“誰！”
那人被嚇得跪在地上，禪師揭去他臉上蒙著的黑布一看，原來是白天和他同行的青年男子。
“怎麼是你？哦，我知道了，原來你留我過夜是為了這個！我一個和尚能有多少錢！你要幹就幹大買賣！”
那男子說道：“原來是同道中人！你能教我怎麼幹大買賣嗎？”他的態度是那麼懇切，那麼虔誠。
禪師看他這樣，對他說道：“可惜呀！你放著終生享用不盡的東西不去學，卻來做這樣的小買賣。這種東西，你想要嗎？”“這種東西在哪裏？”
禪師突然緊緊抓住男子的衣襟，厲聲喝道：“它就在你的懷裏，你卻不知道，身懷寶藏卻自甘墮落，枉費了父母給你的身子！”
一語驚醒夢中人！這個人從此改邪歸正，拜石屋和尚為師，後來居然成為著名的禪僧。
在失敗或不如意的時候，人們往往怨天尤人，覺得世道不公。真實的情況並非如此，人們之所以有此種煩惱，是因為他們忽略了自身力量的緣故。但是，當頭棒喝，就有可能醍醐灌頂，一語驚醒迷途中人，讓其頓悟成佛。
2.不昧於無見之物
無我法，即無畏、犧牲、奉獻，因為“無我”，在你奉獻的時候，感到自然、身心安樂。
空即不空
在佛經的《波羅蜜多心經》中多次談到“空”，當然，這裏所謂的“空”不是我們通常所消極地認為的一無所有，而是包含了極其深刻的意義。一方麵，“空”是指萬事萬物都是隨時處在永恒的變化之中，因此，要求我們達到一種無我的境界。而另一方麵，“空”也是“不空”，因為佛法講究普度眾生，它是一份救世的事業。其實，佛法中“空”的意義便在於讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業。因此，在佛教看來，“出世”也是“入世”，兩者有相通之處，而非矛盾。
佛陀感歎世人“顛倒”，因為世人隻執著於“有”，而不知道“空”的無窮妙用；總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，其實那才是最寶貴的明珠。
在太平寺中，弘一法師再次見到了前來拜訪的老友穆藕初。敘舊之後，兩人的話題自然而然地談到佛法上來。穆藕初對於佛教並無多少了解，不過他在一些哲學、文化類的書籍中見過一些批評佛教的觀點。在他看來，佛教是一種引導人出世，逃避家國社會責任的宗教，當此國家衰微，正需國民奮發圖強之際，佛教於世又有何益呢?
弘一法師解釋說，佛法並不離於世間，佛教的本旨是洞悉宇宙人生的本來麵目，教人求真求智，以斷除生命中的愚癡與煩惱。修學佛法也並不一定都要離塵出家，在家之人同樣可以用佛法來指導人生，利益世間。就佛教來說，其菩薩道精神，更是充分體現著濟物利人的人世關懷。凡有誌於修學佛法者，皆需發大菩提心，立四弘願，所謂“眾生無邊誓欲度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，以此自勵精進，無量世中，懷此宏大心願，永不退失，隻要是濟世利人之事，都可攝入佛道之中，佛教哪裏會是消極避世的宗教呢?
弘一法師是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人。在他出家之後，他一方麵靜心研究佛法律部著書立說，另一方麵則不斷遊曆進行佛法的交流和弘揚。尤其是在抗戰期間，曾經留學日本的他更是站在了抗日這一邊。他甚至在生命的彌留之際還寫下了“悲欣交集”四個字，一麵慶幸自己的解脫，一麵悲憫人生的苦惱。
在日常生活中，我們常常陷入煩惱之中，是因為我們不能理解佛家之“無我”，總是在追求為“我”或為“我所有”。但佛是一位充滿了慈悲、智慧的覺者，是一個無我和清靜無為的人。“無我”，就是斷除塵世間一切煩惱，舍棄一切不該追逐的東西。在這種“無我”的境界下，你的奉獻會讓你感到自然並且身心愉悅。
《老子》嚐說：“知人者智，自知者明。”王弼對此解釋說：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”的確如此，人要真正認識自我，誠非易事。現代人生活在這個物欲橫流的世界，不免會為生存、為名利而競爭，如果人能夠明白佛家“無我”的觀念，人就不會被利益所係縛，不會為物所役。
人應當做自我的主人翁，恢複自我的本來麵目，實現自我的真實價值。因此，人就必須破除欲望對自己身心的束縛，了悟自我的清淨本性。
“無明”擾身心
在佛的眼中，世界上並沒有真實存在的痛苦和煩惱，隻因為人們的愚昧遮蔽了真理和智慧的光芒，所以才有了種種煩惱的現象。
佛家將塵世中的種種痛苦和煩惱稱為“無明”，這個無明，由人們內心的欲望所生發，並使人長久地處於一種不自在的狀態。
日常生活中，如果他人要我們歡喜，說幾句好話，我們就感到歡喜；要我們煩惱，說幾句壞話，我們就立刻大怒。這樣我們就被別人所控製、所掌握，從而失去了自主權。
不能自主的人生是非常悲哀的！
對於內心不夠清淨的人，無明是巨大的障礙。
佛陀有一次在說法時，有一個女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩薩就問佛陀道：
“佛陀！這個女子為什麼能在您身旁就座，且入於三昧？而有智慧第一之譽的我，為什麼卻不能呢？”
佛陀回答道：“你把她從定中引出，自己去問她。”
於是，文殊菩薩就繞此女子三圈，並鳴指一下，但此女子無動於衷，文殊甚至把她托至梵天，盡其神力，都不能使這個女子出定。
佛陀便道：“現在，就算有百千萬個文殊，也沒有辦法使這個女子出定。如果一定要她出定，在下方世界過四十二恒沙國土，有位罔明菩薩可以做得到。”
不久，罔明菩薩從地湧出，向佛陀作禮後，便至此女子前，鳴指一下，此女子馬上就出定了。
罔明就是無明了。禪定，不為外境所動，雖文殊般若智能，亦不為所動，但無明煩惱的力量不可小看，當無明擾亂身心時，“一念心起，百萬障門開”，不可不慎。
佛經中所講的“定力”就是人們常說的“恒心”。要成就大事，就必須先磨煉人的心靈，在心理上禁得起周圍環境及人與事的誘惑，做到不動搖、不散亂、不煩惱、便可保護心念為成功打下良好的基礎。
無我，則妄想不生
從前有一個人，經過長途跋涉，非常疲乏和幹渴。他看見一條竹筒連成的水道淌出清清的細流，就趕緊跑過去捧水便喝。
喝飽後，他滿足地對竹筒說：“我已經喝夠了，水就不要再流了。”
他說完後，發現水依然細細地流著，心中發起了火：“我說我喝完了，叫你不要再流，為什麼還流？”
有人見到他這個樣子，暗自發笑，上前開導說：“你真沒有智慧。你自己為什麼不離去，反叫水不要來呢？”
世間的人掙紮於七情六欲，可是久而久之對這纏人不休的欲望也會生出疲厭。如是就想：“這些誘人的色聲香味，不要再來到我的麵前，使我眼見心煩。”可是五欲依然如舊，不斷糾纏人心，於是按捺不住大發雷霆，再次詛咒：“我要你迅速消失，永遠不要再出現，為什麼你還來糾纏，讓我見到心生煩惱？”有智慧的人說：“一個人若要離開五欲，應該收攝自己的六情，關閉心意，忘卻有我，則妄想不生，這樣才能得到解脫。”
無物無我，即成佛
從前，有一個老禪僧住在庵內，在門上寫“心”字，在窗上也寫“心”字，在牆上還是寫上“心”字。
文益禪師對此事評論說：“門上應該寫‘門’字，窗上應該寫‘窗’字，牆上應該寫‘牆’字。”
那個老僧顯然還沒有通達禪的境界，因為他的心中還有“心”這個概念。隻有化有心為無心，讓一切都顯現為本來麵目，才是真的修為境界。
慧忠禪師就是一個心無外物的人，可以說，他已經達到了大徹大悟的無我忘我境界。
印度的三藏法師自神通，他來到慧忠禪師麵前，與他驗證。
慧忠謙抑地問道：“久聞您能夠了人心跡，不知是否屬實？”
三藏法師答道：“隻是些小伎倆而已！”
慧忠於是心中想了一件事，問道：“請看老僧現在心在何處？”
三藏運用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：“請看老僧現在心在何處？”
三藏又做了一番考察，笑著說：“禪師怎麼去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠麵露嘉許之色。稱讚過後，隨即將風行雨散的心念悉數收起，反觀內照，進入禪定的境界，無我相、無人相、無世界相、無動靜相，這才笑吟吟地問：“請看老僧如今在什麼地方？”
三藏神通過處，隻見青空無雲、水潭無月、人間無蹤、明鏡無影。
三藏使盡了渾身解數，天上地下徹照，全不見禪師心跡，一時茫然不知所措。
慧忠緩緩出定，含笑對三藏說：“閣下有通心之神力，能知他人一切去處，極好！極好！可是不能探察我的心跡，你知道是為什麼嗎？”
三藏迷惑。
慧忠禪師笑著說：“因為我沒有心跡，既然沒有，如何探察？”
無論你的心跡藏得有多深，隻要存在，別人就可以探察到。隻有心無外物，才能讓人無所察覺。
人，悟到了真正的無我，修行到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛的境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，一切觀念的執著，都是因為有我而來，那麼真正無我就是佛境界。
3.不昧於可見之物
在現實生活中，有許多親眼所見或者親身經曆的事情，都是一種假象的“實”，如果僅憑一時所見的現象，直覺地作出判斷和決定，就會出錯，導致令人遺憾的後果。
眼見有時也是虛
在美國阿拉斯加，有一對年輕的夫婦，妻子因為難產死去了，不過孩子活了下來。丈夫既要工作，又要照顧孩子，有些忙不過來，可是找不到合適的保姆照看孩子。於是，他訓練了一隻狗，那隻狗既聽話又聰明，可以幫他照看孩子。
有一天，丈夫要外出，像往日一樣讓狗照看孩子。他去了離家很遠的地方，所以當晚沒有趕回家。第二天一大早他急忙往家裏趕，狗聽到主人的聲音搖著尾巴出來迎接，可是他發現狗滿口是血，打開房門一看，屋裏也到處是血，孩子居然不在床上……他全身的血一下子湧到頭上，心想一定是狗的獸性大發，把孩子吃掉了，盛怒之下，拿起刀把狗殺死了。就在他悲憤交加的時候，突然聽到孩子的聲音，隻見孩子從床下爬了出來，丈夫感到很奇怪。他再仔細看了看狗的屍體，這才發現狗後腿上有一大塊肉沒有了，而屋門的後麵還有一匹狼的屍體。
原來，是狗救了小主人，卻被主人誤殺了。
如果你想在自己的位置上扮演好自己的角色，就應該清楚地了解自己周圍的人事，凡事多思考，不輕信、不盲從，深入了解之後再下結論，這樣才能看清周圍的一切。
察其言，觀其行
司馬遷曾在《史記·仲尼弟子列傳》中寫道：“孔子聞之曰：‘吾以言取人，失之宰予，以貌取人，失之子羽。’”
孔子的門下弟子眾多，其中有一個弟子名叫宰予的，能說會道，利口善辯。他剛開始跟隨孔子學習的時候，孔子對他的印象十分不錯。但隨著相處的時間長了，宰予漸漸地露出了他的真相：既無仁德又十分懶惰；大白天不讀書聽講，躺在床上睡大覺。為此，孔子氣得罵他是“朽木不可雕也”。
孔子門下有一個叫澹台滅明的弟子，字子羽，是魯國人，比孔子小三十九歲。子羽的體態和相貌很醜陋，他剛開始跟隨孔子學習的時候，孔子認為他資質低下，不會成才。但子羽跟隨孔子學習了一段時間之後，就回到魯國去了，致力於修身實踐，處事光明正大，不走邪路；不是為了公事，從不去會見公卿大夫。後來，子羽遊曆到長江，跟隨他的弟子有三百人，聲譽很高，各諸侯國都傳誦他的名字。孔子聽說了這件事，感慨地說：“我隻憑言辭判斷人質量能力的好壞，結果對宰予的判斷就錯了；我隻憑相貌判斷人質量能力的好壞，結果對子羽的判斷就錯了。”
聖人孔子尚且會為表象所蒙蔽，更何況我們凡人？要知道，許多機會就是因為我們為表象所蒙蔽而失去的。因此，在生活中，我們不可輕易對人、對事下結論，做判定。時間將會使一切真相畢現。
4.用單純的心去悟
禪不可說，要以心感悟，禪無形跡，要牢牢把握。從大千世界中發現禪的真諦，從自然天地中感悟禪的清澄，從心靈深處體驗禪的圓融。
以心傳心
禪是智慧，既存在於人的內心，又存在於一切外物。世間法就是佛法，一切現象中皆有禪機。一粒沙中看世界，一朵花中見天堂，處處有佛法，事事含禪機。隻要有一顆孩童般單純的心靈，有一雙敏銳的慧眼，就能夠發現真正的禪。
禪使人感悟到世界的和諧，心境的清澈，生命的圓融。開人心智，助人成長。一旦你能夠放下所有對於觀念的執著，放下生老病死、悲歡離合，那麼就能夠得到佛陀的真正智慧，也就達到禪的最高境界了。禪是一種智能，卻難以用語言表達清楚，百丈懷海禪師曾對一位比丘這樣說：“和我說話時，請不要用你的嘴、喉嚨，或者是嘴唇。”這既是說明了禪法的難以言喻，更是提醒信徒掙脫所有外在的束縛，隨心所至，緣性而發。
真如本性
在眾生眼前，美麗或醜陋的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下，越是走近就越是朦朧；在眾生的心裏，一切念頭常常被圍困在重巒疊嶂之中，越是急於走出迷陣就越是辨不清方向。有人以己身為菩提樹，以己心為明鏡台，以為憑借勤奮與修持即是潔身自好，就能遠離世俗汙垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年華漸漸凋零，雖有漸悟，卻總是觸不到頓悟的瞬間，漸悟與頓悟之間的一步之遙竟然遙遠到了不可低估的地步。之所以會在漸悟與頓悟間迷失了方向，就是因為過多地執著於思維，而忽視了自性。
每個人都有自己的個性，也就是自己的本心，生而相隨，死而相伴，不能拋卻。自性是天生的，與慧根相連。而思維是在後天環境中逐漸形成的，使人的慧根逐漸受限，越是長大越容易被思維牽絆，而阻礙了自性；自性受阻，則妄念作祟，自性的圓滿和清淨被塵世沾染，緣生緣滅，卻無法悟到“空”的境界。
撥雲霧，見青天
一路行走一路歌是一種人人向往的境界，一路行走一路愁卻是大多數現代人的常態。
步履匆匆，以至於忽視了路邊美景；身在花叢，卻嗅不到滿園芬芳。古人說“月影鬆濤含道趣，花香鳥語透禪機”，禪門語“青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若”，細沙中包含的那一方世界，花朵中蘊藏的那一座天堂，你是否看到了呢？
生活中禪機無處不在，無處不可修行，萬物皆是如來，隻怕人不“悟”。
佛教的悟是“覺”的意思，有三個層次：自覺，菩薩或者覺他，佛的自覺、覺他、覺得圓滿。自覺指個人破除了諸種煩惱，而不再在生死輪回之中接受苦報，從開悟修到徹悟；覺他指菩薩不僅自斷煩惱，而且廣度眾生；佛的悟指斷了煩惱，度了眾生，自利利他圓滿究竟。
人的慧根不同，所受的障礙不同，悟的程度不同，境界也會有深有淺。悟境如人飲水，冷暖自知，隻有曾經悟過的人才知道悟真正是什麼。
開悟不是有形的財富珍寶，不是將手掌攥緊就可以掌控的，既需要個人努力地修行，也需要頓悟的機緣。頓悟雖是在一瞬間完成的，但這之前長期的修行也是不可或缺的。學習佛法的人既要好好研習佛經，專心參禪打坐，還要端正自己的心態，樹立正見，隻待時間一到，自會水到渠成。
5.化愚癡為覺醒
人們懼怕自由和責任，所以人們寧願藏身在自鑄牢籠中。千萬不要沉溺於痛苦之中，痛苦是心靈的自我囚禁，每個人都應自覺地嗬護自己的心靈，別讓它承受痛苦的煎熬。
掙脫痛苦的鎖鏈
有一隻兀鷹，猛烈地啄著村夫的靴子，將他的靴子和襪子撕成碎片後，便狠狠地啄起村夫的雙腳來了。正好這時有一位紳士經過，看見村夫如此鮮血淋漓地忍受痛苦，不禁駐足問他，為什麼要受兀鷹啄食呢?村夫答道：“我沒有辦法啊。這隻兀鷹剛開始襲擊我的時候，我曾經試圖趕走它，但是它太頑強了，幾乎抓傷我的臉頰。因此我寧願犧牲雙腳。嗬，我的腳差不多被撕成碎屑了，真可怕!”
紳士說：“你隻要一槍就可以結束它的性命呀。”村夫聽了，尖聲叫嚷著：“真的嗎?那麼你助我一臂之力好嗎?”
紳士回答：“我很樂意，可是我得去拿槍，你還能支撐一會兒嗎?”
在劇痛中呻吟的村夫，強忍著被撕扯的痛苦說：“無論如何，我會忍下去的。”
於是紳士飛快地跑去拿槍。但就在紳士轉身的瞬間，兀鷹驀然拔身衝起，在空中把身子向後拉得遠遠的，以便獲得更大的衝力，然後如同一根標槍般，把它的利喙刺向村夫的喉頭，深深插入。村夫終於撲死在地了。死前稍感安慰的是，兀鷹也因太過費力，淹溺在村夫的血泊裏。
你會問：村夫為什麼不自己去拿槍結束掉兀鷹的性命，卻寧願像傻瓜一樣忍受兀鷹的襲擊?在這則故事中，兀鷹隻是一個比喻，它象征著縈繞人生的內在與外在的痛苦，人很容易陷入痛苦中，無法自拔。
其實，任何一個凡人，都會不知不覺地像村夫一樣，沉溺於自己臆造的幻想中，痛苦得不能自拔，甚至，“愛”上自己的痛苦，不願親手毀掉它，盡管隻是舉手之勞而已。卡夫卡有一段格言，正是深明人身陷入種種苦痛的洞徹哲理：“人們懼怕自由和責任，所以人們寧願藏身在自鑄牢籠中。”所以，村夫與他臆想的痛苦(兀鷹)同歸於盡。這個寓言告訴我們：不要等待別人來解決你的痛苦，隻要願意，你可以超越它，“槍斃”了你的痛苦。
痛苦是生命的敵人。人生雖然充滿挫折與苦難，但千萬不要囚禁我們的心靈，不要沉溺於痛苦之中，浸泡於苦水之中，而要用一顆豁達樂觀的心淩駕於逆境之上。
春在枝頭已十分
在南山腳下有一座寺廟。廟前有一塊荒地，年複一年地荒著，甚至連野草也不長。寺中僧人每每經過，從來都不曾轉頭看上一眼。
一日，廟中來了一位雙目失明的和尚，他偶然聽到身邊僧眾談論到這塊荒地，於是就放在了心上。從那之後，他便開始拎著鋤頭摸索著在荒地上忙碌，翻地、澆水、播種、施肥，日複一日，參禪念佛之餘，和尚總會出現在荒地上。在其他僧人的嘲笑聲中，他播下的種子竟然奇跡般地發芽了。
其他人非常詫異，不知道何時瞎眼和尚播下的種子居然發了芽。
後來，花苗的嫩芽抽枝長葉，一夜春風過後，荒地上開出了美麗的花朵，芳香四溢。寺中眾僧清晨走出廟門，瞬間驚呆了。
幾十年後，這位雙目失明的和尚成為了受人敬仰的一代禪師——心明法師。
每個人的心裏都有這樣一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生，而一旦開始用心去經營、去管理，隻待一夜春風，心靈的荒漠也會成為美麗的花園。生活中總有層層迷霧遮蔽著我們的心神，一朝開悟，原來曾經的陰霾之上都是同樣的湛藍天空，那時候再回首一路尋找旅程：盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭雲，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。
被奴役，是自己的選擇
許多青蛙煩惱著沒有一個青蛙王來管理它們，便推派使臣向天神祈求一個蛙王。天神知道青蛙頭腦簡單，便拋下一塊大木頭到河裏來。青蛙們被那木頭擊水的聲音嚇了一跳，都躲到水底去。但是它們看那木頭浮在水麵不動，便遊到水麵上來，一點也不怕，還輕視地爬上木頭蹲坐著。
不久，它們認為神派了這樣呆笨的王來管理它們，真是豈有此理，便又推派一個代表，向天神請求，希望再派一個君王。於是天神派了一條鰻魚去統治它們，青蛙們見鰻魚生性和善，並無君王的威嚴，又去請天神替它們選一個王。天神對於它們的請求很不耐煩，便派一隻鷺鷥去，這鷺鷥每天吃青蛙，沒多久就把河裏的青蛙吃得幹幹淨淨。
本來蛙王應由青蛙自己擁立或選出來。向天神求王，本身就是奴隸的行為，偏偏青蛙們又嫌棄那些願意跟它們平等、友善相處的蛙王，結果隻招來被奴役、吞噬的命運。
做奴隸是自己選擇的，而不是其他人強迫的。這些人之所以會選擇當奴隸，是因為他們不知道如何獲得解脫，獲得自由。
開悟者離地六寸
一位學僧看到禪宗裏有這樣一則名言：
在修禪之前，山是山，水是水；在修煉禪宗之時，山不是山，水不是水；修成之後，山仍是山，水仍是水。
“這是什麼意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的學僧去問禪宗大師。
大師解釋說：“最先的狀態和最後的狀態是相似的，隻是在過程中截然不同。最初，我們看到山是山，最後看到山還是山。但在這當中，山不再是山，水不再是水，為什麼呢？”
弟子搖頭，表示不知道。
禪師繼續說：“因為一切都被你的思維、意識攪亂了、混淆了，好像烏雲密布、雲霧繚繞，遮住了事物的本來麵目。但是這種混淆隻存在於當中的過程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢複其本原。正是關於世界、思想、自我的認識使簡單的事物複雜化了，它正是不幸、地獄的根源。”
弟子自以為明白了老師的解釋，唉聲歎氣地說：“哎，這麼說起來，凡夫俗子和修禪的開悟者也沒有什麼區別啊！”
“說得對，”大師答道，“實在並沒有什麼區別，隻不過開悟者離地六寸。”
什麼理由呢？真的佛，法身之體，悟了道，證得法身之體，無所從來，亦無所去，不來也不去，不生也不死，不坐也不臥。你說那是個什麼境界？其實，那是個非常平凡的境界。什麼境界？就是你現在這個樣子。不坐也不臥，不來也不去，現身就是佛，既沒有動壞念頭，也沒有生好念頭，此心平平靜靜，不起分別，當下就在如來的境界裏！
一個真正成佛的人，就在人間最平常的去處，這才是成佛的真諦。
九、超脫心：自處超然，處人藹然
“自處超然，處人藹然。無事澄然，有事斬然。得意淡然，失意泰然。”生活中，人們要想享受人生的歡樂，就要做到緣來不拒，緣走不留，順其自然。有血有肉也有骨，流血流汗也流淚，有喜有情也有恨，萬事由緣也由心。
1.心靜，萬物莫不自得
生活在凡塵俗世中的人，注定逃不脫世俗的牽絆，與其為外境所困，不如用一顆寧靜淡泊的心平和對待。
心中澄明，處處淨土
有一個弟子打坐時，總覺得有一隻五彩斑斕的蜘蛛在自己身上爬來爬去，他常常被驚嚇得無法入定，於是他便將這事告訴了禪師。
老禪師遞給他一支筆，說：“下次這隻蜘蛛再出現時，你把它出現的位置畫下來，這樣才可以知道它從何而來，才能想辦法驅逐。”
當這弟子再次打坐時，蜘蛛又出現了，他標下蜘蛛的位置，急匆匆地找到禪師。
老禪師指著弟子畫的圈，問道：“難道你還不知它從何而來？”
弟子低頭一看，隻見這個圈正畫在自己心的位置。
五色蜘蛛，不在別處，隻是源於自己內心的妄念，因而由心所生。佛經上說，“心淨則國土淨”，心中澄明，則處處是淨土，心中有礙，則處處是煉獄。
清淨之心，成參天大樹
人類在任何時候都需要一顆清淨的心。
清淨心，即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂、無係無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無礙的純淨妙心。有了清淨心，則失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以忍，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩……
如能清除妄心，回歸真心，則學佛之人必修成正果；世俗之人，也能除去煩惱，自在逍遙。
清淨心能夠提高人的人生境界，有一則關於佛陀的故事向我們講述了這個道理。
佛陀帶領阿難及眾多弟子周遊列國時，一日，朝著一座城市前進。而那城主早已耳聞佛的事跡，並擔心佛到城裏後，所有的人民都皈依了佛門，將來自己就無法受人敬重了，想到這裏，城主心裏不免擔憂，於是下令：“若有人敢供養佛陀，就要交五百錢稅金。”
佛陀進城後，就帶著阿難去托缽，城裏的居民因擔心交沉重的稅金而不敢出來供養佛陀。當佛陀托著空缽要出城時，一位老傭人正端著一碗腐爛的食物出門，準備將之丟棄，然而，當她看到佛陀莊嚴的姿態、大放光明的金身及眉宇間散發的慈悲與安詳時，心裏非常感動。但是，待她仔細一瞧，卻發現佛陀的缽裏空無一物。此時，老傭人心想：“如此相好莊嚴的人，吃的一定不是一般的食物。而他現在卻委身在此，托缽行化，這正是他的大慈悲啊！”
頓時，這位老傭人生起了景仰的清淨心，想要供養佛陀一些美味佳肴。但她因一貧如洗而無法如願，心中既難過又慚愧，隻好告訴佛說：“我實在很想設齋供養您，但是，我卻什麼也沒有，有的隻剩下手中這碗粗糙的食物，若佛陀您不嫌棄，就請收下吧！”佛陀看出了她的虔敬以及供養的那份清淨心，就毫不猶豫地收下了她供養的食物。
就在此刻，佛陀微笑著，並放出五色光芒，照遍天地，不一會兒，再從眉間收回這道光芒。佛陀是已經開悟的聖者，其一言一行皆有深刻的含義，是不會無故而笑、無故而說的。佛陀方才的舉動令阿難不解，於是，他便恭敬地請示佛陀，是何因緣而微笑呢？
佛陀問阿難：“你可看見剛才老傭人滿懷信心布施的情形？”
阿難回答：“看見了！”
這時，有個人看到這樣的情形，就對佛陀說：“你雖貴為婆羅門，是淨飯王的太子，卻在得到布施後，撒了一個大謊。用這樣不淨的食物布施，竟可得到如此的果報，怎麼可能呢？”待此人語畢，佛陀伸出他又長又寬的舌頭，覆蓋過臉直到發際。接著就問：“如果你看過經典的話，有這樣舌頭的人，你想他會說謊嗎？”這個人回答：“根據經典記載，舌頭可以蓋過鼻子的人，所說的話就不會有錯。何況是能長到發際，則此人的話，絕對無所懷疑。但是，我仍然無法理解，就憑這麼一點兒布施，為何能獲得如此大的果報？”
佛陀接著問：“你可看過世間有什麼稀有罕見的情形？”那人答：“有啊！我曾經在路上親眼目睹一棵大樹，居然能遮蔽住五百輛車隊，那樹蔭大得簡直沒有盡處。這可說是稀有難得的吧！”佛陀說：“這棵樹的種子有多大呢？”那人回答：“大概就隻有一般種子的三分之一大而已。”佛陀即說：“誰會相信你說的話呢？那樣寬大的樹木，竟然是由如此微小的種子所孕育出來的。”那人緊張地反駁說：“是真的呀！我沒有撒謊騙人，因為那是我親眼所見的。”佛陀告訴這個人：“剛才的情形不也是這樣嗎？那位充滿信心布施的老傭人，最後得到大福報，這和你遇到的情形不是一樣嗎？即使樹的種子如此微小，卻有極大的果報。更何況，如來已證到最圓滿的果位，福田是如此豐盈，這樣的事不是不可能的。”這個人聽了當下豁然開朗，趕緊頂禮佛陀，懺悔自己的愚癡過失。佛陀歡喜地接受此人的懺悔，並慈悲地為他開示法要。由於一心聽法的緣故，此人即證得初果羅漢。證果的他歡喜地舉起雙手，向大家呼喊道：“各位，甘露的門打開了。為何大家不趕快出來啊?”
城裏的居民紛紛繳納了五百錢稅金後，蜂擁而至佛前，表示歡迎和願意供養，並異口同聲地說：“若能得到甘露法語，那五百錢又算得了什麼！”
當所有的居民全都出來供養佛陀後，那道命令顯然也就無效了。後來，城主也懺悔自己的過失，和大眾一起皈依佛陀，同獲清淨的信心。
清淨之心就是一粒小小的種子，雖然外表看似微不足道，但其中卻蘊含著最偉大的力量，憑借這種力量，人能夠得到非常大的提升。
在緊張忙碌的日子裏，拿出許多小小的空閑為自己淨心，片刻的淨心會帶來片刻的安寧，無數個片刻積累起來，人就獲得了一份悠然自得的心情，整個身心也能達到和諧的狀態。從片刻安寧到身心和諧，這又何嚐不是一粒種子長成參天大樹的過程？
讀罷佛陀故事，也許人們還不能對佛法有深刻的體會，但是當你重新走入社會時，就會忽然發現，自己的心已清淨了許多，周圍的一切已明澈了許多，生活也已充實了許多。
怒中心靜乃真靜
古時侯，有一個叫愛地巴的人。每次生氣或者與人爭執，他就以很快的速度跑回家去，繞著自己的房子和土地跑三圈，然後坐在田地邊喘氣。愛地巴工作非常勤勞努力，他的房子越來越大，土地也越來越廣，但不管房子有多大，隻要與人生氣了，他還是會繞著房子和土地跑三圈。愛地巴為何每次生氣都這樣做呢？
所有認識他的人，心裏都疑惑，但是不管怎麼問，愛地巴都不願意說。直到有一天，愛地巴很老了，他的房、地也已經很廣大了，他又拄著拐杖艱難地繞著土地和房子走。等他好不容易走完三圈，太陽都下山了。愛地巴坐在田邊喘氣，他的孫子在身邊懇求他：“阿公，你已經年紀大了，這附近也沒有人的土地比你的更大，您不能再像以前，一生氣就繞著土地跑了！您可不可以告訴我，為什麼您一生氣就要繞著土地跑上三圈?”
愛地巴禁不起孫子懇求，終於說出隱藏在心中多年的秘密，他說：“年輕時，我一和人吵架、爭論、生氣，就繞著房地跑三圈，邊跑邊想，我的房子這麼小，土地這麼少，我哪有時間、哪有資格去跟人家生氣？一想到這裏，氣就消了，於是就把所有時間用來努力工作。”
孫子問到：“阿公，你年紀大了，又變成了最富有的人，為什麼還要繞著房地跑?”
愛地巴笑著說：“我現在還是會生氣，生氣時繞著房地走三圈，邊走邊想，我的房子這麼大，土地這麼多，我又何必跟人計較？一想到這兒，氣就消了。”
無事之時，不生氣而心靜，很容易，這誰都能做得到。然而，一旦被招惹，或者遇到不如意之事，馬上怒火心中生，將煩惱糾結於心，自我鬱悶，心中不自在，看什麼都不如意。這不是真靜，隻不過是在自我壓抑而已。真正的心靜，即使是再大的怒火，也會在心中消解，而這才是真正的超脫。
人生之所以多煩惱，皆因遇事不肯讓他人一步，總覺得咽不下這口氣。其實，這是很愚蠢的做法。
楊玢是宋朝時期的一個尚書，年紀大了便退休在家，安度晚年。他家住宅寬敞、舒適，家族人丁興旺。有一天，他在書桌旁，正要拿起《莊子》來讀，他的幾個侄子跑進來，大聲說：“不好了，我們家的舊宅被鄰居侵占了一大半，不能饒他!”
楊玢聽後，說：“不要急，慢慢說，他們家侵占了我們家的舊宅地？”
“是的。”侄子們回答。
楊玢又問：“他們家的宅子大還是我們家的宅子大？”侄子們不知其意，說：“當然是我們家宅子大。”
楊玢又問：“他們占些我們家的舊宅地，於我們有何影響？”侄子們說：“沒有什麼大影響，雖然如此，但他們不講理，就不應該放過他們!”楊玢笑了。
過了一會兒，楊玢指著窗外落葉，問他們：“樹葉長在樹上時，那枝條是屬於它的，秋天樹葉枯黃了落在地上，這時樹葉怎麼想？”他們不明白含義。
楊玢幹脆說：“我這麼大歲數，總有一天要死的，你們也有老的一天，也有要死的一天，爭那一點點宅地對你們有什麼用？”侄子們現在明白了楊玢講的道理，說：“我們原本要告他的，狀子都寫好了。”
侄子呈上狀子，他看後，拿起筆在狀子上寫了四句話：“四鄰侵我我從伊，畢竟須思未有時。試上含光殿基望，秋風秋草正離離。”
寫罷，他再次對侄子們說：“我的意思是在私利上要看透一些，遇事都要退一步，不要斤斤計較。”
人的一生，不可能事事如意、樣樣順心，生活的路上總有溝溝坎坎。你的奮鬥、你的付出，也許沒有預期的回報；你的理想、你的目標，也許永遠難以實現。如果抱著一份懷才不遇之心而憤憤不平，抱著一腔委屈怨天尤人，難免讓自己心態扭曲、心力交瘁。
生活在凡塵俗世，難免與人磕磕碰碰，難免遭別人誤會猜疑。你的一念之差、你的一時之言，也許別人會加以放大和責難，你的認真、你的真誠，也許會被別人誤解和中傷。如果非得以牙還牙拚個你死我活，如果非得為自己辯駁澄清，可能會導致兩敗俱傷。
適時地咽下一口氣，瀟灑地甩去煩惱，悠然地輕輕一笑，笑去恩怨。你會發現，天仍然很藍，生活依然很美好。
2.笑看人生圓缺盈虛
活了一輩子，到頭來，沒有享受人生，沒有得到人生過程的樂趣，這是一種生命自覺與自省的缺乏。體悟每種境遇，沉浮動靜皆人生，不以物喜，不以己悲，得失沉浮乃是人生所獲的賜予。
為微笑找個理由
水給人的感覺往往是柔和婉轉，一如微笑給人的柔和之感。為健康故，人們須日日飲水；為歡樂故，人們應時時微笑。
然而，生活中的人們卻常常吝惜自己的微笑，往往隻把微笑給自己熟悉的人，給予陌生人的表情則是緊張而嚴肅的。而且，大多數人都對突如其來的微笑感到不適應：要麼認為對方認錯了人，要麼覺得對方是“無事獻殷勤，非奸即盜”的表現，於是本能地加強警惕，也開始反思自己的心理和神經的健康問題。比如，在大街上，兩個人相遇，彼此木然地擦肩而過，在擦肩而過的瞬間，兩人才突然發現彼此是多年未見的高中同學，就會停下來寒暄，情緒異常興奮，兩個人的臉更是如冰雪消融般綻放出桃花般嬌豔的笑容。
與人相處時，善意的開始必然帶來快樂融洽的結果。麵帶微笑，心存真誠，兩人相對的第一個瞬間，必定能傳達出最友好的信號。
有一個人常常覺得生活沒有任何意義，除了悲傷就是煩惱，所以，他越來越頹廢、越來越憂鬱。
一天，他聽說在遠方的深山裏有一位得道高僧，能夠幫人答疑解惑，便跋山涉水地尋到這座寺廟，向老禪師請教解脫之法。
憂鬱者問：“禪師，我究竟應該怎麼做，才能擺脫這悲觀痛苦的深淵，得到充實輕盈的快樂呢？”
禪師回答：“微笑，對自己微笑，也對他人微笑。”
憂鬱者仍然困惑，又問：“可是我沒有微笑的理由啊！生活如此艱辛，我為什麼要微笑呢？”
禪師略微思索了一下，說：“第一次微笑是不需要理由的，你隻要盡情地綻放自己的笑容就可以了。”
“那麼第二次、第三次呢？一直都不需要理由嗎？”
“不要擔心，到第二次、第三次的時候，微笑的理由就自己來找你了。”
憂鬱者踏上了返鄉的歸程，老禪師微笑著目送他離去的背影。
不久以後，寺中來了一位快樂的年輕人，他徑直來到老禪師的禪房外，輕輕地敲了敲門，說：“禪師，我回來了。”他的聲音充滿了快樂。
老禪師並未打開門，便在屋內問道：“你找到微笑的理由了嗎？”
“找到了！”年輕人興奮地說。
“那麼，你是在哪裏找到它呢？”
“當我第一次對來向我借東西的鄰居微笑的時候，他同樣給了我一個微笑，那一刻，我突然發現天空是那麼遼闊，空氣是那麼清新！第二次，當我走在路上被一個人撞到時，我並沒有憤怒，而是送給他一個微笑，我得到了他發自內心的歉意和感謝，那是人世間多麼美好的情感！第三次，當我把微笑送給在草地上玩耍的孩子時，他們拉著我加入了他們遊戲的隊伍……我不再吝嗇自己的笑容，我把它們送給路上的陌生人，送給街邊休息的老人，甚至送給曾經羞辱過、欺騙過、傷害過我的人們，在這個過程中，我收獲了高於我所付出幾倍的東西，這裏麵有讚美、感激、信任、尊重，也有某些人的自責和歉意。這些讓我更加自信、更加愉快，也更加願意付出微笑。”
“你終於找到了微笑的理由。”禪師輕輕地推開房門，微笑著對他說，“假如你是一粒微笑的種子，那麼，他人就是土地。”
微笑如水般柔婉，帶給他人愉悅的心靈安慰和享受。人們懂得日日飲水，是因為身體所需，人們也應做到時時微笑，因為這是幸福歡樂的生活所需。正如星雲法師所說的，微笑能夠使煩惱的人得到解脫，使疲勞的人得到安適，使頹唐的人得到鼓勵，使悲傷的人得到安慰。
總有人比你更痛苦
人總是熱衷於比較，很多痛苦便由此而來。
在比較的時候，人們看到的總是別人的歡樂，總拿別人如意的地方和自己不如意的地方比，總覺得比別人差，以至於每日為此鬱鬱寡歡。
實際上大可不必如此，每個人都有痛苦的時候。人之所以痛苦，正是因為不知道還有人比自己更痛苦。
佛陀慈悲，他為了消除人間疾苦，把全世界自認為最痛苦的一百個人聚在一起。
佛陀問他們：“你們很痛苦嗎？”
人們爭著說自己非常痛苦。
佛陀說：“好！知道你們都很痛苦，現在每一個人都把你痛苦的事情寫在字條上。”大家很快就寫好了。
佛陀又說：“現在拿手中的字條與別人交換。”
這一百人在交換過別人的痛苦後，紛紛傳出驚叫，接著急忙要回自己原先的痛苦。
不快樂的人，總是相信別人比自己快樂，比自己更順心，更能掌握自己的人生。但他們沒有想到，別人也同樣會有相同的問題。正由於他們不想，因此就產生了自怨自艾的想法。
沉浮動靜皆人生
生是頭，死是尾，中間的是過程，也被稱為人生。
人生隻是一個過程，赤條條來，獨自而去。從胎兒，嬰兒，孩童，少年，青年，中年，到老年。這個過程詮釋著生命的真諦，包含了人活著的酸甜苦辣，凸顯著人得意的光芒和失意的暗淡。
在這個過程中，我們不該為想要得到又會轉瞬即逝的東西憂心忡忡，盲目浮躁。
有位孤獨者倚靠在一棵樹上曬太陽，他衣衫襤褸，神情委靡，不時有氣無力地打著哈欠。
一位僧人由此經過，好奇地問道：“年輕人，如此好的陽光，如此難得的季節，你不去做你該做的事，懶懶散散地曬太陽，豈不辜負了大好時光？”
“唉！”孤獨者歎了一口氣說，“在這個世界上，除了我自己的軀殼外，我一無所有。我又何必去費心費力地做什麼事呢？每天曬曬我的軀殼，就是我要做的所有的事了。”
“你沒有家？”
“沒有。與其承擔家庭的負累，不如幹脆沒有。”孤獨者說。
“你沒有你的所愛？”
“沒有，與其愛過之後便是恨，不如幹脆不去愛。”
“你沒有朋友？”
“沒有。與其得到還會失去，不如幹脆沒有朋友。”
“你不想去賺錢?”
“不想。千金得來還複去，何必勞心費神動軀體?”
“噢。”僧人若有所思，“看來我得趕快幫你找根繩子。”
“找繩子幹嗎?”孤獨者好奇地問。
“幫你自縊。”
“自縊?你叫我死?”孤獨者驚詫道。
“對。人有生就有死，與其生了還會死去，不如幹脆就不出生。你的存在，本身就是多餘的，自縊而死，不是正合你的邏輯嗎?”
孤獨者無言以對。
“蘭生幽穀，不為無人佩戴而不芬芳；月掛中天，不因暫滿還缺而不自圓；桃李灼灼，不因秋節將至而不開花；江水奔騰，不以一去不返而拒之東流。更何況是人呢?”僧人說完，拂袖而去。
人生是過程，這是一個最簡單但又最不為人注意的事理。人生目標是我們永遠的明天，我們的人生永遠是今天，是此刻，是轉瞬即逝的現在!
有目標的人是活得有意義的人，能看重人生本身這一過程並把握住過程的人是活得充實而真實的人。“沒白活一輩子”，應該是目的和過程兩方麵都有質量。
沉浮動靜皆人生。如果我們總用一種效益坐標來判別人生的狀況，前進為正，後退為負，上升為優，下沉為劣，那麼，我們就永遠讀不懂人生。
3.長短琴弦自得妙曲
事物各有長短，書生儒冠可以在朝侍奉君主，卻不能躍馬馳騁，縱橫疆場；赤兔烏騅，能日行千裏，但若將其放到屋裏捕鼠，它們甚至比不上一隻小野貓；紫電青霜是天下聞名的鋒利寶劍，若借給木匠用來做工活，可能還不如一把普通的斧頭。
世間萬物，各有其貌
世間萬物，正因各有其貌，才顯得繽紛多樣，異彩紛呈。人亦是如此。
芸芸眾生站在佛祖麵前都是平等的，但是五個手指尚有短長，又怎能期待所有人都有同一張麵孔，同樣的心情？所以人人不盡相同，外表上有高低胖瘦的不同，才有賞心悅目的人間風景；智力上有賢愚巧拙的分殊，才有趣味橫生的社會百態。若太過趨同，則容易陷入誤區，又怎麼達到身心的灑脫？
一棵小草，沒有參天大樹的偉岸身軀，卻依然是無限遼闊的草原中一道不可忽視的風景。一條小河，奔流的前方沒有平緩開闊的河道，然而卻一瀉千裏，成就了瀑布的磅礴氣勢。一扇貝殼，沒有足以抵抗沙礫摩擦的厚硬身體，然而終有一日，會有閃爍迷人的珍珠綻放出耀眼的光彩。
世間眾生，若一味地因自己的短處而放大痛苦，自然會與平凡生活中的快樂擦肩而過。《華嚴經》言：“如懸鏡高堂，無心虛招，萬像斯鑒，不簡妍媸，以絕常之靜心，照常之圓理。”世間萬象的妍媸、巨微，都隻是一種表象，若能正確對待自己以及他人的優缺點，必能屏蔽掉外境的幹擾，得到心靈的安定和平靜。
聰明的人能認識自己
一隻狐狸早晨起來欣賞著自己在晨曦中的身影說：“我的身軀如此偉岸，今天我要用一隻駱駝做午餐！”整個上午，它奔波著，尋找駱駝。但當正午的太陽照在它的頭頂時，它再次看了一眼自己的身影，於是說：“一隻老鼠也就夠了。”
狐狸之所以犯了兩次截然不同的錯誤，與它選擇“晨曦”和“正午的陽光”作為鏡子有關。晨曦不負責任地拉長了它的身影，使它錯誤地認為自己就是萬獸之王，並且力大無窮、無所不能，而正午的陽光又讓它對著自己已縮小了的身影妄自菲薄。
狐狸的這種心態，在現實生活中大有人在。他們對自己認識不足，要麼過分強調自己的能力，要麼無根無據承認自己無能。
尼采曾經說過：“聰明的人隻要能認識自己，便什麼也不會失去。”正確認識自己，才能使自己充滿自信，才能使人生的航船不迷失方向。正確認識自己，才能確定正確的人生奮鬥目標。隻有有了正確的人生目標，並充滿自信，為之奮鬥終生，才能此生無憾。
雖然，生活賦予我們每個人的陽光雨露並不完全相同，但上帝是無私的。每個人都是上帝的寵兒。正確認識自己，既看到自己的長處，也認識到自己的不足，為自己正確定位，這樣才能充滿自信地去迎接機遇和挑戰，為自己創造更多的成功和歡樂。
琴弦有短長，人生得妙曲
春秋時期晉國有一位著名的樂師名喚師曠，他生而無目，故自稱盲臣，又稱瞑臣。
師曠不僅善於彈琴，也通曉南北方的民歌和樂器調律。據說，當他彈琴時，馬兒會停止吃草，仰起頭側耳傾聽；覓食的鳥兒會停止飛翔，翹首迷醉，丟失口中的食物。晉平公見師曠有如此特殊才能，便封他為掌樂太師。
有一次，晉平公專門請人為師曠打造了一張特殊的琴，琴上的弦不僅長短一樣，甚至粗細都是一致的。琴做得非常漂亮，上麵精心雕刻著各種精美的圖案，還鑲嵌了金石美玉。
師曠試琴時，怎麼也無法彈出完整的旋律，在細細地摸索過琴弦之後問道：“這張琴的琴弦難道是一樣的嗎？”
晉平公回答說：“是啊，這樣精致的琴弦，應該是世間獨一無二的吧！樂師您雙眼已盲，否則一定會驚訝於這張琴的完美！”
師曠搖了搖頭，表情凝重地說：“大王，這您就理解錯了。一張琴，之所以能夠彈奏出動聽的音樂，正是因為上麵的琴弦有短有長，有粗有細。一張琴中的大小弦各有不同的作用，大弦為主，小弦為輔，互相配合，才能彈出和諧美妙的樂曲。”
師曠吩咐侍者搬出了他原來使用的琴，手指在琴上劃過，一串美妙的音符瞬時躍出，令人身心舒暢。
一張琴之所以能彈奏出美妙的旋律，就是依靠琴弦的長短和粗細。按照星雲大師的觀點，如晉平公一樣僅為達到外表的和諧與完美，而刻意求同的做法是不可取的。
“梅須遜雪三分白，雪卻輸梅一段香。”宋代詩人盧梅坡借梅雪之爭，告誡眾生人各有所長，也各有所短，這是自然之理，不必過於執著。取人之長，補己之短，才是正理，才得灑脫。
4.失意人生無南北
緣起緣滅，得到失去，好或不好，都是生命的常態，然而這一切都將過去。所以，在順境中，不可得意忘形；在逆境中，也不要自暴自棄，以心靈的常態對待生命就可以了。
空中飛鳥，不知空是家鄉
在禪宗《五燈會元》中，白兆圭禪師曾經這樣說過：“譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中遊魚，忘卻水是生命。”
空中飛鳥翱翔天際，本身即在天空中，它並未想過向生活索取更大的空間，因為天空已經夠寬了；水中遊魚，水對它是非常重要的東西，而它並未一味因其重要而操心憂慮。若能以這種積極的態度努力生活，而非處處煩惱，生活必然愉快。
俗話說，人生失意無南北。宮殿裏也會有悲慟，茅屋裏同樣會有笑聲。隻是，平時生活中無論是別人展示的，還是我們關注的，總是風光的一麵，得意的一麵。這就像女人的臉，出門的時候個個都描眉畫眼，塗脂抹粉，光豔亮麗，這全是給別人看的。回家以後，一個個都素麵朝天。
於是，站在城裏的，向往城外，而一旦走出了圍城，就會發現生活其實都是一樣的。有許多我們一直在意的東西，在別人看來也許根本就不算什麼。所以，與其不停地長籲短歎，不如欣賞一下自己的人生，靜心體會生活的快意。
一切不幸都隻是過程。
人生就像天氣一樣變幻莫測，有晴有雨，有風有霧，不管是誰的人生，都不可能一帆風順，況且，一帆風順的人生，就像是沒有顏色的畫麵，蒼白枯燥。
等人老了的時候，回過頭來看看自己走過的路，開心的、傷心的，不都成了過眼煙雲嗎？一路走來，難免會有許多辛酸的淚水，難免會有許多歡樂的笑聲，但是當一切成為過去，誰還會記得曾經有多痛，曾經有多快樂。
按照這種思路想來，一切都會過去的，那麼，對於眼前的不幸，又何必過於執著？
佛印正坐在船上與東坡把酒話禪，突然聽到：“有人落水了！”
佛印馬上跳入水中，把人救上岸來。被救的原來是一位少婦。
佛印問：“你年紀輕輕，為什麼尋短見呢？”
“我剛結婚三年，丈夫就拋棄了我，孩子也死了，你說我活著還有什麼意思？”
佛印又問：“三年前你是怎麼過的？”
少婦的眼睛一亮：“那時我無憂無慮、自由自在。”
“那時你有丈夫和孩子嗎？”
“當然沒有。”
“那你不過是被命運送回到了三年前。現在你又可以無憂無慮、自由自在了。”
少婦擦幹了眼淚，三年間發生的事情恍如一夢。她想了想，向佛印道過謝便走了。以後，這位少婦再也沒有尋過短見。
命運總是喜歡和人開玩笑，你又何必太認真呢？反正我們是赤條條地來，獨自而去，那麼為何不把一切不幸都看成一種難得的體驗呢。
想開了就是天堂
在一條河的一岸住著凡夫俗子，另一岸住著僧人。凡夫俗子看到僧人每天無憂無慮，隻是誦經撞鍾，十分羨慕他；僧人看到凡夫俗子每天日出而作，日落而息，也十分向往那樣的生活。日子久了，他們都各自在心中渴望著：到對岸去。
一天，凡夫俗子和僧人達成了協議。於是，凡夫俗子過起了僧人的生活，僧人過上了凡夫俗子的日子。
幾個月過去了，成了僧人的凡夫俗子發現，原來僧人的日子並不好過，悠閑自在的日子隻會讓他感到無所適從，便又懷念起以前當凡夫俗子時的生活來。
成了凡夫俗子的僧人也體會到，他根本無法忍受世間的種種煩惱、辛勞、困惑，於是也懷念起做和尚的種種好處。
又過了一段日子，他們各自心中又開始渴望：到對岸去。
可見，你眼中他人的快樂，並非真實生活的全部。每個生命都有欠缺，不必與人做無謂的比較，珍惜自己所擁有的一切就好。
人生如海，潮起潮落，既有春風得意、高潮迭起的快樂，也有萬念俱灰、惆悵漠然的淒苦。如果把人生的旅途描繪成圖，那一定是高低起伏的曲線。“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。”當你快樂時，不妨盡情享受快樂，珍惜你所擁有的一切。而當生活的痛苦和不幸降臨到你身上時，你也不要怨歎、悲泣，哪怕隻剩下一個檸檬，也可以做一杯檸檬汁。
生於塵世，每個人都不可避免要經曆苦雨淒風，麵對艱難困苦，想開了就是天堂，想不開就是地獄，而積極樂觀的心態就是一劑良藥。愈合你的傷口，懷著新的希望上路，就像一趟旅行，沿途中有數不盡的坎坷泥濘，但也有看不完的春花秋月。
如果我們的心總是被灰暗的風塵所覆蓋，就隻能幹涸了心泉、暗淡了目光、失去了生機、喪失了鬥誌，我們的人生軌跡豈能美好？若我們能保持一種健康向上的心態，那麼，即使我們身處逆境、四麵楚歌，也一定會有“山重水複疑無路，柳暗花明又一村”的一天。
5.從容不亂隨雲度
佛家有語：有錢也苦，沒錢也苦；閑也苦，忙也苦。世間有哪個人不苦呢？越不能忍耐，越會覺得痛苦，何不把苦當磨煉？
痛苦自有其價值
人的一生，很難保證永遠平安無事。盡管中外先人們創造了祈禱、祝福一類的吉祥詞，但人類的災難和痛苦還是免不了會到來，如失去親人、愛情破裂、事業受挫，等等。要想撫平心靈的創傷，穩步實現自己人生的目標，每一個活著的人都必須學會承受痛苦。
過去無量劫的時候，釋迦牟尼佛是一個很窮困的人。當時有佛出世，看到大家都先供養佛然後求法，自己卻貧窮而無錢可供，於是，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。
當他在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人。醫生叫病人每日吃三兩人肉。那病人看見有人賣身，十分歡喜，便對他說：“你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢！”釋迦牟尼聽了這話，與那病人商洽說：“你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下來給你吃。”病人應允，就先付了金錢。釋迦牟尼供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃。病人吃了一個月，病才痊愈。釋迦牟尼每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在佛法上，竟然沒有痛苦，而且不久他的身體也就康複無恙了。
痛苦，是擁有其自身的價值的。
扇貝珍珠是痛苦的結晶，它是美麗的；五彩的人生之所以繽紛，是因為有痛苦的折射；每一次痛苦都意味著一次美的開始，這就是痛苦的價值。
苦痛不入心，生命得升華
霍金，一個舉世聞名的人，命運的不幸使他喪失了雙腿，連一個正常人都不如，然而他有鬥誌，不甘於落魄，以他頑強的意誌，戰勝了自己，戰勝了世界。李白，身處蜀地，心卻在長安，蜀道難，難於上青天，可是又怎能比得上他仕途的波折。他是不羈的，挺胸而立，悠遊山水，一揮手，寫就了半個盛唐。文天祥，山河破碎，風雨飄搖，大宋的氣數已經盡了！多年的抗元救國，一次次失敗，更是讓他萬分淒涼。即使明知必死，又怎能叛國投敵！於是，他挺身而出，從容就義。
的確，“不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？”沒有經曆過痛苦的人，就是一個不完整的人，就過著一個不完整的生活；隻有經曆過重重痛苦，跨越千山萬水，你的生活才更完美、更充實，你的人生才會更有價值，也更有意義。
人活著並不是為了痛苦，但卻不能不承受痛苦。離開痛苦，人就會變得簡單而膚淺；但如果不想方設法擺脫痛苦，那麼活著也隻能是膚淺而簡單。
痛苦可以捶打出哲學思想，但你首先必須是一塊鋼鐵；痛苦可以磨礪出卓越人才，但你首先必須是一把寶劍。
與其說痛苦是人的勁敵，不如說它是人的忠實侍從。它可以伴你走向成熟，走向堅強。而且，我們判斷一個人是否成熟，是否堅強，關鍵就看他能否在痛苦的包圍下依然保持清醒的頭腦。
其實，要想使自己永遠超脫於痛苦之上，還得學會在無情的現實麵前保持冷靜的頭腦。要懂得人生就是爬山的道理，要從潛意識裏相信自己擺脫困境的能力，要在心理上強硬起來，一切向前看。
因為有許多不幸的事情是不以人的意誌為轉移的，即使因為自己的失誤，撒下了悔恨，也不必無休無止地自責，使自己的靈魂永遠背負著沉重的十字架，重要的是要一切從頭做起。因為，“前麵的開闊地總要走過去，沒有綠茵遮陽已成為事實，要麼跌入海底永伴沉船，要麼聳起身軀化為山脈。唱著歌也好，流著淚也好，衝過去就是壯舉。屬於每個人的路就是這麼長，何必蜷縮起身去爬行”。
遊刃有餘，寵辱得失皆從容
走出陰影，沐浴在明媚的陽光中。不管過去的一切多麼痛苦，多麼頑固，都要把它們拋到九霄雲外。不要讓擔憂、恐懼、焦慮和遺憾消耗你的精力。要主宰自己，做自己的主人，從從容容才是真。
世間很多事情都是難以預料的。親人的離去，生意的失敗，戀人的分手等都會讓人痛不欲生；有時候人們也會受到幸運之神的眷顧，收獲意想不到的幸福，例如愛情，老板的賞識，彩票中獎等等。
人生有很多事情在我們意料之外。當你正春風得意的時候卻會突然發生讓你痛不欲生的事情；當你正想著要好好努力掙錢的時候，突然之間意外之財從天而降，這些都會讓你不知所措。或者大悲，或者大喜，人往往很難做到從容地麵對意外，所以各種煩惱便接踵而至。
下雨了，大家都匆匆忙忙往前跑，唯有一人不急不慢，在雨中踱步。旁邊跑過的人十分不解：“你怎麼還不快跑？”
此人緩緩答道：“急什麼，前麵不也在下雨嗎？”
如果從另一個角度看，當人們在風雨之中匆忙奔跑之時，那個淡然安定欣賞雨景的人，其實更懂得從容的生活智慧。在現代都市競爭的人性叢林中，從容淡定是一種難以達到的大境界。別人都在杞人憂天，慌不擇路時，隻有達到此種境界的人，才能穩住陣腳，不慌不亂。
有的人在遇事的時候往往很難保持從容鎮定，過於大喜或者大悲——得意的時候忘形，失意的時候過於自卑或悲傷。對於“得意忘形”，人們往往很容易理解，但是，人世間還存在一種情況——“失意忘形”。其意思也不難理解，就是說有的人本來很好，富貴得意，對任何事情都處理得很好，然而一旦失意，卻連人也不願意見，自卑、煩惱接踵而至，完全像變了一個人一樣。
一個人一旦發了財，有了地位，有了閱曆，或者有了學問，自然心氣就很高，就得意忘形了，所以人要做到得意不忘形很難。但是還有許多人是失意忘形，這種人可以在富貴權高的時候，注意修養，自視高貴，一旦失去這些身外之物，就完全變了個人似的，自己都覺得自己矮了，沒地位了，全然拋棄了之前的修養。
所以，得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的，換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，而佛教人應無所住而行布施，這其實是一種大解脫，大智慧。一切事情，物來則應，過去不留。辜鴻銘先生說，一個人如果能受得了寂寞與平淡，才是真正的修養到家，得意不忘形，失意更不忘形。
6.心境人自造
佛語：“物隨心轉,境由心造,煩惱皆心生。”不要將心境放在居住之環境，要放在心地。心地好，任何環境都好；地藏菩薩心地好，住在地獄都是福地。
修行切莫心外求法
佛教是個以心為本的宗教，在佛教的修持裏常常都標榜著“修行切莫心外求法”，因為心外求法即是外道。為了杜絕心外求法，人就要摒棄俗世觀念，時刻牢記眾生平等，這樣就不會盲目地比較，或者自卑，或者自負，而是能夠守住一顆自然本真的心，專心於佛道了。
有一個學僧道岫，雖然精於禪道的修持，但始終不能契悟。眼看比他晚入參禪學道的同參，不少人對禪都能有所體會，想想自己實在沒有資格學禪，既不幽默，又無靈巧，始終不能入門，心想還是做個行腳的苦行僧吧！於是道岫就打點衣單，計劃遠行。臨走時，他到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告：“老師！學僧辜負您的慈悲，自從皈投在您座下參學已有十年之久，對禪，仍是一點領悟都沒有。我實在不是學禪的根器，今向您老辭行，我將雲遊他處。”
廣圄禪師非常驚訝地問道：“哦？為什麼沒有覺悟就要走呢？難道到別處就可以覺悟嗎？”
道岫誠懇地再稟告：“我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進於道業上的修持，我用功就是因緣不合。反觀同參的道友們一個個都回歸根源，目前在我心的深處，萌發一股倦怠感，我想我還是做個行腳的苦行僧吧！”
廣圄禪師聽後開示道：“悟，是一種內在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學不來也急不得的。別人有別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什麼要混為一談呢？”
道岫道：“老師！您不知道，我跟同參們一比，立刻就有小麻雀見到大鵬鳥的慚愧。”
廣圄禪師裝作不解地問道：“怎麼樣的大？怎麼樣的小？”
道岫答道：“大鵬鳥一展翅能飛越幾百裏，而我隻囿於草地上的方圓幾丈而已。”
廣圄禪師意味深長地問道：“大鵬鳥一展翅能飛幾百裏，它已經飛越生死了嗎？”
道岫禪僧聽後默默不語，若有所悟。
俗話說，人比人，氣死人。比較、計較，這是煩惱的來源，怎能通過這些悟道呢？大鵬鳥一展翅幾百裏，仍不能飛越生死的大海。禪是要從平等自性中流出的，所以道岫禪僧一旦除去比較、計較，回歸到平等自性中來，就能有所悟了。
其實，每個人都是獨特的，沒有必要和別人比較。即使我們某些方麵比別人差，但是我們可以一方麵學習別人的長處，另一方麵從別人那裏找到平衡——也許某方麵我們要比別人優秀得多。這才是真正的平等。平等不隻是我們對待別人時應有的態度，也是一種正確地認識自己的觀念。隻有堅信我和大家都是平等的，才不會妄自菲薄，也不會驕傲自大。
苦瓜自苦，我心自甜
有一群弟子要出去朝聖。師父拿出一隻苦瓜，對弟子們說：“隨身帶著這隻苦瓜，記得把它浸泡在每一條你們經過的聖河，並且把它帶進你們所朝拜的聖殿，放在聖桌上供養，並朝拜它。”
弟子朝聖走過許多聖河聖殿，並依照師父的教言去做。回來以後，他們把苦瓜交給師父，師父叫他們把苦瓜煮熟，當做晚餐。晚餐的時候，師父吃了一口，然後語重心長地說：“奇怪呀！泡過這麼多聖水，進過這麼多聖殿，這苦瓜竟然沒有變甜。”弟子們聽了，立刻開悟了。
苦瓜的本質是苦的，不會因聖水聖殿而改變。但是我們的心卻不能像苦瓜之苦一樣。如果現實和渴望之間無法逾越的溝壑是苦的，那麼百倍的努力也無法填平。生活中很多事情就像苦瓜一樣，我們無法改變，也無力改變，倘若因此而糾結在心、抑鬱難解，豈不是更大的痛苦？
當你為買不起漂亮的鞋子而難過的時候，想想那些沒腳的人，你是否會釋然？宙斯懲罰普羅米修斯推石頭，推到山上的石頭總會再次滾落；玉皇大帝讓吳剛砍桂樹，桂樹砍倒了又會馬上長起來，即便如此又如何？欣賞石頭滾落、桂樹重生的壯景，苦也快樂，累也快樂，隻有學會苦中作樂，才能收獲心之甘甜。
每一道風景，都獨一無二
悲觀與樂觀，其實就在一念之間，就像聖嚴法師所言：“心隨境轉是凡夫，境隨心轉是聖賢。”
世界上什麼人最快樂呢？猶太人認為，世界上賣豆子的人應該是最快樂的，因為他們永遠也不用擔心豆子賣不完。
假如他們的豆子賣不完，可以拿回家去磨成豆漿，再拿出來賣給行人；如果豆漿賣不完，可以製成豆腐；豆腐賣不成，變硬了，就當做豆腐幹來賣；而豆腐幹賣不出去的話，就把這些豆腐幹醃起來，變成腐乳。
還有一種選擇是：賣豆人把賣不出去的豆子拿回家，泡進水裏讓豆子發芽，幾天後就可改賣豆芽；豆芽如果賣不動，就讓它長大些，變成豆苗；如豆苗還是賣不動，再讓它長大些，移植到花盆裏，當做盆景來賣；如果盆景賣不出去，那麼再把它移植到泥土中去，讓它生長。幾個月後，它結出了許多新豆子。一顆豆子現在變成了上百顆豆子，想想那是多麼劃算的事！
一顆豆子在遭遇冷落的時候，可以有無數種精彩的選擇，人更是如此。當你遭受挫折的時候，千萬不要喪失信心。稍加變通，再接再厲，就會有美好的前途。
條條大路通羅馬，不同的隻是沿途的風景，而在每一道風景中，我們都可以發現獨一無二的精彩。