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禪修卷
身體力行，實證見佛
禪修就是“心靈的培育”，以“八正道”的修學為主，輔以四梵住的慈悲喜舍進行修煉。無論是出家與否，都可以根據自己的生活方式，隨分隨力地行踐“八正道”來提升自己的人生境界，逐漸減少煩惱的困擾和貪欲、嗔恚、愚癡的束縛；逐漸讓心靈淨化及得解脫自在，使自己向善、向覺悟解脫的方向前進。
一、布施：掬水月在手，弄花香滿衣
六度萬行，“布施”為首。布施如同在田地播種，因緣和合時，就會開花結果。然而，發心布施要有智慧，若能以清淨心供養三寶，如同在沃土播種，果實必定豐碩肥厚。三寶是度脫眾生舍離老病死苦海之堅牢船，以清淨心、恭敬心、歡喜心供養三寶，令正法久住，必能為自己及大眾開創光明的未來。
1.布施是福田
“種福田”，簡而言之就是把幸福的種子播種在福田中。幸福的種子是什麼？福田又是什麼？幸福的種子就是“布施”，福田就是佛、法、僧“三寶”。
布施就是種福田
將布施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為布施是眾善之門，六度之首，一切功德福報，皆從布施中來。所以佛在《大般若經》中告訴我們：“菩薩摩訶薩，欲證無上菩提，一切行中，應先行布施。”
一對夫婦平時待人不錯，在街坊鄰居中人緣極好。他們下崗不久，便在朋友、親屬以及街坊鄰居們的幫助下，在小城新興的一個市場裏開起了火鍋店。
火鍋店剛開張時，生意冷清，全靠朋友和街坊照顧，但不出三個月，夫婦倆便以待人熱忱、收費公道而贏得了大批的“回頭客”。火鍋店的生意，也一天一天地好轉起來。
幾乎每到吃飯的時間，小城裏行乞的七八個大小乞丐，都會成群結隊地到這家火鍋店來行乞。
人們從未見過小城裏其他店主能夠像這夫婦倆一樣寬容平和地對待這些乞丐。其他店主一見到乞丐上門，就會拉下臉來嚴厲地嗬斥辱罵，而這夫婦倆則每次都會笑嗬嗬地給這些肮髒邋遢的乞丐的討飯盆中盛滿熱飯熱菜。而且夫婦倆在施舍乞丐的時候，沒有絲毫的做作之態，他們的表情和神態十分自然，就像他們所做的這一切原本就是分內的事情。正如佛家禪語所說的，這是一對具有“慈悲之心”的夫妻。
日子就這樣一天一天地過著。一天深夜，市場裏一家從事絲綢生意的店鋪忽然失火，很快殃及了火鍋店。
這一天，恰巧丈夫去外地進貨，店裏隻留下女人照看。一無力氣二無幫手的女店主，眼看辛苦張羅起來的火鍋店就要被熊熊大火所吞沒。正當她束手無策、萬分著急之時，隻見那群平常天天上門乞討的乞丐不知從哪裏鑽了出來，在老乞丐的率領下，冒著生命危險將那一個個笨重的液化氣罐迅速地搬運到了安全地段。緊接著，他們又衝進馬上要被大火包圍的店內，將那些易燃物品也全都搬了出來。消防車很快就到了，由於搶救及時，火鍋店雖然也遭受了一點小小的損失，但最終給保住了。而周圍的那些店鋪，卻因為得不到及時的救助，貨物早已燒得精光。
火災過後，人們都說這是夫婦倆平時的善行得到了回報，要是沒有那些平時受他們施舍的乞丐們出力，火鍋店恐怕隻好關門了。
佛家講究善惡輪回，因果報應。這種“因果報應”是機緣,更是心存感激的受惠者對行善者的一種報償。
追求菩提好布施
布施是行善的方式，而行善是一種美德。佛法教導信徒要積極行善，因為善行既可以幫助身處困境中的人，又可以使自己的心靈得到安慰，修行得到提升。
然而，布施也並非總能順利進行，之所以受到阻礙，有時候是因為自己不肯施，有時候則是因為他人不肯受。所以，布施不是施舍，也需要智慧。
中國台灣作家林清玄曾經在《吝嗇的人》中講過這樣一個故事：
從前有一個人非常吝嗇，吝嗇到珍惜自己的每一根頭發，可謂“一毛不拔”。他從來都不肯把自己的東西送給需要的人，從沒有動過布施的心思，甚至連“布施”這兩個字都說不出口，仿佛話一出口，自己的財物就會有所損失。
佛陀為了教化此人，便開示他道：一個人這輩子之所以富有，比別人長得高、長得帥，擁有一切美好的事物，都跟上輩子的布施有關。
在佛祖的開示下，這個人深受觸動，但是仍然無法像別人一樣順利布施。他找到佛祖，就對佛祖說：“世尊，我也很想幫助別人，用自己的財富去救濟窮人，幫助需要的人，但是每一次當我要把東西送出去時，就會感到割肉一般的疼痛。對我而言，布施實在太困難了。”
佛祖靜靜地聽他說完之後，從地上抓起一把草，對他說：“請你把這把草從你的左手交到你的右手中。”
這個人一聽，毫不遲疑地照做了。
佛祖又說：“現在，把你的右手想象成自己，左手想象成他人，然後請把這把草再從右手交到左手裏。”
吝嗇的人一聽要把草給別人，就猶豫了。他想得滿頭大汗也舍不得這把草。
佛祖輕輕地在他耳邊說：“難道左手不是你自己的手嗎？”
如此一想，他趕緊把草放到了左手裏。
佛祖要求他反複幾次，終於，他能夠克服自己心中的障礙，將草交到身邊人的手中了。
經過不斷練習，這個“吝嗇鬼”成了眾人眼中的“慈善家”。他不僅將自己的財富布施給別人，臨終前甚至把自己的身體也捐獻了出去，自然證得了無上菩提。
這個故事令林清玄十分感動，他說：“再吝嗇、再壞的人，隻要發心想追求菩提，隻要讓自己朝著美好、光明、良善的地方走，就可以通過訓練開啟菩提心，成為慈悲的人。”
布施是做人的根本
傳說有一天，閻王正在審判並宣布小鬼們投胎的去處。閻王在那宣判：“張三你到東村投胎做人，李四你到西村投胎做人……”
這時，等在一邊的一隻猴子，忍不住開口說：“閻王，那些小鬼你都讓他們去投胎做人，你就發發慈悲心腸，讓我這隻猴子，也去嚐嚐做人的滋味吧。”
閻王說：“猴子啊，人的身上沒有長長的毛，而你全身上下長滿了毛，怎麼能去做人呢？”猴子說：“我把身上的毛拔光，不就可以到人間去了嗎？”
閻王經不起猴子的再三哀求，答應幫助猴子拔毛。閻王伸手拔了一根毛，猴子痛得“嗷嗷”直叫，一溜煙逃走了。
閻王歎了一口氣說：“連一毛都舍不得拔，還怎麼有資格做人呢？”
布施不但是成佛的根本，甚至是做人的根本。當然，布施是困難的。因為布施便意味著失去，將自己辛苦積攢的財富，艱難獲得的真理，幾十年積累的經驗，不存私心地送給他人，甚至可能是陌生人，心中難免會有不舍。但是，這種仁慈之心，善良之心，這種分享與互助的感召力，可以令這個世界變得更加溫馨。
功德與果報間的業緣
我們用尊重恭敬的心，布施供養佛、僧及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩的心，布施供養父母、師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情的心，布施病人，救濟貧苦大眾，協助殘障人士，是在貧窮福田種福。無論是在敬田、恩田、或悲田種福，都應該用慈悲心、喜舍心、平等心、尊敬心而行布施。
業乃諸事起因之一，並且顯示出所做與所受之間的關聯。
佛住世時，印度有一對老夫婦，生活十分窮苦，隻靠一小塊田地聊以糊口。一天，他們感覺到自己越來越老，離死越來越近，應該利用為人的寶貴機會，在去世之前做一件積達福德和增長覺慧的事。他們商量如何做最為妥當。碰巧舍利弗（佛陀最有智慧的弟子之一）就住在附近。於是他們決定邀請舍利弗尊者到他們的家中接受午餐供養，然後在舍利弗麵前祈禱，以得其加持。
於是，這對老夫婦做好準備，請來舍利弗，以午餐供養，陳述所願，並且得到舍利弗的加持。事後一切如常，隻是當稻米成熟，他們也像別人一樣去收割時，卻發現他們那一小塊稻田所產的根本不是稻米，而是純金。
不久，人人都在談論金稻田，這件奇聞很快就傳到信佛的著名印度國王阿閃世耳中。他自言自語地說：“這完全不應該。我是國王，我應該是那塊地的主人。”於是他立刻命令大臣沒收老夫婦的土地，而將另一塊同樣大小的稻田賜給他們。阿閃世王的使者奉旨前往，找到了老夫婦，叫他們搬到另一塊土地上去居住。但是這樣一來，沒收的金穀又變成稻米了，而在老夫婦移居的那塊新地上的稻米卻又變成了黃金。獲悉此情，國王說：“去，再照樣做一次，把金米沒收。”
這樣連續做了七次，每次當使者沒收了老夫婦的地，而把另一塊給他們時，都發生了同樣的事情：國王得米，老夫婦獲金。
七次過後，人們特別想知道這件奇怪的事情的緣由。於是他們去見佛，把情形描繪了一番。佛聽後，為他們解釋了老夫婦今生做功德與其今生得果報之間的業緣。
供養財富不僅是種福田，更重要的是斷除貪心的修煉。物質財富的供養，不在質量和數量，重在無私的誠意。
2.布施要心誠
布施乃成佛之法。布施的定義是以無吝嗇或舍得的心施舍，其關鍵在於布施的心，而非布施的物。
布施之關鍵在誠心
《二規教言論》有關布施經：“布施雖小果極大，受用雖多獲利少。往昔布施今富足，今若未施來世窮。”
若能以菩提心去布施，則此布施即為圓滿佛果之因，故其因即使很小但果卻能很大。如同原先果樹的種子很小，然而一旦開花結果，每年收獲的果實卻很多。一個人如果有很多的財物受用，但卻從不知供養布施，那麼他積累再多的財產也不會有任何意義。這就像未能將自己享用不完的種子播於田地中，隻是將它們存放於倉庫中，結果種子非但不會增多，反而會發黴腐爛。
因此，當我們擁有一些財物時，絕不應該吝嗇守財，而應以菩提心廣為布施。
在原始佛教經典之一的《賢愚經》中，有這樣一則故事：
王舍城旁住著一位非常窮苦的老太婆，名叫南陀。在一個每百年才能見到一次佛祖的日子裏，南陀雖很想供養一盞燈火，但用她僅有的錢卻隻能買到一點點燈油。南陀就帶著那盞小燈跟著其他富有的信徒來到佛祖處，點燃燈火後誠心參拜。
說也奇怪，那天晚上城中無故刮了一陣強風，將所有供奉佛祖的燈火都熄滅了，唯有南陀的那盞小燈火，依然在那裏燃燒，大放光明。
由此可見，供奉神佛，重要的並不在於供物的大小，而在於是否虔誠。
布施是修心
布施是成佛必經之路。在六度波羅蜜中，乃至於整體佛法中，最能直接利益眾生的，就是布施波羅蜜。
《般若波羅蜜經》中講道：“菩薩於法，應無所住，行於布施。”其中，應無所住是修慧，行於布施是修福。修慧，指多聞佛法、體悟宇宙間的無上智慧，能夠讓人擺脫煩惱、提升心性。修福，指行布施道，為自己種福田，能夠嚴淨佛土，成就自我和眾生。福慧雙修，是成佛的必要條件，這對於學佛修行的人非常重要，對於世間平凡人的生活，也大有幫助。
停留在世俗水平上的布施，為布施而布施，並不是佛家真正的布施。因為這種布施沒有實相。禪宗達摩祖師與梁武帝相會交談不契的公案，就是圍繞布施這個題目展開的。
南北朝梁武帝普通八年（公元527年)，達摩祖師泛海經廣州至建業，會見梁武帝。梁武帝是當時有名的佛心天子，崇尚佛教。他大興土木，建寺造院，廣賜度牒，剃度僧尼，並且自己三次出家，以身侍佛，均被臣子重金贖回。他覺得自己為佛教做了廣大的布施，所以，他問達摩祖師有何功德。
沒想到達摩祖師嚴肅地回答他：沒有功德。
梁武帝急了：為什麼沒有功德？
達摩祖師說：這隻是人天小果，有漏之因，如影隨形。雖有善因，不是實相。
梁武帝問：怎樣才是功德？
達摩祖師說：淨智妙圓，體自空寂；如是功德，不以世求。
由於與梁武帝相談不契，於是，達摩祖師不辭而別，折葦渡江。
達摩祖師認為梁武帝的布施沒有實相，那麼什麼樣的布施才具有實相呢？達摩祖師開示我們，“淨智妙圓，體自空寂”的布施，才是具實相的布施，才是真正修行意義上的布施。說得再通俗一點，布施是為了整治貪心，為了修行淨心，為了去“我執”、“有執”，為了體證世間萬事萬物的空性。布施是外在的，布施者的修行功夫是內在的；布施隻是修行人舍離諸有心、體證諸有空性的自然流露而已，即我們平時常說的“三輪體空”。
布施中有一種是財布施，在佛法裏麵又把它分為內財與外財。外財是身外之物，內財就是身體。在醫學界裏，有許多捐贈眼角膜或捐贈內髒者，這是內財的一種。再者，我們以體力去幫助別人，也是內財布施。如果我們為別人工作不求報酬，就是義務的工作，這也是屬於內財布施。由此可知，我們隨時隨地都在做布施，隻是因為沒有布施的心，所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心，那麼我們時時刻刻都在修六度，都在修菩薩法。
布施時要恭敬
“嗟來之食”這則成語的意思是指帶有侮辱性的或不懷好意的施舍。《禮記·檀弓下》中就曾說：“予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”明代文學家馮夢龍在其著作《東周列國誌》中也曾寫道：“誌士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食。”
戰國時期，各諸侯國互相征戰，老百姓不得太平，如果再加上天災，老百姓就沒法活了。這一年，齊國大旱，一連三個月沒下雨，田地幹裂，莊稼全死了。窮人吃完了樹葉吃樹皮，吃完了草苗吃草根，眼看著一個個都要被餓死了。可是富人家裏的糧倉堆得滿滿的，他們照舊吃香的喝辣的。
有一個富人名叫黔敖，看著窮人一個個餓得東倒西歪，他反而幸災樂禍。他想拿出點糧食給災民們吃，但又擺出一副救世主的架子，他把做好的窩窩頭擺在路邊，施舍給過往的饑民們。每當過來一個饑民，黔敖便丟過去一個窩窩頭，並且傲慢地叫著：“叫花子，給你吃吧！”有時候，過來一群人，黔敖便丟出去好幾個窩窩頭讓饑民們互相爭搶，黔敖在一旁嘲笑地看著他們，十分開心，覺得自己真是大恩大德的活菩薩。
這時，有一個瘦骨嶙峋的饑民走過來，隻見他滿頭亂蓬蓬的頭發，衣衫襤褸，將一雙破爛不堪的鞋子用草繩綁在腳上。他一邊用破舊的衣袖遮住麵孔，一邊搖搖晃晃地邁著步。由於幾天沒吃東西了，他已經支撐不住自己的身體，走起路來有些東倒西歪了。
黔敖看見這個饑民的模樣，便特意拿了兩個窩窩頭，還盛了一碗湯，對著這個饑民大聲吆喝著：“喂，過來吃！”饑民像沒聽見似的，沒有理他。黔傲又叫道：“嗟，聽到沒有？給你吃的！”隻見那饑民突然精神振作起來，瞪大雙眼看著黔敖說：“收起你的東西吧，我寧願餓死也不願吃這樣的嗟來之食！”
黔敖萬萬沒料到，餓得這樣搖搖晃晃的饑民竟還保持著自己的人格尊嚴，頓時滿麵羞慚，一時說不出話來。
一般而言，所謂布施是指散發自己的財物來救濟窮苦的人。那麼，救濟、幫助別人就應該真心實意而不要以救世主自居，對於善意的幫助才是可以接受的。布施也是將自己最富有的東西，給予他人，讓眾人在最需要的時候得到幫助。
貧時布施顯誠心
釋迦牟尼佛住世的時候，有一對夫婦生活極其貧苦，他們隻能住在一個小破房子裏，沒有飯吃，沒有衣服穿，於是隻好天天到街上去乞討。乞討並不是一件很難的事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，隻有一條褲子。沒辦法，他們隻能輪流著穿。假如今天丈夫出去討飯，就穿這條褲子出去，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是妻子出去討飯，也穿上這條褲子。日子也就這樣馬馬虎虎地一天天過了下去。
有一位辟支佛，他有宿命通，能觀察人的前世宿命。他看到這對夫婦窮成這個樣子，於是用心觀察一番，發現這兩個人在宿世之中不肯布施，所以今生就隻有受窮，窮得要兩個人穿一條褲子。“啊！這回我要度他們去！”這辟支佛就發願要度兩個人，讓他們有機會種福，於是到這對夫婦的門前來化緣。這辟支佛是一個比丘的樣子，托著缽，站在門口。這對夫婦看見有個和尚來化緣，而自己家裏除了一條褲子什麼都沒有，於是丈夫就對妻子說：“唉！我們都要發一點布施心來求求福。為什麼我們這麼窮呢？就是因為以前我們不肯布施，所以現在窮成這個樣子，今天我們應該做個布施。”
妻子說：“做布施？我們有什麼可以布施？”
丈夫就說：“我們還有一條褲子啊！可以布施給這個出家人。”
妻子聽了之後就發了脾氣，說：“你真是混賬、糊塗！我們就一條褲子，如果布施給比丘，連這出去要飯的本錢都沒有了，不能出去要飯，我們怎麼活呢？”
丈夫就勸他妻子：“不錯，這確實很不容易，但是你看，那比丘在這兒也不走。再說我們生活已經如此貧苦，簡直是生不如死，還不如布施掉這條褲子，我們在這裏餓死算了。”妻子一聽，歎了一口氣說：“唉！好吧，你喜歡布施，就布施好了！”這夫婦倆就把這一條褲子從窗戶遞給了比丘。比丘接過褲子後，就到釋迦牟尼佛那裏去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：“這是我方才在一個窮苦人家化來的一條褲子，這條褲子是他們全家的財產，可是布施給我了。”
釋迦牟尼佛接受了這條褲子，然後對人說：“他家裏就這麼一條褲子，都能布施出來，尤其供養的是辟支佛，所以將來能得福無量。”
當時在釋迦牟尼佛這個法會裏，國王也在這兒，國王一聽，就想：“自己國家有這麼一個窮得連飯也沒得吃、連衣服也沒得穿的人。自己在皇宮裏吃得好，穿得暖，這怎麼能對得起百姓呢？”於是，國王生了大慚愧心，就派人給這窮苦的家庭去送米、送麵、送吃、送穿。兩夫婦隻布施一條褲子，便即刻得到了果報。他們以後也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。
貧窮布施難。人在困難的時候仍能布施，這才是真正有布施心；越難越能做，這才具有真正的價值。
“善財難舍”，有很多人總是害怕別人勸他布施。其實布施是多方麵的，並不一定非要把財物給人才叫做布施，就是我們貧窮得一無所有，仍可以布施。比如說，見到人的時候，就先和他打招呼，向他說：“你早呀！”或是：“吃過飯了嗎？”“謝謝你！”“請坐吧！”“阿彌陀佛！”如能把這些話常掛在嘴邊，不但會有很好的人緣，而且這就是在行“語言的布施”。除此之外，見到人時含笑、慈顏、注目，這就是“容顏的布施”。見到人迷路時，指引他或者帶他去；見到有人拿不動東西，事情做不了時，去幫助他，代他做，這就是“身行的布施”。見人受苦心生憐憫，見人布施心生歡喜，這就是“心意的布施”。
這裏所舉出的語言、容顏、身行、心意等的布施，隻要願意，任何人都可以做到。佛法不是陳列品，不是貴族的，佛法是大眾化的，佛法是人人都能奉行的。
布施需要智慧
某一年，台風對沿海的一些城鎮造成了巨大破壞，尤其是偏遠的農村。居民的生活陷入了困境，急需援助。
在一座小村莊裏，前來參加賑災的僧人們將寺院籌集的賑災物資挨家挨戶送到了村民們手裏。但是，當其中一位法師將東西送到一位老人家麵前時，卻遭到了拒絕。
老人猶豫著說：“我是基督教的信徒，我信仰的是主，不能接受你們佛教的賑濟。”
法師環視了一下老人家中破敗的景象，微微一笑，誠懇地說道：“老人家，請您收下吧，這是造物主派我給您送來的。”
老人一愣，隨即感激地接過了法師手中的錢物，而之前倍感尷尬的隨行人也都露出了由衷佩服的微笑。
法師不過是說了一句看似平常甚至略帶調侃的話，但是在這種場合之下，卻使受者的疑慮、施者的尷尬頓時煙消雲散。
有時候，布施不僅僅需要克服內心的不舍，還需要另外一種智慧，以使受施者坦然接受，而不傷及自尊。
布施者在布施時，應該懷著一顆慈悲心，以最單純的愛心來麵對受施者，要時時刻刻顧及他們的感受，而不能帶有絲毫高高在上的傲慢心理。
布施不僅是金錢和物質上的關懷，愛的傳遞才更加珍貴。
3.懷利他之心
人，無論是誰，都會有私心，這是人天性中的缺陷，但這種缺陷並不是無藥可救的。我們應該懂得，仁愛應摒卻私心，自己對別人的態度，就是別人對自己的態度，善與愛無法共享的世界必是一片黑暗。
生命不是用來自私的
自私是一種潛藏在心靈深處的人的本能欲望，它的存在與表現通常是不為人所察覺的。私欲較強的人不顧社會和他人的利益，一味地滿足自己的需求，並在自己的私欲得到滿足的時候卻又心安理得地去享受。
修佛的目的並不僅是為了自身的超脫，也是為了普度眾生，去擔負一切眾生的罪惡，願意去代替他們受苦。以一人一肩之力去承擔一切的罪惡，是佛家的無私與偉大，是佛家的真境界！
有兄弟三人，雖然沒有出家，但是喜好求佛問道。時日一久，為了求得更高的悟境，一起相約出外行腳雲遊。
有一天，在日落時他們借宿於一個村莊，恰巧這戶人家的婦人剛死去丈夫，帶著七個子女生活。第二天，三兄弟正要上路的時候，最小的弟弟就對兩位哥哥道：
“你們兩位前往求佛吧！我決定留在這裏不走了。”
兩位哥哥對於弟弟的變節非常不滿，認為他太沒有誌氣，出外參學，才見到一個寡婦就動心想留下來，氣憤地拂袖而去。寡婦看到老三一表人才，就自願以身相許。老三說：“你丈夫剛死不久，我們馬上就結婚實在不好，你應該為丈夫守孝三年，再談婚事。”
三年以後，女方提出結婚的要求，老三再拒絕道：“如果我和你結婚實在對不起你的丈夫，讓我也為他守孝三年吧！”三年後，女方又提出要結婚，老三再度婉拒道：“為了彼此將來的幸福美滿，無愧於心，我們共同為你的丈夫守孝三年再結婚吧！”
三年、三年、再三年，經過九年，這戶人家的兒女們都長大了。老三看到他助人的心意已完成，就和婦人道別，獨自踏上求道的路。
一個婦道人家要獨自撫育七個年幼的孩子實在不容易，幸好有老三自願幫助她。他不入山打坐，反而為一家孤兒寡母服務；不為世間的五塵六欲所轉，反而轉變穢土為淨域。可以說他才是真正懂得佛道的人。所謂佛者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明燈，更是救世的良方。
生命不是用來自私的，一個自私的人注定會傷害到自己；而一個樂於助人的人，反而會從別人那裏得到好處。把自私從你的心裏趕走，你的心中就會充滿光明。
對症下藥，投其所好
度人要講究方法，眾生的心念、根基、智慧有所不同，那麼度人的方法也就千差萬別。問題的關鍵是，必須徹底了解要度脫的人，根據他的具體情況對症下藥。如果“藥”不對症，那麼即使它有再大的效力也無濟於事。
這個道理在現實中的應用也是十分普遍的，把它理解為“投其所好”並不為過。
有一位海濤法師曾經講述過這樣一個佛故事：
很久以前有個妙莊嚴王，他的王後叫淨德，生了兩個兒子，大的叫淨藏，小的叫淨眼。這兩個兒子從小就修行菩薩道，已經具有神通。
有一天，雲雷音宿王華智佛對淨藏和淨眼說：“要是妙莊嚴王也能修行佛法就好了。”
“恐怕不行，我父親從來不信佛的。”淨藏回答。
“師父，我看要父親信佛是難上加難啊！”淨眼也附和著。
“你們想辦法讓他來見我一次吧！”雲雷音宿王華智佛慈悲地說。
淨藏、淨眼回到宮中，就一直想怎樣能讓父王去見師父，他們決定先對王後說這件事。“母後，我們希望您和父王一起拜訪一次雲雷音宿王華智佛，好嗎？”淨藏問。
王後為難地說：“你們父王隻信婆羅門法，恐怕……”
“但是供養佛是我們應該做的事情啊！”淨眼說。
王後說：“這樣好了！兒子，你們修佛苦行，應當會神通吧？隻要你們在國王麵前露露功力，我再勸勸他，應該就好辦多了。”
於是母子三人來到妙莊嚴王的宮中，妙莊嚴王正埋頭忙於國事，皺著濃眉思索著。
“大王，我和兒子們來看您啦！”王後說。
“怎麼隻有你一個人？兒子們呢？”妙莊嚴王轉頭看看四周，不見兒子的身影。
忽然從窗外傳來二人的聲音：“父王、母後，兒臣在這裏。”
妙莊嚴王和王後抬頭一望，隻見兩個兒子淩空站著。妙莊嚴王驚訝得張大了嘴，說道：“怎麼回事？”
“父王、母後，請看兒臣十八般變化。”
話剛說完，淨藏、淨眼馬上變成兩尊金光閃閃的佛像，還不斷朝他們招手。一會兒，佛像不見了，空中又現出兩棵開滿花的菩提樹。忽然樹不見了，天上飄下朵朵鮮花。鮮花過後，又見兩匹駿馬在空中奔騰，真是天馬行空，自由往來。
淨藏、淨眼的十八般神功真讓妙莊嚴王開了眼，不由得嘖嘖稱奇。
當兄弟倆降到地上時，妙莊嚴王高興地連連問道：“你們的師父是誰？這是什麼功力？能不能見到你們的師父？我想馬上去拜訪他。”
於是妙莊嚴王和王後帶著嬪妃、王子及群臣，一起出發到佛所去了，共計四萬二千人，聲勢浩大。
雲雷音宿王華智佛便為國王及王後等眾人說法。妙莊嚴王聽了心裏產生極大的歡喜，立即將王位傳給弟弟，自己與王後連同兩個兒子還有眾嬪妃都皈依佛法，出家修行。
妙莊嚴王就是後來的華德菩薩，淨德夫人就是光照莊嚴相菩薩，而淨藏、淨眼就是藥王和藥上兩位菩薩。
可以想象，如果兩位王子對妙莊嚴王沒有如此深刻的了解，那麼要度脫他就會非常艱難。
在現實中，人們當然不可能像兩位王子那樣顯示出各種神通，但是這個故事中所講的道理是很值得人們借鑒的。
俗話說：沒有教育不好的孩子，隻有不懂教育的家長；沒有管理不好的員工，隻有愚鈍無知的管理者。此話不錯，如果隻用一種單一、固定的方法對待所有的被教育者和被管理者，那麼接受教育和管理的人必定會被耽誤。
懂得“對症下藥”，了解需要得到幫助的人最相信什麼，最需要什麼，最精通什麼。再根據這些方麵的內容，有針對性地對其進行指點。這樣做，才可能讓自己的工作產生實效。
利他則利己
佛法從緣起論的觀點來看，認為利他方能自利，害人實際是在害己。敬人者，人敬之；愛人者，人愛之；損人者，人損之；欺人者，人欺之。所以，我們應該做到自利利他，不可損人利己。這也正如印光法師所說：“禍福無門，唯人自召。善惡之恨，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。”
利己是人與生俱來的本性，它歸根結底源自生存的需要。但人是生活在群體之中的，單方的利己是行不通的，互相幫助才有利，幫助別人更是幫助自己。於是產生了群體中利他的行為準則。要在創業中自覺貫徹利他觀念，需要懂得這句話：“利他是利己的最高級。”
一個22歲開始創業辦建築裝飾公司的女孩，30出頭即已資產過億。她成功的第一秘籍是全心全意為客戶著想。
她說：想到顧客能夠把活兒給我，我非常感激。拿到一個工程，本來我既可選擇廉價材料，也可選擇價錢低的工人，但我知道這樣做的結果是失去更多的機會。事實證明，後來有許多人主動幫我推廣宣傳，因為工程質量是人人看得見的。
我很清楚，質量是我們的命根，所以我得緊緊抓住。有一年，我們接了一家工商銀行的工程，銀行的人去工廠購買石料。本來滿滿一車料已經裝好了，可當工廠聽說是為我送貨，立即卸貨重裝，還說，她的貨可不好送，這樣的貨送去也得再拉回來。做一個工程，換下來的舊燈具完全可以當廢品賣掉，但我總是派兩個工人，清洗幹淨、包裝好後幫顧客返回庫裏。同時，我在結算的時候盡量合情合理，當客戶知道一張木板市場賣95元，而我們隻收92元時，會認為我很實在，所以二期、三期工程都會交給我做。我認為獲取暴利是短視的行為，隻有真心為別人著想，企業才能生命永存。
稍知動物學的人當然隨時也可指出，有些生物是極度利他的。據說吸血蝙蝠會把自己吸來的血喂養饑餓的同類；工蜂為了保護蜂後，犧牲性命是平常之事。又有哪一種行為比為了別人而放棄生命更利他的？
如果我們每一個人都能做到利他，那麼我們每個人也都會得到自利，這便是所謂的：“我為人人，人人為我。”另外，在這個共生互助、互相依存的社會上，隻靠自己關心自己是遠遠不夠的。一個人的能力是有限的，需要借助他人的力量。因此，對於我們每一個人而言，利他方能利己。
度人須因心施教
佛說：一切眾生都有佛性，這種佛性代表了成佛的可能。在佛陀眼中，隻要能好好地幫助每一個人自我的佛心生長，人人都可以成佛。
但是幫助佛心生長也就是“度人”，這並不是一件容易的事。
度人必須應機施教，眾生有八萬四千煩惱，人人的心念都不同。既然不同，就必須因時因地、運用適合眾生根機的方法來化導眾生，使教法深入其心，這是度人的關鍵。
傳說中，大迦葉尊者為度一位老母，而喝下臭米汁，可謂功德無量之舉。
大迦葉尊者喜歡向貧窮的人乞食，而不向有錢人乞食。一天，尊者準備去乞食前，先入定觀察應該給哪裏的窮人種福田。觀察後即來到王舍城中，看到一位老母最為貧困。她住在茅廁中，身體羸弱又有疾病，孤苦伶仃、無衣無食，隻能用小籬笆遮擋身體。尊者入定知道她由於往昔沒有種福所以今生貧窮，又知道老母近日即將壽終，於是心想我若不度她，她就再也沒有種福田的機會了。這天，老母饑渴困乏，見到一位長者要丟棄一些已經酸臭的米汁，隨即拿著破瓦盛了回來。大迦葉尊者來到老母的住處，說：你若布施給我，可以得到大福報。老母回答：我又病又窮，無衣無食，並非我不願布施，實在是沒什麼可以布施的呀！
尊者即答偈言：
佛為三界尊吾輩在其中
欲除汝饑貧是故從貧乞
若能減身口分銖以為施
長夜得解脫後生得豪富
爾時老母重說偈言：
實如仁所言生世無功德
今在糞窟中不淨塗其身
飲食無分米羸形而不覆
如今之極貧施意與願違
尊者重說偈言：
母說處不悅饑窮無以施
若其有施意此則不為貧
若複知慚羞此則著法衣
如母此二事衣食為備足
世有顓愚人俗衣寶穀多
無慚不念施計後此大貧
惶荒設福德可謂為稀有
信哉罪福眾至誠不虛說
尊者說：佛是三界至尊，我是他的弟子，想要解除你的饑餓貧困，所以向你乞食。如果能把衣食分少許布施給我，即可從饑貧中解脫，來世得到豪富。老母說：誠如您所說，我前世沒有修福，所以今生住在糞窟中。無衣無食，雖想要布施卻無能為力啊！尊者說：你說饑餓貧窮無以布施，如果你有布施的意願，則不能說是貧窮了。如果再有羞慚之心，就是穿著法衣了。世上有的愚人，雖然錦衣財寶穀物眾多，卻無慚無愧不知布施，福報盡後就要受貧窮的果報了。如果你這麼貧窮還能布施修福，那就是稀有難得啊，要相信布施必能獲福啊！
老母聽尊者說完後，心裏很歡喜，想起前日得到的臭米汁，想要布施又擔心沒法喝。於是請問尊者：可以慈悲接受我的布施嗎？尊者回答：很好很好！老母即取來米汁，由於沒有蔽體的衣服，隻能側著身子隔著籬笆把米汁遞給尊者。尊者接受了米汁後，即咒願老母獲得福報安康。尊者心想，我如果把米汁帶到別處喝，老母會不相信，以為我把米汁丟棄了，隨即當著老母的麵把米汁喝幹淨。老母於是生起了真實的信心。尊者又想，我當顯現神足通令老母增加信心，隨即隱沒地中又飛上虛空，身出水火，種種變化。老母看到如此神變後歡喜踴躍，誠心地跪在地上遙視尊者。尊者問老母：你有什麼心願？這時老母厭離世間之苦，向往天上的快樂，就向尊者稟白：我願以此微福得生天上。於是迦葉尊者忽然隱沒不現。數日後，老母壽終，即轉生到忉利天上，威德巍巍，震動天地，光明殊特，譬如七個太陽同時出現照耀天宮。帝釋天主釋提桓因很驚訝，不知是什麼人有此福德，該不是這裏還有人在我之上吧？於是以天眼觀察，得知是因為這個天女的福德。釋提桓因問天女：你從何處來？是修了什麼大福德，有如此大光明大威德？天女回答：我原本在閻浮提的糞窟中住，又老又病，無衣無食，因為供養了釋迦佛的大弟子大迦葉一點臭米汁，然後發願生天，所以現在生到此處。
現實生活中也是如此，在你身邊的人群中，無論是何種身份、地位、年齡、性別的人，他們盡管希望得到幫助，但絕不希望被人施舍。“助人為樂”不僅要讓自己快樂，也要讓別人快樂，這才算是真正的幫助。
4.己所不欲，勿施於人
“己所不欲，勿施於人”，這是一種高尚的人格修養，也是一種同理心的表現。在與人交往的過程中，要能夠體會他人的情緒和想法，理解他人的立場和感受，並站在他人的角度思考和處理問題。這就是一種平等的觀念，一種尊重的表現。
己所不欲，勿施於人
一個哲學家在海邊親眼目睹一艘船遇難，船上的人全部葬身大海。他便抱怨上帝不公，隻為了一個罪惡的人偶爾乘坐這艘船，竟讓全船無辜的人都死去。
正當他感慨萬分時，發現自己被一大群螞蟻圍住了，原來哲學家恰好站在一個螞蟻窩旁邊。有一隻螞蟻爬到他腳上，咬了他一口，又疼又惱的他立刻用腳踩死了所有的螞蟻。這時，上帝出現了，他看著哲學家說：“你自己也和上帝一樣，如此對待眾多可憐的螞蟻，又有什麼資格批判上帝的行為？”
佛道求真性，尊重人的自性與本性，這也是佛家中尊重人的地方。佛重視發展人的自身潛能，主張自修自悟。同樣的道理，用自己的心推及別人，自己希望怎樣生活，就想到別人也會希望怎樣生活；自己不願意別人怎樣對待自己，就不要那樣對待別人；自己所不願承受的，不要強加在別人頭上。
別讓仇恨的種子“遺傳”
仇恨的情緒如同充足氣的皮球，你用多大的力氣踢它，它就用多大的力量回贈你。
一位畫家在集市上賣畫，不遠處，前呼後擁地走來一位大臣的孩子。畫家的父親在年輕時被這位大臣欺詐得心碎地死去。這孩子在畫家的作品前流連忘返，並且選中了一幅，畫家卻匆匆地用一塊布把它遮蓋住，並聲稱這幅畫不賣。
從此以後，這孩子因為心病而變得憔悴。最後，他父親出麵了，表示願意付出一筆高價。可是，畫家寧願把這幅畫掛在自己畫室的牆上，也不願意出售。他陰沉著臉坐在畫前，自言自語地說：“這就是我的報複。”
每天早晨，畫家都要畫一幅他信奉的神像，這是他表示信仰的唯一方式。
可是現在，他覺得這些神像與他以前畫的神像日漸相異。
這使他苦惱不已，他不停地找原因。然而有一天，他驚恐地丟下手中的畫，跳了起來，他剛畫好的神像的眼睛，竟然是那大臣的眼睛，而嘴唇也是那麼的酷似。
他把畫撕碎，並且高喊：“我的報複已經回報到我的頭上來了!”
這是印度大文豪泰戈爾的一篇名為《畫家的報複》的作品。這種仇恨的種子一旦被“遺傳”“繼承”，就會具有更加可怕的破壞力。
我們在心中懷恨、心存報複的同時，我們的身心也同樣被這惡毒所折磨。
一個心中常想報複的人，其實自己活得也並不快樂。因為他的精力幾乎全用在想怎樣報複這種不愉快的事上了，而且就算報複成功了他也會有種失落與悔恨交織的情感。《呼嘯山莊》中的男主人公希斯克利夫先生，由於小時候受到其他人的嘲弄，發誓報複。當他回歸山莊時便展開了一係列報複行動。最後許多人因此而痛苦地死去，但他那蒼老的心卻突然感到一種可怕的孤獨，這就是對報複的報複。
既然我們都舉目共望同樣的星星，既然我們都是同一星球的旅伴，既然我們都生活在同一片藍天下，既然生存之謎深奧得隻有一條路才使人找到答案，那我們為什麼還總是彼此為敵呢？
仇恨是帶有毀滅性的情感，隻會激化矛盾，釀成大禍。寬容的心才能輕易將恨意化解，讓緊張的氣氛化作溫情脈脈。能將寬容之心給予敵對方，已經可以稱得上聖潔了，即便隻是一個平凡的人，也完全擔得起“偉大”兩個字。
善待自己，更要善待他人
一個孩子，在學校時的功課差極了，老師說他的智力有問題。看上去，孩子的確有些沉默寡言，他可以一個人坐在屋前的花園裏長時間的看著花草小蟲。他的父親教訓他：“除了打獵、養狗、捉老鼠以外，你什麼都不操心，將來會有辱你自己，也會有辱你的整個家庭。”
他的姐姐也看不起這個學習成績平平、行為怪異的兄弟。他在家庭中是一個不受歡迎的人。
但是他的母親很愛他，也很尊重他。她想如果孩子沒有那些樂趣，不知道他的生活還會有什麼色彩。她對丈夫說：“你這樣對他不公平，讓他慢慢學會改變吧。”
丈夫說：“你這是溺愛，不是教育，你會毀了他的一生。”但她卻固執己見，他是她的孩子，需要她的理解和鼓勵。
她支持孩子到花園中去，還讓孩子的姐姐也去。母親耍了一個小心機，她對孩子和他的姐姐說：“比一下吧，孩子，看誰從花瓣上先認出這是什麼花？”孩子要比他的姐姐認得快，於是她就吻他一下。這對孩子來說，是多麼令人興奮的一件事，他回答出了姐姐無法回答的問題。他開始整天研究花園的花草、蝴蝶，甚至觀察到了蝴蝶翅膀上的斑點的數量。
對於她的做法，她的丈夫覺得不可理喻，認為那種疼愛是無助無望的，除了暫時麻醉孩子之外，根本毫無益處。但是，就是這位醉心於花草之中的孩子，多年後成為生物學家，創立了著名的“進化論”。他就是達爾文。
人生在世，不僅要善待自己，更要善待別人。人往往是自私的，普通人大都有這樣的通病：自己不願意的，卻推給別人。世界是由許多人組成的一個整體，人與人之間需要尊重和理解。你可能有權利非公平地對待其他人，但你這種非公平的態度，將會使你最終“自食其果”，因為別人也可能會用同樣的方式對待你。
戰國時代的名將吳起很懂得與人為善就是善待自己這個道理。
《史記》中載有一個關於吳起的故事：他愛兵如子，深得士兵們的愛戴。有一次，一個剛剛入伍的小兵在戰爭中負了傷，因戰場上缺醫少藥，等到打完仗回到後方時，那位小兵的傷口已經化膿生疽。吳起在巡營的時候發現了，他二話沒說，立刻蹲下來，用嘴為那位士兵吸吮傷口，然後消炎療傷。那位小士兵見大將軍竟然如此對待自己，感動得熱淚盈眶，說不出一句話。其他士兵們看了，也深受感動。而那位士兵的母親聽說了這件事後，卻大哭起來。大家都以為她是感動而泣，可她卻說：“我是在為我兒子的命運擔心呀！你們有所不知，當年，吳將軍也曾為我兒子的父親吸吮過傷口，結果他父親感念吳大將軍的恩情，舍生忘死英勇殺敵，最後戰死在沙場上了。”
由此可見，與人為善、善待他人是我們在尋求成功的過程中必須去遵守的一條基本準則。而在當今這樣一個合作的社會中，人與人之間更應該有一種密切的互動關係。隻有我們先去善待別人，善意地去幫助別人，才能處理好複雜的人際關係，從而獲得與他人的愉快合作。
善待他人，其實就是善待自己。正如亞裏士多德所說的：“應當像我們希望他們如何對待我們一樣去對待他們。”也就是說，你希望別人怎樣對待你，那麼，你也要怎樣去對待別人。
在佛家看來，善待他人就是善待自己。有這樣一個小故事：馬不肯分擔驢子的負擔，驢子累死後，馬背負了驢子全部的負擔和一張驢皮。釋迦牟尼說：“若你會發現造成傷害，就不要依此傷害別人。”
佛法是十分強調與人為善的。其實，與人為善是一種莫大的智慧，要知道，在善待別人的同時往往也在善待自己。有句話說得好：“幸福並不取決於你擁有財富、權力和容貌，而是取決於你和周圍的人的相處。”因此，當我們與他人相處的時候一定要記得去善待他人。
每一種善行都有回聲
有一個孩子，他不知道回聲是怎麼回事。有一次，他獨自站在曠野中，大聲叫道：“喂！喂！”附近的小山立即有了回聲：“喂！喂！”他又叫：“你是誰?”回聲答道：“你是誰？”他又尖聲大叫：“你是笨蛋！”山上立刻傳來“你是笨蛋”的回聲。孩子十分憤怒，向小山罵起來，然而，小山仍舊毫不客氣地回敬他。
孩子氣衝衝地回家對母親訴說，母親對他說：“孩子呀，那是你做得不對。如果你恭恭敬敬地對它說話，它就會和和氣氣地對待你。”孩子說：“那我明天再去那裏說些好話。”
“應該這樣，”他的母親說，“在生活中，不論男女老幼，你對別人好，別人便會對你好；如果我們自己粗魯，別人就不會對我們友善。”
的確，人與人之間就正如這山穀的回音，倘若你能善待他人，那麼別人也必定會善待你；倘若你對他人惡語相向，那麼他人也必定會對你惡語相向。因此，在與人相處的過程中還是應該去善待他人。
孟子說：“君子莫大乎與人為善。”那些慷慨付出、不求回報的人，往往容易獲得成功；而那些自私吝嗇、斤斤計較的人不僅找不到合作夥伴，甚至可能被孤立。
隻有當一個人懂得善待他人的時候，他的人際關係才會和諧友好、充滿溫情。對於他人，假如你遇事往好處想，多感念別人的恩德，即使別人冒犯了你，也不介意，這樣，別人自然會被你的誠意所感動，進而回報你以真誠；假如你遇事往壞處想，以一種敵視的眼光看待別人，即使別人無意中冒犯了你，你也耿耿於懷，甚至伺機進行報複，那麼，即使別人本無敵意，也會最終被你推到敵對的立場上去。
5.錦上添花不如雪中送炭
一個人不渴的時候，即使送他一桶水也沒用，渴的時候，即使是半杯水也珍貴非常；一個人吃飽的時候，再好的食物也會喪失吸引力，饑餓的時候，半個饅頭也美味無比。雪中送炭遠比錦上添花重要。
濟人須濟急時無
曾有人說，最難忘記的是那些在自己哭泣時陪自己一起哭的人。
有一次，公西赤被派出去做大使，冉求因其還有母親在家，就代其母親請求實物配給，並多給出許多。孔子知道後，雖然並沒有責怪冉求，但對學生們說：“你們要知道，公西赤這次出使到齊國去，坐的是最好的馬，穿的是最棒的行裝，這許多置裝費中盡可以拿出一部分來給母親用。我們幫別人，要在他人急難的時候幫忙，公西赤並非窮困潦倒，再給他那麼多，隻是錦上添花，實在沒有必要。”
求人須求大丈夫，濟人須濟急時無，錦上添花不是必要的，雪中送炭卻救人於危難。人需要關懷和幫助，也最珍惜在自己困境中得到的關懷和幫助。若要一個人記住自己，最好的方式莫過於在他需要幫助時伸出援助之手。
三國鼎立之前，周瑜並不得意，曾在軍閥袁術部下為官，被袁術任命做過一回小小的居巢長，一個小縣的縣令。這時候地方上發生了饑荒，年成既壞，兵亂間又損失很多，糧食問題就日漸嚴峻起來。居巢的百姓沒有糧食吃，就吃樹皮、草根，很多人被活活餓死，軍隊也餓得失去了戰鬥力。周瑜作為地方官，看到這悲慘情形心急如焚，卻又束手無策。
有人獻計，說附近有個樂善好施的財主叫魯肅，想必一定囤積了不少糧食，不如去向他借。於是，周瑜帶上人馬登門拜訪魯肅，寒暄完畢，周瑜就開門見山地說：“不瞞老兄，小弟此次造訪，是想借點糧食。”魯肅一看周瑜豐神俊朗，顯而易見是個才子，日後必成大器，頓時產生了愛才之心。他根本不在乎周瑜現在隻是個小小的居巢長，哈哈大笑說：“此乃區區小事，我答應就是。”
魯肅親自帶著周瑜去查看糧倉，這時魯家存有兩倉糧食，各三千斛。魯肅痛快地說：“也別提什麼借不借的，我把其中一倉送與你好了。”周瑜及其手下一聽他如此慷慨大方，都愣住了，要知道，在如此饑荒之年，糧食就是生命啊！周瑜被魯肅的言行深深地感動了，兩人當下就交上了朋友。後來周瑜發達了，真的像魯肅想的那樣當上了將軍。他牢記魯肅的恩德，將他推薦給了孫權，魯肅終於得到了幹事業的機會。
在別人富有時送他一座金山，不如在他落難時，送他一杯水。人們總會在現實生活中遇到一些困難，遇到一些自己解決不了的事情。這時候，如果能得到別人的幫助，就會永遠銘記於心，感激不盡。
幫助別人不一定是物質上的幫助，簡單的舉手之勞或關懷的話語，就能讓別人產生久久的激動。如果你能做到幫助那些需要幫助的人，你便能握住他們伸出的友誼之手。而這些友誼，很可能會為你帶來巨大的精神力量和物質幫助。
布施要及時
每個人活在這個世上，都不可能不有求於人，也不可能沒有助人之時。當你打算幫助別人的時候，請記住一條規則：救人一定要救急。其中的道理很簡單：如果他人有求於你了，這說明他正等待著有人來相助，如果你已經應允了，那就必須及時相助。如果他人沒有應急之事，也不會向你求助，因為一般人都不願求人。可是事情到了緊要關頭，不求人就毫無辦法，甚至會失去生存能力，那怎麼辦呢？一旦你答應幫助他人，他心存感激之餘當然會把希望完全寄托在你的身上。如果你最後幫得不及時或者沒有去幫，隻能適得其反，你反而會遭到怨恨。
因此，在佛家看來，擁有布施之心固然重要，但是更重要的是，要善於布施、及時布施。否則，再重要的布施也會因為遲延而變得毫無意義。
下麵這則故事就是一個佛門弟子的真實經曆：
外甥兩歲就在我家，由母親一手帶大。他四歲那年冬季的一天，患了重感冒。望著他那無精打采、孤獨無助、痛苦、疲乏的眼神，我真的不知該如何是好，恨不得能把病轉移到我身上來。為了緩解外甥的痛苦，我突然想起把我最喜歡的寶貝——冰球（當地人稱冰陀螺）送給他。
外甥看著這個五顏六色的圓圓的冰球，一下子來了精神，把它捧在懷裏，愛不釋手。
外甥病好後，整天擺弄冰球，有時無意識地用嘴巴咬著。“太不衛生了。”我心想，是不是不應該給他這麼早，明年再給或許好些。我在為我的吝嗇尋找理由。對，明年給他。於是我便對他說：“你現在還小，隻知道擺弄，也不會玩，舅舅先把它拿回去，等明年你長大了舅舅一定把它送給你。”外甥是個懂事的孩子，他沒有拒絕我（其實我也很喜歡這個冰球）。
外甥五歲那年冬天。有一次，他見許多小朋友在小河的冰麵上玩冰球，便拉著我的手央求道：“舅舅，把冰球送給我好嗎？我想和小朋友一起玩。”望著他那祈求與等待的目光，我把冰球給了他，並陪著他一起去冰上玩。我教他玩冰球的要領，他也耐心地學著。可是他畢竟還小，無論怎樣也不能把冰球玩起來。看著他那被凍得發紅的小手、小臉，我似乎又一次找到了吝嗇的理由。“我們先不玩它，你還小，天天這麼凍著，把你凍壞了怎麼辦？等到明年你大了，不怕凍，舅舅一定把冰球送給你。”我說道。外甥會意地點點頭，但也有些不情願。
外甥六歲那年冬天，一次我出差回來，一進屋，便見到了外甥，他突然把手背到後麵，神情慌張。望著他那惶恐的眼神，我意識到他手裏一定是冰球。“冰球被我鎖在箱子裏，你是怎麼拿到的？”我厲聲問道。“我……我見你不在家，找到了你的鑰匙，就……拿了出來。”他低著頭，吞吞吐吐地說，樣子就像在認錯，又像在準備接受處罰。
“太不像話了，我平時不是教你要懂禮貌嗎？別人不在，不要隨便拿人家的東西！”“舅舅，我太喜歡你的冰球了，你不是也說要送給我的嗎？”“那你也要跟我說一聲才行。”“我也不知道你什麼時候回來呀！再說，你是我舅舅又不是別人。”“你還敢狡辯！”我衝著他大吼。父親聽到了，衝著我罵道：“你都十七八歲的大小夥子了，要一個冰球有什麼用？就給他玩嘛！他又沒拿你別的東西，跟一個小孩子發火，真沒出息！”我不敢頂撞父親，便把氣撒到外甥身上。
第二天，我看見外甥隨便把冰球放到陽台上，就偷偷地把冰球鎖到了我的箱子裏，然後去找外甥說：“把冰球拿來，我看冰球有沒有被你弄壞？”外甥沒有把握地到陽台去找，可怎麼也找不到。“看你把冰球弄丟了吧，早知道就不應該把它給你。”我惡狠狠地說。從此，他不再提冰球的事了。其實，我也想過幾天把冰球送給他，可沒等我來得及送，我就出家了。
很多年過去了，前些天，我聽說外甥要結婚了，就跟寺院請了假回去祝賀外甥。外甥聽說我要回來，高興得不得了，早早到車站接我。進了屋又是給我脫鞋，又是倒茶，忙得不可開交。看著他那興奮與欣喜的眼神，往日的一幕幕又浮現在我的腦海裏……
我回到房間找出鑰匙，打開已有鏽跡的鎖，一眼望到箱子裏那塵封的冰球。我的眼睛濕潤了。十六年啦！十六年前由於未能及時布施，讓我的一生多了懊悔的一筆。如今外甥對冰球這小孩子的玩意兒已毫無興趣，現在再去布施也毫無意義。這是我一生的遺憾，是我心靈深處無法彌補的傷痛。
我突然覺得隻有及時布施，把握當下，才會給人帶來快樂。不要因一絲貪心纏繞，錯過時機，悔之晚矣。為此，我真誠地勸君，布施需及時，莫抱遺憾過一生。
人常說，雪中送炭勝於錦上添花。人的一生不可能總是一帆風順，難免會碰到失利受挫或麵臨困境的情況，這時候最需要的就是別人的幫助，這種雪中送炭般的幫助會讓人銘記一生。
同樣，我們總會在現實生活中遇到一些困難，遇到一些自己解決不了的事情，這時候，如果我們能得到別人及時的幫助，就會永遠銘記在心。瀕臨餓死時送一隻蘿卜和富貴時送一座金山，就人的內心感受來說是完全不一樣的。我們要做的，不是在別人富有時送他一座金山，而是在他落難時送他一杯水，一碗麵，一盆火。可見，雪中送炭才能顯示出人性的偉大，才能顯示友誼的深厚。
行動遠遠大於形式
酒桌上有一個普遍的現象，那就是勸酒。正所謂：“感情深，一口悶；感情淺，舔一舔；感情厚，喝不夠；感情薄，喝不著；感情鐵，喝出血。”想要表達感情？得，喝酒！你喝得越多、喝得越醉，你對別人就越真，就越值得交！
有人說，交情好壞在於心，又不在於酒，何必非喝不可，多虛偽啊！說這句話的人一定沒聽說過這樣的邏輯：“人在江湖走，哪能不喝酒？不會喝酒，前途沒有。一喝九兩，重點培養。隻喝飲料，領導不要。能喝不輸，領導秘書。一喝就倒，官位難保。長喝嫌少，人才難找。一半就跑，升官還早。全程領跑，未來領導。”
酒桌上太在意形式，把形式看得太重而忘了根本！這正如學佛，學佛的方法和方式是多種多樣的，而真正地學佛並不在於采取哪種外在的形式，而在於你的內心是否真誠。真正的皈依並不是表麵上的吃齋念佛，而是內心深處充滿了佛法智慧的向往和濃濃的興趣，並願意潛心修習，去追隨智慧。修心養性本是內在的精神活動，外在的形式隻是一種輔助，並不是決定性的行為，所謂“酒肉穿腸過，佛祖心中留”便是這個道理。
信仰，應當體現在用行動來實踐教義，而不必拘泥於表麵形式。一個人把外在的形式看得太重，而忘了根本，結果本末倒置，不能不說是一種悲哀。
所謂“心誠則靈”，擁有一顆真誠的心才是最重要的。一個人對他人、對事情、對工作、對信仰有沒有誠心並不是通過外在的形式來表現的，他隻需要讓心充滿真誠，用誠心去踐行即可。
6.芳香勝過利劍
禪宗秉承的佛法是菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人。
與其詛咒黑暗，不如讓自己發光
應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。這才是生命的最高道德，也是佛教作為一種宗教的最閃耀的情懷，值得世間的每一個心靈向上者的皈依。
一個人，如果能夠心存善念、行善性，即使他從來沒有學過佛，他也可以被稱為菩薩，因為他心中的光，照耀著這個荒寒冷漠的世間。
禪是一盞燈，照亮自己，更照亮別人。下麵故事中的這位盲者比明眼人更幸福，他在暗夜挑的燈籠，成為過路人的向導，也讓他自己避開許多危險。
有一個僧人走在漆黑的路上，因為路太黑，僧人被行人撞了好幾次。他繼續向前走，看見有人提著燈籠向他走過來，這時候旁邊有人說：“這個瞎子真奇怪，明明看不見，卻每天晚上打著燈籠！”
僧人被那個人的話吸引了，等那個打燈籠的人走過來的時候，他便上前問道：“你真的是盲人嗎？”
那個人說：“是的，我從生下就沒有見到過一絲光亮，對我來說白天和黑夜是一樣的，我甚至不知道燈光是什麼樣的！”
僧人更迷惑了，問道：“既然這樣，你為什麼還要打燈籠呢？是為了迷惑別人，不讓別人說你是盲人嗎？”
盲人說：“不是的。我聽別人說，每到晚上，人們都變成了和我一樣的盲人，因為夜晚沒有燈光，所以我就在晚上打著燈籠出來。”
僧人感歎道：“你的心地多好呀！原來你是為別人！”
盲人回答說：“不是，我為的是自己！”
僧人更迷惑了，問道：“為什麼呢？”
盲人答道：“你剛才過來有沒有被人碰撞過？”
僧人說：“有呀，就在剛才，我被兩個人不留心碰到了。”
盲人說：“我是盲人，什麼也看不見，但我從來沒有被人碰到過。因為我的燈籠既為別人照了亮，也讓別人看到了我，這樣他們就不會因為看不見我而碰我了。”
僧人頓悟，感歎道：“我辛苦奔波就是為了找佛，其實佛就在我的身邊啊！”
僧人的感悟其實正說明佛的境界，一個將布施放在第一位的人，就無愧於佛的稱號了。善待他人，其實就是善待自己。
如果一個人不知道布施為何物，甚至明知布施的好處而不去實施，一定不會有所成就。而有些人明明是布施者，卻心懷感謝，這是何等光明偉大的心胸。
我們總是想要別人對自己好，而事實上，我們隻有先對別人好，別人反過來才會對自己好。要想別人怎麼對待你，你就先要怎樣對待別人。
施比受更為有福。一個肯為別人提燈開路的人，一定會收獲光明溫暖的幸福人生。
隨時準備伸出援助之手
多年以前，在荷蘭一個小漁村裏，一個勇敢的少年以自己的實際行動使全世界的人們懂得了無私奉獻的報償。
由於全村的人們都以打魚為生，而海麵上瞬息萬變，危機四伏。因此為了應對突發海難，自願緊急救援隊的建立就顯得十分重要和必要。
那是一個漆黑的夜晚，海麵上烏雲翻滾，狂風怒吼，巨浪掀翻了一條漁船，船員的生命危在旦夕。他們發出了SOS求救信號。救援隊的船長聽到了警報，火速召集自願緊急救援隊的成員，乘著劃艇，衝入了洶湧的海浪中。憂心忡忡的村民們都聚集在海邊，翹首眺望著雲譎波詭的海麵，他們每人都舉著一柄提燈，為救援隊照亮返回的路。
一個小時之後，救援隊的劃艇終於衝破濃霧，乘風破浪，向岸邊駛來。村民們喜出望外，歡呼著跑上前去迎接。當他們精疲力竭地跑到海灘後，卻聽到自願救援隊的隊長宣布：由於救援船容量的限製，無法搭載所有遇險的人，無奈隻得留下其中的一個人，否則救援船就會翻覆，那樣所有的人都活不了了。
剛才還歡欣鼓舞的人們頓時安靜下來，才落下的心又懸到了嗓子眼兒，人們又陷入了慌亂與不安之中。這時，救援隊長開始組織另一隊自願救援者前去搭救那個最後留下來的人。16歲的漢斯自告奮勇地報了名。他的母親忙抓住了他的胳膊，用顫抖的聲音說：“漢斯，你不要去。你知道，10年前，你的父親就是在海難中喪生的。而3個星期前，你的哥哥保羅也出了海，可是到現在連一點消息也沒有。孩子，你現在是我唯一的依靠了!求求你千萬不要去!”
看著母親那日見憔悴的麵容和近乎乞求的眼神，漢斯心頭一酸，淚水在眼中直打轉，但是他強忍住沒讓它流下來。“媽媽，我必須去!”他堅定地答道，“媽媽，您想想，如果我們每個人都說‘我不能去，讓別人去吧!’那情況將會怎樣呢?媽媽，您就讓我去吧，這是我的責任。隻要有人要求救援，我們就得竭盡全力地去履行我們的義務。”漢斯張開雙臂，緊緊地擁吻了一下他的母親，然後義無反顧地登上了救援隊的劃艇，衝入無邊無際的黑暗之中。
10分鍾過去了，20分鍾過去了……一小時過去了。這一個小時，對憂心忡忡的漢斯的母親來說，真是太漫長了。終於，救援船再次衝破迷霧，出現在人們的視野中。隻見漢斯正站在船頭向岸上眺望。救援隊長把手握成喇叭狀，向漢斯高聲喊道：“漢斯，你們找到留下來的那個人了嗎？”
漢斯高興地大聲回答：“我們找到他了，隊長。請您告訴我媽媽，他就是我的哥哥—保羅!”
不要以為你的幫助對於你來說隻是付出，而無回報。我們每個人在遇到困難時都希望遇到善良的人伸出援救的雙手。那麼，我們就應該從自我做起，時時準備著你那雙援救的手。播撒一顆良善的種子，收獲的將是愛的森林。
救盡天下蒼生，心中不留一念
佛家提倡布施，布施主要有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等布施，這叫外布施。第二種法施是精神的，如知識的傳授、智能的啟發、教育家精神生命的奉獻等，都是精神的布施，這種屬於內布施。第三種是無畏布施，如救苦救難等。
不管是哪一種布施，施者都應該抱著無私的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是布施者的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相，受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但是同情就是同情，布施了就沒有事了。做完了以後，“事如春夢了無痕”，無施者，無受者，也無施事，這才是佛法布施的道理。
法布施，就是度人。
佛用他無私的慈悲救助世人，心中卻不留一念。
一天晚上，七裏禪師在誦經時，有一強盜手拿利刃進來恐嚇道：“把錢拿來，否則這把刀就結束你！”
禪師頭也不回，鎮靜地說道：“不要打擾我，錢在那邊抽屜裏，自己去拿。”
強盜搜刮一空，正要轉身時，七裏禪師說：“不要全部拿去，留一些我明天要買花果供佛。”
強盜要離開時，禪師又說道：“收了人家的錢，不說聲謝謝就走了嗎？”
後來強盜因其他案子被捕，衙門審問後知道他也偷過禪師的東西。衙門請禪師指認時，禪師說：“此人不是強盜，因為錢是我給他的，記得他已向我謝過了。”
強盜非常感動，後來服滿刑後，特地皈依七裏禪師，成為門下弟子。
七裏禪師不在意自身的利益得失，以此無私之心度化強盜，其慈悲心感人肺腑。
真正佛的精神，不是隻圖意境上的清閑享受，它注重施舍，而不企望回報。法布施讓人得以智慧，引導人走上覺悟之道，其功德極其深廣。
佛家的慈悲和儒家精神的濟世情懷從某種程度上講是相同的。杜甫“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山”的心願，與佛教的精神完全吻合。所謂“救盡天下蒼生，心中不留一念”，這才是真正的佛境界，除此以外，皆是虛妄。
將善良彙入人生的江海
善良有時像天使背部一片潔白輕柔的羽毛，讓人感受到溫暖，讓人感覺到希望；有時又像大力神赫拉克勒斯寬闊而結實的胸膛，讓人感到無比的振奮，讓人感到強大的力量。柔軟時的善良，可以融化冷傲的冰川；堅硬時的善良，可以穿透任何頑固的岩石。
我們心中的善良，就像雪山腳下的淙淙細流，每一滴都是聖潔純淨的雪水的聚合體。彙集成溪的善良之水，一路歡歌，蕩滌著沿途的汙垢和風塵，理直氣壯地彙入人生的江河大海。
諾貝爾和平獎獲得者特蕾莎修女用服務窮人的方式度過了她仁慈而善良的一生。她不僅為窮人和孤獨者提供衣食住處，不僅為病人和遭難者提供醫療服務，還給這些人帶去愛心和尊嚴！她立誌要服務窮人，所以先變成了窮人，穿上窮人的衣服，一頭紮進貧民窟、難民營和傳染病人之中。她說：“除了貧窮和饑餓，世界上最大的問題是孤獨和冷漠。孤獨也是一種饑餓，是期待溫暖的饑餓。”
她和其他修女一起辦起了兒童之家，收養從路上撿來的先天殘疾的棄嬰，把他們撫養成人，告訴他們“你是這個社會重要的一分子”；創辦麻風病人康複中心，收治照顧那些被親人唾棄的人，讓他們感到自己“並沒有被天主拋棄”；最著名的是她在貧民區創辦的臨終關懷院，使流落街頭的垂死者得以在嗬護中度過生命中最後的時光。她說：“這些人像畜生一樣活了一輩子，總該讓他們最後像個人一樣。”那些被背進關懷院的可憐人，有的軀體已經被鼠蟻咬得殘缺不全，剛入院洗澡時往往用瓦片才能刮去身上的汙垢。他們最後都握著修女的手，嘴角掛著微笑“踏上天國之路”。
特蕾莎修女之所以放棄修道院裏閑適而寧靜的生活，換下修道服而穿上與窮人一樣的衣服，完全是因為特蕾莎修女清醒地認識到，居高臨下的給予，接受者會有被施舍的屈辱感覺。這對一個人的尊嚴是極有害的，他可能彙出苦澀的敵意，而不是和諧與和平。她親手握住快要在街頭橫死的窮人的手，給他們臨終前最後的一絲溫暖，讓他們含著微笑離開這個殘酷的世界。特蕾莎修女不隻是一位社會工作者而已，為了要服務最窮的人，她的修士修女們都要變成窮人，修士們連手表都不準戴，隻有如此，被修士修女們服務的窮人才會感到有一些尊嚴。
在特蕾莎修女的臨終關懷院，病人有人照顧，即使最後去世，在去世以前，至少感到了人間的溫暖。因為修士修女們都非常地和善，他們盡量地握住病人的手。如果病人情形嚴重，一定有人握住他的手，以便讓他感到人類對他的關懷。其中有個老人，在搬來的那天傍晚即斷了氣，臨死前，他拉著特蕾莎的手，用孟加拉國語低聲地說：“我一生活得像條狗，而我現在死得像個人，謝謝了。”
是的，善良的來源是恢複人最初的尊嚴，給生命以尊嚴。在1979年，諾貝爾委員會從包括美國總統卡特在內的56位候選人中，選出了特蕾沙，把諾貝爾和平獎授予了這位除了仁慈和善良一無所有的修女。授獎公報說：她的事業有一個重要的特點——尊重人的個性、尊重人的天賦價值。她個人成功地彌合了富國與窮國之間的鴻溝，她以尊嚴的觀念在兩者之間建設了一座橋梁。
隻有站在同一台階上的善良才是真正的善良。我們看到掉在泥潭沼澤中的人，站在岸上同情他是無益的，伸手去拉他，可能兩人都要沉陷。隻有跳下去，與他們一同體會，靠兩個人的扶持，說不定還有雙雙獲得拯救的可能。
我們也許不能像佛祖那樣棄身為人，也不能像特蕾莎修女一樣為他人去奉獻自己的一生。但是我們至少可以做到跳進泥潭中，與泥潭中的人一起扶持著走出泥潭。這種善良有金剛石一樣的質地，有星星一樣的光芒，讓我們恒久仰望。
二、持戒：約束己心，念念為眾生
佛家以為，念念為眾生就是持戒。戒是約束我們這顆心的，要我們看住自己的起心動念，從利益眾生的角度出發，對眾生有利的事我們隨緣去做，傷害眾生的事我們堅決不去做。戒除內心的邪知、邪見、邪說等心靈上的塵埃，讓心靈重返清空和歡樂。
1.戒欲，以理智之韁駕馭心靈
曾經有人說：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望過多，不加節製，便成了貪婪。《唯識論》卷五中說：“雲何為欲？於所樂境，希望為性，勤依為業。”眾生因貪求（欲）而產生希望（望），這正是流轉三界，輪回六道的根本。《雜阿含經》中說：“‘欲’生諸煩惱，‘欲’為生苦本。”
人生有關隘
人生中不同的階段有不同的關隘，最難通過的是君子三戒：少年戒之在色，男女之間如果有過分的貪欲，很容易毀傷身體；壯年戒之在鬥，這個鬥不隻是指打架，而指一切意氣之爭，事業上的競爭，處處想打擊別人，以求自己成事立業，這種心理是中年人的毛病；老年人戒之在得，年齡不到可能無法體會。曾經有許多人，年輕時仗義疏財，到了老年反而斤斤計較，錢放不下，事業更放不下，在對待很多事情時都是如此。
三戒如同人生三個關隘，闖過去，便是踏平坎坷成大道；闖不過去，便是拿到了一張不合格的人生答卷，輕則半生虛度，重則一生荒廢，甚至墜入萬劫不複的深淵。
有一座泥像立在路邊，曆經風吹雨打。它多麼想找個地方避避風雨，然而它無法動彈，也無法呼喊。它太羨慕人類了，它覺得做一個人，可以無憂無慮、自由自在地到處奔跑。它決定抓住一切機會，向人類呼救。
有一天，智者聖約翰路過此地，泥像用它的神情向聖約翰發出呼救：“智者，請讓我變成人吧！”聖約翰看了看泥像，微微笑了笑，然後衣袖一揮，泥像立刻變成一個活生生的青年。“你要想變成人可以，但是你必須先跟我試走一下人生之路，假如你受不了人生的痛苦，我馬上把你還原。”智者聖約翰說。
於是，青年跟智者聖約翰來到一個懸崖邊。“現在，請你從此崖走向彼崖吧！”聖約翰長袖一拂，已經將青年推上了鐵索橋。青年戰戰兢兢，踩著一個個大小不同的鏈環邊緣前行，然而一不小心跌進了一個鏈環之中，頓時，兩腿懸空，胸部被鏈環卡得緊緊的，幾乎透不過氣來。
“啊！好痛苦呀！快救命呀！”青年揮動雙臂大聲呼救。“請君自救吧。在這條路上，能夠救你的，隻有你自己。”聖約翰在前方微笑著說。青年扭動身軀，奮力掙紮，好不容易才從這痛苦之環中掙紮出來。“你是什麼鏈環，為何卡得我如此痛苦？”青年憤然道。“我是名利之環。”腳下鐵鏈答道。
青年繼續朝前走。忽然，隱約間，一個絕色美女朝青年嫣然一笑，然後飄然而去，不見蹤影。青年稍一走神，腳下一滑，又跌入一個環中，被鏈環死死卡住。青年揮動雙臂大聲呼救，可是四周一片寂靜，沒有一個人響應，沒有一個人來救他。這時，聖約翰再次在前方出現，他微笑著緩緩道：“在這條路上，沒有人可以救你，你隻能自救。”青年拚盡力氣，總算從這個環中掙紮了出來，然而他已累得精疲力竭，便坐在兩個鏈環間小憩。“剛才這是個什麼痛苦之環呢？”青年想。“我是美色鏈環。”腳下的鏈環答道。
經過一陣輕鬆的休息後，青年頓覺神清氣爽，心中充滿幸福愉快的感覺，他為自己終於從鏈環中掙紮出來而慶幸。青年繼續向前走，然而他又接連掉進欲望的鏈環、嫉妒的鏈環……待他從這一個個痛苦之環中掙紮出來時已經疲憊不堪了。他抬頭望望，前麵還有漫長的一段路，他再也沒有勇氣走下去了。
“智者！我不想再走了，你還是帶我回原來的地方吧！”青年呼喚著。智者聖約翰出現了，他長袖一揮，青年便回到了路邊。“人生雖然有許多痛苦，但也有戰勝痛苦後的歡樂和輕鬆，你真的願意放棄人生麼？”“人生之路痛苦太多，歡樂和愉快太短暫、太少了，我決定放棄做人，還原為泥像。”青年毫不猶豫地說。智者聖約翰長袖一揮，青年又還原為一尊泥像。“我從此再也不用受人世的痛苦了。”泥像想。然而不久，泥像被一場大雨衝成了一堆爛泥。
人的一生需要邁過的坎很多，稍不留神，我們就會栽在其中一道坎上。不過，對於絕大多數人，或許最重要的是邁過金錢、權力與美色三道坎，就像孔子所說的“人生三戒”一樣。
其實，無論你處於什麼階段，這“三戒”的內容，都應當牢記於心，“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。以“禮”約束，用理性的韁繩約束情感和欲望的野馬，達到中和調適，便能順利走過人生的幾個關隘。
欲望是陷阱
有一位法師一輩子做好事、積功德、蓋廟宇、講經說法，他自己雖沒有打坐、修行，可是他功德很大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，兩個鬼在閻王那裏拿了拘票，還帶了手銬。
這個法師說：“我們商量一下好不好？我出家一輩子，隻做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度閻王。”那兩個小鬼被他說動了，就答應下來。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟宇也不修了，什麼都不幹了。三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麼都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，隻看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：“大和尚，你總要慈悲呀！要講信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！”法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麼辦呢？隻見這個光裏還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，光裏還有一點黑的，那是不了之處。
因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，隻有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麼都沒有了，隻這一點貪還在。於是兩個小鬼就變成老鼠，去咬這個缽盂。哢啦哢啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬給和尚銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽盂往地上一扔，說：“好了！我跟你們一起去見閻王吧！”這一下，兩個小鬼也開悟了。
就是這樣一個故事，足以說明戒欲之難。
人生中，我們每一個人都會遇到一些陷阱，而這些陷阱中，最為可怕的一種是我們親自挖掘的。因為貪心，我們忽略了自己的弱點，不顧一切地去滿足我們的欲望。這時，即使危險擺在我們麵前，我們也無法去理會、去避讓，欲望遮住了我們的眼睛，使我們無法看到危險。
而欲望的可怕之處，不僅在於能摧毀有形的東西，而且能攪亂我們的內心世界：我們的自尊、我們所恪守的原則，都可能在欲望麵前垮掉。
淫心不除，塵不可出
佛家有五戒（不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒），色戒（不邪淫）即是其中之一，旨在勸誡人們不貪戀美色，消除男女間的貪愛之欲。因為這種貪愛之心是一種妄情思惑，往往容易迷失人們的心智，還會大大損害人們的身體健康。正如佛陀曾說的：“淫心不除，塵不可出。”
《紅樓夢》中的賈瑞因為自己內心不斷滋生的色欲而喪命。在他病重之時，如果他能遵從跛足道士之言，每天堅持觀看風月寶鑒背麵的白骨骷髏像，身體必能恢複健康。但他卻沉溺於風月寶鑒正麵的美人像，縱情色欲，最終喪命。
正如風月寶鑒哭罵的：“誰叫你們瞧正麵了！你們自己以假為真，何苦來燒我？”如果人們不貪戀“紅顏”，不起色心，不縱色欲，“紅顏”隻是“紅顏”，難成“禍水”。
正如有人曾說的，淫欲是人類最難遊過的愛河，乃無量劫來所共依共命之處，難割難舍又難斷，如膠如漆又如絲。
如何戒除內心的色欲，佛家給出了以下一些建議：
白骨觀
設想自己的眼睛變成X光攝影機，將人體透視成為一具骨架。經常如此，色心自可漸次淡去。
不淨觀
將自己的眼睛設想為一個大型放大鏡、透視鏡或顯微鏡。想象人體皮膚上沾滿汗垢、細菌、微生蟲，更想象已看到包裹在表皮下的腦髓、五髒、大小腸、膀胱、血肉、筋骨、耳垢、鼻屎、大小便，無一處香潔美好，自然不起非分之想。
佛教為了防止色情誘惑而提出以“九想”來排斥“六欲”。六欲是指一個人對異性膚色、形貌、儀態、語言、細滑、人相六方麵的欲望；“九想”是膨脹想(想象人是膨脹的屍體)、青瘀想(想象人是遍體青瘀)、壞想(想象人是壞爛的屍體)、血塗想(想象人體血肉模糊)、膿爛想(想象人體膿爛腐臭)、嘬想(想象死後鳥獸來嘬咬屍體)、散想(想象被嘬咬屍骨散亂)、骨想(想象人是一堆白骨)、燒想(想象人死後火化成骨灰)。有了這“九想”，男女就成了極其醜陋不堪的東西，情欲自然就會消失。
無常觀
心想一切美色隻是一種短暫的現象，“花無百日好”“色衰則愛弛”。美色不是永恒的價值，猶如一切有形的物質，都不是永恒的價值；心靈的真、善、美才是永恒的價值。
親屬觀
看到一切色情的場麵、畫麵與鏡頭，心想假使這些人是我的兄弟姐妹，或是我的子女、父母親，我當作何感想？是否覺得羞慚？是否還有淫欲之想？
心靈觀
孟子說：“人之異於禽獸者幾希！”人之所以為人，乃在於他有仁、義、禮、智等四端，如果一個人整天心中盡是飲食男女之想，此人與禽獸何異？經常如此觀察自心，其心自可日趨淨化。
佛在本經四種清淨明誨裏說：“身不淫，心不淫，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。”身心二途，心沒有淫欲之念，這種忘情不發；身沒有行淫之事，斷性亦無；就是能夠斷除身心二途之淫的這個能斷之心也得除，離了淫的影子，無淫可斷。到這種程度才能徹底超越它的限製，它才不能成為我們生死障礙，對於佛的無上菩提我們才有希望。
心熱如火，眼冷似灰
宋代詞人辛棄疾有一句名言：物無美惡，過則為災。想擁有，是因為占有欲在作怪，如果舍得放棄，就不會如此痛苦了。生活就是如此，有的時候，痛苦和煩惱不是由於得到太少，反而是因為擁有太多。擁有太多，就會感到沉重、擁擠、膨脹、煩惱、害怕失去。
擁有是一種簡單原始的快樂，擁有太多，就會失去最初的歡喜，變得越來越不如意。
日本禪師釋宗演說：“我心熱如火，眼冷似灰。”他立下了如下的守則，終身信守不渝：
(1) 晨起著衣之前，燃香靜坐。
(2) 定時休息，定時飲食；飲食適量，決不過飽。
(3) 以獨處之心待客，以待客之心獨處。
(4) 謹慎言詞，言出必行。
(5) 把握機會，不輕易放過，但凡事須三思而行。
(6) 已過不悔，展望將來。
(7) 要有英雄的無畏，赤子的愛心。
(8) 睡時好好去睡，要如長眠不起；醒時立即離床，如棄敝屣。
2.戒貪，除之而皈依純潔
佛教中有一戒便是手上不能拿金錢，而是十指相合，其意便是教導世人不要讓金錢腐蝕了內心。其實，要真正做到這一點還真不容易。但是，我們一定要明白，我們應該有一個正確的金錢觀，從而過上更加幸福的生活。
欲過度則為貪
貪婪，在佛教教義中，被列為第八大惡行。由此可見人類對於貪婪的無比厭惡。
貪的邪惡力量是無窮的，它會讓欲望迷失人的本心，從而在追逐欲望的深淵中不能自拔。
貪婪往往要付出代價。有時候，有些人為了得到他喜歡的東西，殫精竭慮，費盡心機，更甚者可能會不擇手段，以致走向極端。他付出的代價是其得到的東西所無法彌補的，也許那代價是沉重的，隻是直到最後才會被他發現罷了。
貪婪的人，被欲望牽引，欲望無邊，貪婪無邊；貪婪的人，是欲望的奴隸，他們在欲望的驅使下忙忙碌碌，但不知所終；貪婪的人，常懷有私心，一心算計，斤斤計較，卻最終一無所獲。
古時，有一個國王非常富有，但他還是不滿足，希望自己更富有。他甚至希望有一天，隻要他摸過的東西都能變成金子。
結果，這個願望實現了，天神給了國王一份厚禮。國王非常高興，因為隻要他伸手摸任何物品，那個物品就會變成黃金。他開心地用手觸摸家中的每樣家具，頓時每樣東西都變成了黃澄澄的金子。
此時，國王心愛的小女兒高興地跑過來。國王一伸手擁抱她，立刻，活潑可愛的小公主就變成一尊冰冷的金人。他傻眼了。
的確，有很多事情，做到何種程度是由我們自己來控製的。成功的人往往適可而止，而失敗的人不是做得太少就是做得太多。但是，多並不一定會帶來快樂，太多有時也是一種麻煩。
活著絕不是為了賺錢
清朝時山西太原有一個商人，生意做得很紅火，長年財源滾滾。雖然請了好幾位賬房先生，但總賬還是靠他自己算。錢的進項又多又大，他天天從早晨打算盤熬到深更半夜，累得腰酸背痛、頭昏眼花。夜晚上床後又想到明天的生意，一想到成堆白花花的銀子就興奮激動得睡不著。
這樣，白天忙得不能睡覺，夜晚又興奮得睡不著覺，他患上了嚴重的失眠症。他隔壁靠做豆腐為生的小兩口，每天清早起來磨豆漿、做豆腐，說說笑笑，快快活活，甜甜蜜蜜。
牆這邊的富商在床上翻來覆去，搖頭歎息，對這對窮夫妻又羨慕又嫉妒。他的太太也說：“老爺，我們要這麼多銀子有什麼用，整天又累又擔心，還不如隔壁那對窮夫妻活得開心。”
金錢並不是唯一能夠滿足心靈的東西。雖然它能為心靈的滿足提供多種手段和工具，但在現實生活中，你卻不能隻顧享受金錢而不去享受生活。
享受金錢隻能讓自己早日墮落，而享受生活卻能夠使自己不斷品嚐人生的幸福。享受金錢會使自己被金錢的惡魔無情地纏繞，於是自己的生活主題隻有“金錢”兩字。整天為金錢所困惑，為金錢而難受，為金錢而痛苦，生活便會淪為圍繞一張鈔票而上演的鬧劇。
享受生活的人則不在乎自己有多少金錢，多可以過，少一樣可以過，問題是自己處處能夠感悟到生活。享受金錢的人最後會被金錢妖魔化，絕對沒有好的下場。享受生活的人會感到人生是無限美好的，於是越活越開心。
對待金錢必須拿得起放得下，賺錢是為了活著，但活著絕不是為了賺錢。假如人活著隻把追逐金錢作為人生唯一的目標和宗旨，那人將是一種可憐的動物，他將會被自己所製造出來的這種工具捆綁起來，並被生活遺棄。
心中不染銅臭
金錢對於我們的生活來說，很重要，但我們必須明白的是金錢並不是萬能的。掙錢是為了讓自己生活得更好，所以錢不是神，而是仆人。如果一個人成為金錢的奴隸，那麼，對他而言，錢多並非是一件好事。
唐代德宗時的王鍔是個赳赳武夫，憑著血氣之勇打了幾次勝仗，最後一步一步升遷。此公生性吝嗇貪鄙，凡是他經手的工程建設，哪怕瑣屑小事也要躬親。不過，這完全不是出於對工作的謹慎負責，而是怕肥水落入外人田。每次公家設宴請客的剩菜剩飯，他要麼自己全部帶回家，要麼全部當下賣掉，反正不會白白便宜了手下人。
他多年的一個舊友，看到他這樣富貴了還見錢忘命，便善意又委婉地對他說：“相爺要把身外之物看淡一點，對於金錢要有聚有散，好讓社會上知道相爺重義不重財。”幾天後那位舊友又去見王鍔，王鍔十分誠懇地對他說：“前天你的勸告太及時了，我已按你的意思把錢財散了。我的每個兒子各人分得萬貫，每個女婿各人分得千貫。”
聽著王鍔的話，那位老友兩眼睜得又大又圓，心裏暗暗地說：“原來如此！”王鍔這種散財方法的結局會很可悲。因為，留給兒孫的家業太多了，反而養成了他們不想自食其力的懶惰。
的確，如果我們不能很好地去把握和控製金錢，那麼，錢越多，對於我們而言則害處越大。因此，我們必須明白：我們要做金錢的主人，而不是金錢的奴隸。要知道：金錢並不是生活的全部，生活中有比金錢更貴重的東西。
布施是抵製貪念第一利器
布施是抵製貪念的第一利器，是一個人充滿慈悲之心的具體表現，更是一個人有智慧和有責任心的表現。因為一個沒有智慧和責任心的人不會想到他人會需要自己的幫助，不會想到自己應該去幫助他人。布施有物質上的贈給，有知識上的教授，有道義上的支持，有心理上的安慰，還有給予他人的理解。
佛教提倡布施時特別強調一點：在一個人行布施時，布施者應不存有貪求福報的心，對所布施的人一視同仁，不看重所施的東西。布施不但是給予他人，也是給予自己一個隻有通過幫助他人才能體驗到快樂的機會。布施使人與人之間的關係更加緊密，使人間充滿溫暖。
有一則關於佛陀住世時代一個乞婦的故事。她是當時印度最窮的乞丐之一，因為她不但生活窮苦，甚至連心靈也很貧乏。她貪求很多東西，使她愈發覺得自己貧困不堪。有一天，她聽說佛陀被須達長者（即給孤獨）請去。須達長者很富有，並且樂善好施。因此她決定也跟著去，因為她知道佛陀一定會將剩下的食物分給她。
她參加了供佛齋僧的典禮，然後坐在那裏，一直等到佛陀看見她。佛陀轉向她，問：“你想要什麼嗎？”
佛陀當然心知肚明，這麼問隻不過是要讓她承認並親口說出來罷了。於是，她回答：“我要食物，我要你將剩下的食物給我！”佛陀說：“可以，不過你必須先說‘不要’；我給你的時候，你一定要拒絕。”佛陀將食物遞給她時，她發現說“不要”非常困難。這時候她才明白，原來自己一生都沒有說過“不要”！不論誰給她任何東西，她一向都說：“好，我要！”因此，她覺得說“不要”太困難了，這兩個字對她而言是完全陌生的。費了九牛二虎之力，她終於說出了“不要”二字，佛陀於是將食物給她。
如此一來，她對於自己內心真正的饑渴是想有、想要、想抓取、想占有的欲望恍然大悟。
如果一個人任貪婪作祟，人生的快樂將隨之消失。其實，佛法中的布施就是針對貪心提出的。如果一個人能有這種布施之心的話，就會從自私和貪婪中解放出來，也會享受到人生真正的快樂和意義。
佛講“無緣大慈，同體大悲”。也就是說，布施是無條件的，以別人的痛苦和需要為自己的痛苦和需要，這才是真正的布施。但是對於我們這些平常人來說，要擁有佛家這樣的境界，先要有正確的金錢觀。
人常說，金錢不是萬能的，沒有金錢卻是萬萬不能的。可見，金錢對於人有著非同尋常的意義。但是人切忌將錢財看得過重，更不要去刻意追求。
3.嫉妒，如熊熊燃燒的火焰
嫉妒像是用冰淩磨製而成的冷箭，隻能在暗處偷襲，而不敢在陽光下發射；嫉妒是由陰謀捆綁而成的棍棒，隻能在潛伏中抽打別人的影子，而從不能擺到台麵上。
不要太計較
嫉妒就好像是一種疾病，很多人都成了患者，不論家世地位，不論出身背景，很多人都躲不開這種病毒的侵襲。最後，那些身患嫉妒重症的人們也就像下麵故事中的螃蟹一樣，最終害人害己。
一個青年到河邊釣魚，遇到一位捕蟹老人，身背一個大蟹簍，但沒有蓋上。他出於好心，提醒老人說：“大伯，你的蟹簍忘了蓋上。”
老人回頭看了他一眼，微微一笑：“年輕人，謝謝你的好意。不過你放心，蟹簍可以不蓋。要是有蟹爬出來，別的蟹就會把它鉗住，結果誰都跑不掉。”
那一簍互相鉗製的螃蟹是否曾想到，鉗住別人的同時也就堵住了自己的出路。
佛教講究善惡輪回，因果報應。其實在現實生活中，這種所謂的“因果報應”存在於我們身邊的每一個角落。
為人處世中，留三分餘地給別人，就是留三分餘地給自己。在足夠寬敞的空間裏，我們才能翩翩起舞，跳一支高貴優雅的人生探戈。
不嫉妒，得救贖
自己得不到就放不下心，心裏好像有一股酸酸的味道，這便是嫉妒心。嫉妒別人其實是一種委實難受的滋味，雖然明白自己可能永遠得不到對方的成果和美譽。但是嘴上不肯承認，還試圖從對對方的藐視或者打擊中獲得平衡，這種酸酸的心理百害而無一利。
嫉妒，是平庸的情調對卓越才能的反感；是一種啃噬人的內心，讓人欲罷不能的疾病；是一種與人有害、於己無益的消極情緒。
不論你是高官顯貴，還是平頭百姓，都有可能被嫉妒這種病菌侵襲，且一旦沾染，就成為損害身體的毒。
在遠古時代，摩伽陀國有一位國王飼養了一群象。象群中，有一頭象長得很特殊，全身白皙，毛柔細光滑。後來，國王將這頭象交給一位馴象師照顧。這位馴象師不僅照顧它的生活起居，還很用心地教它。這頭白象十分聰明、善解人意，過了一段時間之後，他們已建立了良好的默契。
有一年，這個國家舉行大慶典。國王打算騎白象去觀禮，於是馴象師將白象清洗、裝扮了一番，在它的背上披上一條白毯子後，交給國王。
國王在一些官員的陪同下，騎著白象進城看慶典。由於這頭白象實在太漂亮了，民眾都圍攏過來，一邊讚歎、一邊高喊著：“象王！象王！”這時，騎在象背上的國王，覺得所有的光彩都被這頭白象搶走了，心裏十分生氣、嫉妒。他很快地繞了一圈，然後就不悅地返回王宮。
一回王宮，他問馴象師：“這頭白象，有沒有什麼特殊的技藝？”馴象師問國王：“不知道國王您指的是哪方麵？”國王說：“它能不能在懸崖邊展現它的技藝呢？”馴象師說：“應該可以。”國王就說：“好。那明天就讓它在波羅奈國和摩伽陀國相鄰的懸崖上表演。”
隔天，馴象師依約把白象帶到那處懸崖。國王就說：“這頭白象能以三隻腳站立在懸崖邊嗎？”馴象師說：“這簡單。”他騎上象背，對白象說：“來，用三隻腳站立。”果然，白象立刻就縮起一隻腳。國王又說：“它能兩腳懸空，隻用兩腳站立嗎？”“可以。”馴象師就叫它縮起兩腳，白象很聽話地照做了。國王接著又說：“它能不能三腳懸空，隻用一腳站立？”
馴象師一聽，明白國王存心要置白象於死地，就對白象說：“你這次要小心一點，縮起三隻腳，用一隻腳站立。”白象也很謹慎地照做。圍觀的民眾看了，熱烈地為白象鼓掌、喝彩！國王愈想心裏愈不平衡，就對馴象師說：“它能把後腳也縮起，全身飛過懸崖嗎？”
這時，馴象師悄悄地對白象說：“國王存心要你的命，我們在這裏會很危險。你就騰空飛到對麵的懸崖吧？”不可思議的是，這頭白象竟然真的把後腳懸空飛起來，載著馴象師飛越懸崖，進入波羅奈國。
波羅奈國的人民看到白象飛來，全城都歡呼起來。國王很高興地問馴象師：“你從哪兒來？為何會騎著白象來到我的國家？”馴象師便將經過一一告訴國王。國王聽完之後，歎道：“人的心胸為什麼連一頭象都容納不下呢？”
真正的王者絕不會容不得他人光芒的存在，就像自己是一顆鑽石一樣，周圍的珍珠隻會襯托它的雍容、高度，而不會削減它的魅力。
嫉妒是一種危險的情緒，它源於人對卓越的渴望與心胸的狹窄。嫉妒可以使天才被流言、惡意和唾液編織而成的網絞殺，也可能令智者陷入個人與他人利益的衝撞中而尋不到出路。它不但損害著他人，也毀滅著自己。
產生了嫉妒心理並不可怕，關鍵要看你能不能正視嫉妒，並將其轉化為自己的動力。與其讓嫉妒啃噬著自己的內心，不如升華這種嫉妒之情，把嫉妒轉化為成功的動力，化消極為積極，做一個“心隨朗月高，誌與秋霜潔”，虛懷若穀、包容萬千的人。
心靈從容方富足
嫉妒心是美好生活中的毒瘤，是修行者悲心與慧命的絆腳石。
一棵樹看著一棵樹，
恨不得自己變成刀斧。
一根草看著一根草，
甚至盼望著野火延燒。
這是著名詩人邵燕祥的一首短詩《嫉妒》。寥寥四句就把嫉妒之情刻畫得入木三分，揭露得淋漓盡致。
在果園的核桃樹旁邊，長著一棵桃樹。桃樹的嫉妒心很重，一看到核桃樹上掛滿的果實，心裏就覺得很不是滋味。
“為什麼核桃樹結的果子要比我多呢?”桃樹憤憤不平地抱怨著，“我有哪一點不如它呢?老天爺真是太不公平了!不行，明年我一定要和它比個高低，結出比它還要多的桃子!讓它看看我的本事!”
“你不要無端嫉妒別人啦，”長在桃樹附近的老李子樹勸誡道，“難道你沒有發現，核桃樹有著多麼粗壯的樹幹、多麼堅韌的枝條嗎?你也不動動腦子想一想，如果你也結出那麼多的果實，你那瘦弱的枝幹能承受得了嗎?我勸你還是安分守己、老老實實地過日子吧!”
自傲的桃樹可聽不進李子樹的忠告，嫉妒心蒙住了它的耳朵和眼睛，不管多麼有理的規勸，對它都起不到任何作用了。桃樹命令它的樹根盡力鑽得深些、再深些，要緊緊地咬住大地，把土壤中能夠汲取的營養和水分統統都吸收上來。它還命令樹枝要使出全部的力氣，拚命地開花，開得越多越好，而且要保證讓所有的花朵都結出果實。
它的命令生效了，第二年花期一過，這棵桃樹渾身上下密密麻麻地掛滿了桃子。桃樹高興極了，它認為今年可以和核桃樹好好比個高低了。
充盈的果汁使得桃子一天天加重了分量，漸漸地，桃樹的樹枝、樹杈都被壓彎了腰，連氣都喘不過來了。它們紛紛向桃樹發出請求，趕快抖掉一部分桃子，否則就要承受不住了。可是桃樹不肯放棄即將到來的榮耀，它下令樹枝與樹杈要堅持住，不能半途而廢。
這一天，不堪重負的桃樹發出一陣哀鳴，緊接著就聽到“哢嚓”一聲，樹幹齊腰折斷了。尚未完全成熟的桃子滾滿了一地，在核桃樹腳下漸漸地腐爛了。
人生就像一場比賽，不管多麼努力，技術運用得多麼高超，總會有相對於第一名的落後者。享受歡呼的，僅僅是那成千上萬名中第一個衝到終點的幸運兒。生活又何嚐不是這樣？相對於那些在某一領域中因出類拔萃而獲得萬眾矚目的人來說，絕大多數的人都是那些在平凡的工作、平凡的家庭中默默盡力的人。況且，人生風雲變幻，又有多少人沒有品嚐過世事滄桑的滋味呢？
從社會的需要說，隻要每個人能做好自己的分內工作，維持物質的豐厚，鑄造社會的繁榮，他就應該自豪。若從生活的價值來說，能夠體味人生的酸甜苦辣，做了自己所喜歡的事，沒有虐待這百歲年華的生命，心靈從容富足就算這一生“功德圓滿”了。
利用嫉妒的正麵效用
有一個拳擊手講了一段他自己的經曆。
我深深記著剛開始在埃德·帕克的武館裏訓練時，有一次我正在練習拳擊，對手的技術要好一些，為了彌補我技術和經驗的不足，我試圖使詐，想輕易得分。但我還是被遠遠地超過了，帕克看著我連連挨打。對抗結束後，我很沮喪。帕克把我請到他的辦公室，屋子很小，稀稀落落擺著幾件家具。
“你為什麼不高興?”
“因為我得不了分。”
帕克從桌子後麵站起來，拿了一支粉筆，在地上畫了一條長1.5英尺的線。“你看怎麼才能把這條線弄短?”他問道。
我端詳了一陣後，給了他幾個答案，說把線截成好幾段。
他搖搖頭又畫了一條線，長過第一條，“現在你再看原來那條線怎麼樣了?”
“短了。”我說。
帕克點點頭說：“增長你自己的線，總比切斷對手的線要強。”
如果不能將嫉妒的心理連根拔除，不妨充分利用嫉妒心理的正麵作用，激勵自己不斷地向上奮進。
消除嫉妒心理帶來的煩惱很簡單，隻要“增長你自己的線”就可以了。麵對他人的優秀，你需要利用嫉妒心理引發的正麵激勵作用，激勵自己不斷提高自己的能力，努力去追趕直至超越對方，你就會獲得奮鬥的歡樂和成功的喜悅。
4.疑惑，缺乏虔誠的信念
疑惑往往是心靈閉鎖者人為設置的心理屏障。隻有敞開心扉，將心靈深處的猜測和疑慮公之於眾，增加心靈的透明度，才能求得彼此之間的了解。
驅逐任何懷疑的思想
三隻青蛙掉進了鮮奶桶中。
第一隻青蛙說：“這是命。”於是它盤起後腿，一動不動地等待著死亡的降臨。
第二隻青蛙說：“這桶看來太深了，憑我的跳躍能力，是不可能跳出去了。今天死定了。”於是，它沉入桶底淹死了。
第三隻青蛙打量著四周說：“真是不幸!但我的後腿還有勁，我要找到墊腳的東西，跳出這可怕的桶！”
於是，第三隻青蛙一邊找一邊跳，慢慢地，奶在它的攪拌下變成了奶油塊，在奶油塊的支撐下，這隻青蛙奮力一躍，終於跳出了奶桶。
正是希望救了第三隻青蛙的命。
許多成功者都有樂觀期待的習慣。不論目前所遭遇的境地是怎樣的慘淡黑暗，他們都不會屈服於現狀，他們對於自己的信仰、對於“最後的勝利”始終堅定不移。這種樂觀的期待心理會生出一種神秘的力量，以使他們達成願望。
每個人都應該堅信自己所期待的事情能夠實現，千萬不可有所懷疑。要把任何懷疑的思想都驅逐掉，而代之以必勝的信仰，努力發掘出屬於自己的強項，必定會取得美滿的成功。
人的一生很像是在霧中行走，遠遠望去，隻是迷茫一片，辨不出方向和吉凶。可是，當你鼓起勇氣，放下疑惑和沮喪，一步一步向前走去的時候，你就會發現，每走一步，你都能把下一步路看得清楚一點。“放下悲觀往前走，別站在遠遠的地方觀望！”這樣，你就可以瀟灑上路，最終找到屬於你的方向。
讓懦弱無處藏身
一個平凡的上班族麥克·英泰爾，37歲那年做了一個瘋狂的決定，放棄他薪水優厚的記者工作，把身上僅有的300美元都捐給街角的流浪漢，隻帶了幹淨的衣褲，由陽光明媚的加州，靠搭便車與陌生人的仁慈，橫越美國。
他的目的地是美國東海岸北卡羅來納州的恐怖角。
這隻是他精神快崩潰時作的一個倉促決定。某個午後他忽然哭了，因為他問了自己一個問題：如果有人通知我今天死期到了，我會後悔嗎？答案竟是那麼肯定。雖然他有不錯的工作，有美麗的女友，有至親好友，但他發現自己這輩子從來沒有下過什麼賭注，平凡順利的人生從沒有高峰或穀底。
他為自己懦弱的前半生而哭。
一念之間，他選擇了北卡羅來納州的恐怖角作為最終目的地，借以象征他征服生命中所有恐懼的決心。
他檢討自己，很誠實地為自己的恐懼開出一張清單：打小時候他就怕保姆、怕郵差、怕鳥、怕貓、怕蛇、怕蝙蝠、怕黑暗、怕大海、怕城市、怕荒野，怕熱鬧又怕孤獨、怕失敗又怕成功、怕精神崩潰……他無所不怕，卻似乎“英勇”地當了記者。
這個懦弱的37歲男人上路前竟還接到老奶奶的字條：“你一定會在路上被人強暴。”但他成功了，4000多英裏路，78頓餐，仰賴82個陌生人的仁慈。
沒有接受過任何金錢的饋贈，在雷雨交加中睡在潮濕的睡袋裏；也有幾個像公路分屍案殺手或搶匪的家夥使他心驚膽戰；在遊民之家靠打工換取住宿；住過幾個陌生的家庭；碰到過患有精神疾病的好心人。他終於來到恐怖角，接到女友寄給他的提款卡(他看見那個包裹時恨不得跳上櫃台擁抱郵局職員)。他不是為了證明金錢無用，隻是想用這種正常人難以忍受的艱辛旅程來使自己麵對所有的恐懼。
恐怖角到了，但恐怖角並不恐怖。原來“恐怖角”這個名稱，是由一位16世紀的探險家取的，本來叫“Cape Faire”，被訛寫為“Cape Fear”，隻是一個失誤。
麥克·英泰爾終於明白：“這名字的不當，就像我自己的恐懼一樣。我現在明白自己一直害怕做錯事，我最大的恥辱不是恐懼死亡，而是恐懼生命。”
花了六個星期的時間，到了一個和自己想象迥異的地方，他得到了什麼？
得到不是目的，而是過程。
美國最偉大的推銷員弗蘭克說：“如果你是懦夫，那你就是自己最大的敵人；如果你是勇士，那你就是自己最好的朋友。”事實上，懦弱的人就是對自己不信任的人，就是不自由的人，他總是會被各種各樣的恐懼、憂慮包圍著，看不到前麵的路，更看不到前方的風景。懦夫怕死，但事實上，他早已經不再活著了。
希望之燈不可滅
在人生的旅途中，我們常常會遭遇各種挫折和失敗，會身陷某些意想不到的困境。這時，不要輕易地說自己什麼都沒了，其實隻要心靈不熄滅信念的聖火，努力地去尋找，總會找到能渡過難關的方法。
有兩個人結伴穿越沙漠。走到半途，水喝完了，其中一人也因中暑而不能行動。同伴把一支槍遞給中暑者，再三囑咐：“槍裏有五顆子彈，我走後，每隔兩小時你就對空中鳴放一槍，槍聲會指引我前來與你會合。”說完，同伴滿懷信心找水去了。
躺在沙漠裏的中暑者卻滿腹狐疑：同伴能找到水嗎？能聽到槍聲嗎？他會不會丟下自己這個“包袱”獨自離去？
暮色降臨的時候，槍裏隻剩下一顆子彈，而同伴還沒有回來。中暑者確信同伴早已離去，自己隻能等待死亡。想象中，沙漠裏的禿鷹飛來，狠狠地啄瞎他的眼睛，啄食他的身體……終於，中暑者徹底崩潰了，把最後一顆子彈送進了自己的太陽穴。
槍聲響過不久，同伴提著滿壺清水，領著一隊駱駝商旅趕來，找到了中暑者溫熱的屍體。中暑者不是被沙漠的惡劣環境吞沒，而是被自己的惡劣心境毀滅。麵對友情，他用猜疑代替了信任；身處困境，他用絕望驅散了希望。
所以，一個人無論麵對怎樣的環境，麵對再大的困難，都不能放棄自己的信念，放棄對生活的熱愛。因為很多時候，打敗自己的不是外部環境，而是你自己本身。信念和希望是生命的維係，隻要有一息尚存，就要追求，就要奮鬥。
在任何時候，無論處在什麼樣的境遇，請不要放棄希望和信念，如果你的心靈已太久不曾有過渴望的湧動，請你將它啟動，讓它煥發健康的亮色。
成功由信念掌控
積極的心態能使你集中所有的精神力量去成就一番事業。當你以積極的心態全力以赴時，無論結果如何，你都是贏家。
有一位媽媽，她有一位讀高中而且網球打得很好的女兒。有一年，學校舉行網球聯賽，女兒信心十足地報了名，滿懷著奪冠的希望。
比賽前，當女兒查看賽程表時，發現第一場和自己比賽的竟是曾經打敗她的高手，她很是灰心，開始垂頭喪氣起來。“這次可能連預賽出線的機會也沒有了。”
媽媽看見女兒如此絕望，自己的壓力也很大。她腦子一轉，對女兒說：“你想不想把那人打敗呢？”
“當然想呀，不過她上次把我打得很慘，我們的實力相差太遠了。”
“我有一個方法，如果你照著我的話做，你便能贏這場比賽。”
“真的嗎?請媽媽快點告訴我好嗎？”
“你現在閉上眼睛，回想以前你打網球時最精彩的一幕，把那過程從頭到尾重演一次，好好地感受勝利的滋味。”
女兒照著媽媽的話做，剛才臉上的絕望不見了，換來的是一片容光煥發。對麵臨比賽的態度的改變，讓她充滿了信心和活力。
不久，比賽開始了。女兒信心百倍地踏上球場，施展渾身解數，把對方打得落花流水，順利地贏得第一場比賽。比賽結束之後，女兒興高采烈地衝向媽媽。媽媽說：“你打得很好呢!”
“全靠媽媽的指點！坦白說，我最初聽到時覺得有點懷疑，沒想到那麼有效!”女兒興奮地說著。
當你的心隻為一種可能的結果所盤踞時，便會產生一種魔力，你的思考過程和整個神經係統會將一切的力量都凝聚在產生這個結果上麵。
5.謊言，不能開出燦爛夏花
佛家認為，如果一個人經常說謊話，喜歡挑撥離間，他就將承受一係列惡果：死後墮落於地獄、餓鬼或畜生道（三惡道）；生為人時，有口臭，而且也常被人討厭。如果一個人能夠做到正直不阿，不說謊話惑亂人心，他生為人時能享受人生的歡樂，口中常出清香，名聲也遠播四方；死後也能獲得福報，最終會解脫生死。
謊言的紙包不住事實的火
說謊是“人性之林”裏的一條蛇，靈活多變，是狡猾和詭詐的象征。它經常在真、善、美之間遊走，對三者進行離間，致使真變為假、善變為惡、美變為醜，甚至能將人變成魔鬼。
沒有人會喜歡謊言，即使是善意的謊言。在佛教中尤其將說謊列入了禁忌中。說謊，似乎是人的天性。我們暫且不論人們是因為某種原因，或者為了某種目的去說謊，但有一點不可否認，那便是我們或多或少都曾說過謊。
說謊，其實就是一種欺騙。欺騙別人以掩藏自己的真實行為或為了達到某種目的。但他們卻不知道，事實和真理總有一天會浮出水麵，謊言的紙終究包不住事實的火。
有一個英國人查理·多森，為名利所驅，先後在1911年、1915年，兩次預先把假化石埋在皮爾特頓沙丘中，然後向世人宣稱他兩次在同一沙層中挖掘出古代人頭骨化石。開始還真的蒙騙了一些善良的人，將他的“發現”定名為“多森原始人”；後來經過科學家的反複測定，真相大白。多森落得個欺世盜名，被人恥笑的下場。
正如一位哲人所說的：“你可以在一定的時間裏欺騙所有的人，你可以在所有的時間裏欺騙一定的人，但是你不能在所有的時間裏欺騙所有的人。”
也許，很多人總是願意去相信欺騙，所以說謊就成了一種獲得名利的有效手段，在他們看來，欺騙的手段、謊言與資本是同等重要的。
說謊的人能用謊言去騙取他人的信任，他們本身是聰明人。但有句古話用在這些說謊者身上再合適不過了，那便是：“聰明反被聰明誤。”“聰明”的說謊者並不明白“紙包不住火”這樣一個事實，從而往往是搬起石頭砸自己的腳。
謊言最終害的是自己
在《伊索寓言》中，有這樣一個關於說謊的猴子的故事：
一個水手帶了一隻猴子做他的航海伴侶，不巧的是海上突然刮起了大風，船翻了，船上的人全部掉進大海裏，猴子也一樣。可是，他拚命地往岸上遊，遊著遊著，一隻海豚過來了，海豚一開始以為猴子是人，於是就馱著猴子向海岸遊了過去，快到雅典港口的時候，海豚突然問猴子：“你是雅典人嗎？”猴子便回答說：“當然，而且我在雅典是很有名的。”海豚繼續向前遊著，對岸正是皮隔亞斯村，海豚又問道：“你是雅典人，那你應該知道皮隔亞斯吧？”猴子得意地說：“當然知道，皮隔亞斯是我的好朋友，我們小時候是同學。”海豚生氣了：“哼，你怎麼說謊呢？”於是沉入水中。猴子最終淹死了。
的確，正如所羅門在他的論集中說：“吐露真話的，說出公義；做假見證的，顯出詭詐……口吐真話，永遠定立……說謊言的嘴為耶和華所憎惡。”
說謊者的嘴沾滿別人的鮮血，這嘴像蛇的嘴一樣有毒，被咬的人會因中毒而痛苦不堪，甚至喪命。說謊者可能從說謊中暫時得到好處，但是他所得到的好處有賴於謊言不被人識破，而即使謊言不被識破，說謊者在心理上也要受到很大的折磨，因為他要費盡心機，不斷地用新的謊言去彌補舊的謊言。而他每說一次謊，又使後麵的謊言變得越來越必須，這就增加了他被識破的危險。而最重要的是，他隻要有一點自我反省的能力，就不難想到：這樣自己成了一個什麼樣的人呢？這樣的生活不是太苦了嗎？由此而來的利益不是太沉重了嗎？如此一來，他便讓謊言傷害了自己。
永遠也不要撒謊
湯姆外出賺錢，臨行前，母親給了他10枚金幣，並再三叮囑他在外麵做人做事要誠實，不能對上帝撒謊。
半路上，他遇到了劫匪。
“你身上有錢嗎?”一個劫匪問他。
“我的內衣口袋裏放著10枚金幣。”湯姆老老實實地回答。
劫匪們哈哈大笑，沒有人相信他的話。另一個劫匪惡狠狠地問：“你身上到底有多少錢?”
湯姆把剛才的話重複了一遍，還是沒有人相信他。
“過來，小夥子。”劫匪頭子說，“告訴我，你身上到底有沒有錢?”
“我已經說過了，我的內衣口袋裏放著10枚金幣，他們不信。”
“把他的外套掀起來。”劫匪頭子命令道。
那些金幣馬上就被搜了出來。
“你幹嗎不打自招呢?”劫匪第一次遇上這樣的怪事。
“因為我不能背叛我的母親，我向她發過誓——永遠都不撒謊。”
劫匪們聽到這話，心頭一震。劫匪頭子對他說：“小夥子，你小小年紀卻如此守信用，我們卻在違背小時候對上帝許下的諾言。來，把你的手伸過來，我要握著你的手重新發誓!”
湯姆照劫匪頭目說的做了，其他劫匪也被深深地打動了：“我們對著上帝發誓……”
許多人把說謊、欺騙視為一種手段，他們相信說謊、欺騙會給自己帶來好處。但是，人不可能靠說假話獲得朋友，更不可能靠說假話贏得成功。撒謊是隱瞞不了事實的，當一個人被謊言愚弄後，他會感到被愚弄的恥辱，因而對說謊者十分厭惡、十分憤怒，因此說謊者的不被信任是極自然的。
言必信，行必果
孔子說：“人而無信，不知其可也。”一個人的誠信相當於他的脊梁骨，如果沒有這根脊梁骨，人們將無法立起來。對於一個普通人來講還有什麼比沒人信任更恐怖的呢？眾叛親離，失去誠信，也就等於把自己推向一個無底的深淵。
在現實生活中講信用，守信義，是立身處世之道，是一種高尚的品質和情操。它既體現了對人的尊敬，也表現了對自己的尊重。但是，我們反對那種“言過其實”的許諾，也反對使人容易“寡信”的“輕諾”；更反對“言而無信”、“背信棄義”的行為。
百事可樂公司總裁卡爾·威勒歐普就是個信守諾言的人。
快下班時，卡爾·威勒歐普接到市長邀請他參加晚宴的電話，他毫不猶豫地謝絕道：“很抱歉，我已經答應今天晚上陪我的女兒過生日，我不想失約。”
走出辦公大樓，卡爾給女兒買了生日禮物，驅車直奔市中心新開業的遊樂園，去那裏與妻子一道為女兒過生日。
卡爾正興致勃勃地看著女兒吹滅紅紅的蠟燭並開始切分蛋糕時，他的助理急匆匆地趕來了。他把卡爾叫到旁邊，小聲彙報——有一個本公司非常重要的客戶，很想在這個晚上與他見一麵。
“可是，我已答應了女兒，今天整個晚上都陪在她身邊。”卡爾麵露難色。
“客戶此前確實沒有約定，他隻在此地做短暫的停留，是臨時決定要拜見總裁的……”助理委婉地建議道。
卡爾沒有猶豫，他轉身告訴助理：“我覺得我還是應該留下來陪女兒，你去接待一下客戶，並替我轉達真誠的歉意，跟他約好時間，屆時我會親自登門拜訪。”
“卡爾先生，您是不是先去……”助理提醒總裁這個客戶實在太重要了，絲毫不能得罪的，要不然就不會匆匆地找來了。
“不，我已說過，我不想做一個失約的父親。今天晚上，市長的宴請和客戶的約見，確實都很重要，但我一個月前向女兒許下的承諾更重要，誰都不能改變我做出的承諾。”卡爾一臉的堅定，讓助理打消了繼續勸說的念頭。
第二天，卡爾上班做的第一件事，就是打電話向那位客戶道歉，客戶非但沒有生氣，反而由衷地讚歎道：“卡爾先生，其實我要感謝您啊，是您用行動讓我真切地記住了什麼叫做一諾千金，我明白百事可樂公司興旺發達的真正原因了。”此後，卡爾和這位客戶竟成了非常親密的合作夥伴，甚至在公司遭遇最大困難的時候，也不曾動搖彼此的信任。
生活中的許多人在遇到卡爾的這種情況時，往往會選擇背棄對自己女兒許下的承諾，而選擇接待那個重要的客戶。他們認為，女兒可以找另外的時間再陪，但這筆生意一旦錯過就太可惜了。
獲得他人的信任，是何其幸福的一件事情？當我們不負他人的信任，實踐我們許下的諾言時，歡樂和幸福就在這施與受之間迅速蔓延。
6.浮躁，腐蝕靈魂的暗疾
做人亦如念佛，隻有靜下心來，戒除浮躁方可功德圓滿。因此，無論外界怎樣，我們都應該隨時提醒自己千萬不要有一絲一毫的浮躁，隻有認認真真、踏踏實實才是成功之道。
別為小事抓狂
人的情緒中有兩大暴君(憤怒與欲望)與單槍匹馬的理性抗衡。感性與理性對心理的影響相反，人的激情遠勝於理性。常常生氣的人是笨蛋，而不去生氣的人則是聰明人。佛家是很講求自製與自控力的，隻有一個人能夠很好地自控內心，才能排除外界的一切幹擾，進入修行的無人之境。對於我們現實人生來說，一個人必須學會自我調控。控製自我的感情和情緒，隻有這樣才能理智地把握人生，擁有成功。
1965年9月7日，世界台球冠軍爭奪賽在美國紐約舉行。路易斯·福克斯的得分一路遙遙領先，隻要再得幾分便可穩拿冠軍了。就在這個時候，他發現一隻蒼蠅落在主球上，他揮手將蒼蠅趕走了。可是，當他俯身擊球的時候，那隻蒼蠅又飛回主球上，他在觀眾的笑聲中再一次起身驅趕蒼蠅。這隻討厭的蒼蠅破壞了他的情緒，而更為糟糕的是，蒼蠅好像是有意跟他作對似的，他一回到球台，蒼蠅就飛回到主球上，引得周圍的觀眾哈哈大笑。路易斯·福克斯的情緒惡劣到了極點，終於失去了理智，憤怒地用球杆去擊打蒼蠅，球杆觸動了主球，裁判判他擊球，他因此失去了一輪機會。之後，路易斯·福克斯方寸大亂，連連失分，而他的對手約翰·迪瑞則愈戰愈勇，超過了他，最後奪得了冠軍。第二天早上，人們在河裏發現了路易斯·福克斯的屍體，他投河自盡了!
一隻小小的蒼蠅，竟然擊倒了所向無敵的世界冠軍!路易斯·福克斯奪冠不成反被奪命，這是一件不該發生的事情。
羅馬不是一天建成的
人在下決心對以往不好的方麵加以改正的時候，往往易於浮躁，將缺點一條條地列出來，並且恨不得一下子就全部都改正。其實，這樣往往達不到實際的效果，還不如慢慢來，一次改掉一個缺點，然後不斷地檢查並且再慢慢地增加改掉的缺點數。這樣，效果反而會更好些。
“羅馬不是一天建成的！”有時候我們想一蹴而就，恨不得一下子把事情做好、做完。這種心理其實就是浮躁心理。浮躁使人急於求成，患得患失、焦躁不安、心神不寧。浮躁使人們產生了各種心理疾病，成功、幸福和快樂也被浮躁所羈絆。
《孟子·公孫醜上》有則寓言，說的是宋國有個種田人，為了讓自己田裏的禾苗長得快一些，就下到田裏把禾苗一棵一棵地往上拔。拔完回到家，他對家人說：“今天累壞了，我幫助田裏的禾苗長高了。”他的兒子聽後，忙到田裏去看，隻見田裏的禾苗全都枯萎了。今天用來比喻強求速成反而壞事的成語“揠苗助長”，就源於這個故事。
植物生長必須依賴一係列條件，例如，要有適宜的溫度，要有適量的水肥，還要有足夠的生長時間等。那個浮躁的宋國人急於求成，違反了植物的生長規律，費了半天力氣，卻把事情辦砸了。
生活中往往也存在著一些人，如揠苗助長的人一樣，一味地追求效率和速度，做起事來既無準備，也無計劃，隻憑一時的心血來潮就動手去做。他們恨不能一日千裏、一蹴而就，但往往事倍功半，其結果隻能與成功背道而馳。
古時候有兄弟兩人，很有孝心，每日上山砍柴賣錢為母親治病。神仙為了幫助他們，便教他們兩人可用四月的小麥、八月的高粱、九月的稻、十月的豆、臘月的雪，放在千年泥做成的大缸內密封四十九天，待雞叫三遍後取出，汁水可賣錢。兄弟兩人各按神仙教的辦法做了一缸。待到四十九天雞叫兩遍時，老大耐不住性子打開了缸，一看裏麵是又臭又黑的水，便生氣地灑在地上。老二堅持到雞鳴叫三遍後才揭開缸蓋，裏邊是又香又醇的酒。
成功的關鍵在於戒除急躁，隻有戒除急躁，才能夠真正靜下心來做好某件事。你越是急躁，就會在錯誤的思路中越陷越深，也就離成功越來越遠。
浮躁就是心浮氣躁，是成功、幸福和快樂最大的敵人，還是各種心理疾病的根源。它的表現形式呈現多樣性，已滲透到我們的日常生活和工作中。可以這樣說，我們的一生是同浮躁鬥爭的一生。
當今社會由於人們的壓力太大，急於求成、煩瑣忙碌、缺乏信仰、過分追求完美等成為社會的普遍心態，伴之而來的便是浮躁之心。正因為這失衡的浮躁之心的作祟，使我們無法讓事情達到一個良好的效果。
那麼，如何去除浮躁心理呢？唯“靜心”二字也！如果我們能安下心來認真做一件事情，不急於求成，不半途而廢，就沒有做不好的事。靜下心來，拭去心靈深處的浮躁，才能找到成功和快樂。浮躁時，在心中灑點水，以澆滅某些欲望，你便會“聽到”快樂和成功的敲門聲。
萬物入水，蕩滌汙垢
潔淨清透是水的本性，祛除汙穢，是水的本能。自水誕生之日起，水就以自身潔淨清透的本性履行著自己祛除汙穢的本能，是何其大的一種包容和善德啊！正如孔子對水的讚美：“以出以入，以就鮮潔，似善化。”萬物入水，必能蕩滌汙垢，它好像專為善施教化世間醜惡而來一般。
與水祛除汙穢的善德一樣，佛法也誌在消除人世間的種種的煩惱苦痛。佛陀無時無刻不在勸誡眾生要有一顆“清淨心”，隻有身淨、心淨，才能修得無上歡樂的佛道。無論是淨土宗所講的“一心不亂”，禪宗所講的“禪定”，還是教下所講的“止觀”，乃至於密教裏所講的“三密相應”，都是在勸誡人們要修行“清淨心”，目的在於放下“身、口、意”三業，從俗世的煩惱苦痛中解脫出來。
然而，身在如今這個快節奏的社會，許多人都像個旋轉的陀螺一樣，整天忙得團團轉，一刻也不得消停。早上一睜開眼，許多人就忙著洗漱打扮趕著去上班，可能還要為家人做早餐，還要送孩子上學，還要送愛人去單位；好不容易趕到了單位，又忙著聯係客戶，或是忙著和領導、同事溝通工作計劃，常常忙得連午飯都吃不好或吃不上；等到下了班，又是接孩子放學，趕著回家做飯，或是忙於應酬客戶、朋友，等最終躺到床上的時候，早已是身心疲累，不是迅速沉沉入睡，就是焦慮得無法入眠。就連周末，也難得有清閑的時候，要收拾屋子、清洗衣物，沒準還有沒完沒了的客戶應酬、朋友聚會……生活的陀螺什麼時候能停頓一下，哪怕隻是停頓幾分鍾，讓人喘息一下也好啊！這是當今快節奏社會下人們普遍的心聲。
什麼時候才能清淨一天呢？其實答案很簡單，你隻要給自己一天休閑的時間，將手機關掉，完全不受外界幹擾。安安靜靜地待在家裏，看看電視，看看書，吃吃喝喝，玩玩睡睡，做一天清淨人，“清淨心”自然讓你忘卻煩惱苦痛，感悟不盡的歡樂。
擁有踏實，棄虛浮
隻要沉下心來努力去做，其實並沒有做不到的事情。
浮躁，往往是造成人們做事目的與結果不一致的常見的原因。由於一味地追求效率和速度，而做起事來往往既無準備、也無計劃，隻憑一時的心血來潮就去動手做，他們恨不能一日千裏、一蹴而就，但卻往往事倍功半，其結果隻能與成功背道而馳。
宋朝的朱夫子是個絕頂聰明之人，他十五六歲就開始研究禪學。而到了中年之時，才感覺到，速成不是創作良方。
於是他堅信“欲速成則不達”這句話，之後下苦功，方獲得了一定的成就。他有一句十六字真言：“寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。”
然而，令人感到可惜的則是當今很少有人能做到這一點，也許當前更多人信奉的是：“隨主流而不求本質。”在追求的過程中喪失了自己的目的性，不追求人生最根本的目的，轉而追求一些形式上的成功。正如一句話中所說，瞬間的成就可以使人獲得短暫的名利，但如果談起永恒，無非隻是皮毛之舉。如果我們要想真正去成就一番事業，那麼就必須靜下心來，腳踏實地，擺脫速成心理的牽製，消除急躁和虛浮，看清人生最根本的目的，一步一個腳印地走下去。
這世間，美好的東西實在多得數不過來。我們總是希望得到太多，讓盡可能多的東西為自己所擁有。人生短暫，生命在擁有和失去之間，不經意的就流幹了。
擁有時加倍珍惜,失去了，就權當是接受生命的考驗，權當是坎坷人生的奮鬥諾言。擁有誠實就會棄了虛偽；擁有充實就會棄了無聊；擁有踏實就會棄了虛浮。
人都應該有一個清醒的頭腦。在飽有汁水的時候孕育強大的種子，當外表褪色後，卻愈加盛放出驚世駭俗的美麗！
7.嗔恚，一點嗔心，百萬障門
昭引和尚雲遊各地，被大家認為是一個行腳僧時，有信徒來請示：“發脾氣要如何改呢？”
“脾氣皆由嗔心而來，這樣好了，我來跟你化緣，你把脾氣和嗔心給我好嗎？”
嗔劍傷人害己
一個人如果能夠每時每刻都用一顆寬容、豁達的心去麵對世間的人和事，那麼這個人的生活中就會除卻很多煩惱，就能夠時時擁有一顆寧靜的心。
嗔怒的鋒刃對我們有什麼益處呢？它既傷害別人，同時也傷害自己。嗔，這把雙刃劍，劍鋒所向，最終歸結於我們自身。
釋迦牟尼指示弟子們應該說柔軟語、真實語、慈悲語、愛語，不可說惡語，因為惡語不僅傷害別人，更傷害自己。
佛陀的教導真是對症下藥。俗話說：“生氣是拿別人的過錯來懲罰自己。”對別人寬容，其實就是對自己寬容，一個不懂得寬容別人的人，最終將傷害到自己。
嗔劍就掛在每個人心間，出鞘不出鞘，其運用之妙，存乎一心。人貴在了解，彼此溝通、增進了解，知道人都有弱點和局限，便可化解嗔怒。
一個懂得欣賞別人優點，能一眼看出別人優點的人，不容易犯嗔怒。相反，老是挑剔、強求別人的人，處處看不慣別人，自然容易犯嗔怒。
怒氣會惡性傳染
動輒發怒是放縱和缺乏教養的表現，而且一旦“憤怒”與“愚蠢”攜手並進，“後悔”就會接踵而來。所以，血氣沸騰之際，理智不太清醒，言行容易過分，於人於己都不利。
有一位經理，一大早起床，發現上班快要遲到了，便急急忙忙地開著車往公司趕。
一路上，為了趕時間，這位經理連闖了幾個紅燈，最終在一個路口被警察攔了下來，給他開了罰單。
這樣一來，上班遲到已是必然。到了辦公室之後，這位經理猶如吃了火藥一般，看到桌上放著幾封昨天下班前便已交代秘書寄出的信件，更是氣不打一處來，把秘書叫了進來，劈頭蓋臉就是一陣痛罵。
秘書被罵得莫名其妙，拿著未寄出的信件，走到總機小姐的座位，同樣是一陣狠批。秘書責怪總機小姐，昨天沒有提醒她寄信。
總機小姐被罵得心情惡劣之至，便找來公司內職位最低的清潔工，借題發揮，對清潔工的工作，沒頭沒腦地也是一連串聲色俱厲的指責。
清潔工底下，沒有人可以再罵下去，她隻得憋著一肚子悶氣。
下班回到家，清潔工見到讀小學的兒子趴在地上看電視，衣服、書包、零食，丟得滿地都是，剛好逮住機會，把兒子好好地教訓了一頓。
兒子電視也看不成了，憤憤地回到自己的臥房，見到家裏那隻大懶貓正盤踞在房門口，一時怒由心中起，狠狠地踢了一腳，把貓兒給踢得遠遠的。
無故遭殃的貓兒，心中百思不解：“我這又是招誰惹誰了？”
情緒是可以傳染的，尤其是壞情緒。按照上麵這則事例中怒氣蔓延的邏輯，再傳遞下去，最終會將全世界鬧個雞犬不寧。此話雖略顯誇張，但不無道理。其實，他們中的任何一個人隻要心平氣和地麵對別人的怒氣，然後合理地處理好自己的情緒，怒氣就不會傳播得這麼廣，就不會有那麼多的人受怒氣影響而情緒變壞。
嗔念非天生
很多的人心中都有嗔念，隻是人們自己意識不到而已。脾氣大、恨人、怨天尤人都是嗔，都是由嗔念而引發的行為。
有的時候，人們突然間沒來由地對某種事物感到厭惡，這也是一種嗔念。
如果說貪欲是一劑穿腸毒藥，那麼嗔念就是一把刮骨的鋼刀，而且比刮骨鋼刀更為鋒利。
有一位學僧請教禪師：“我脾氣暴躁、氣短心急，以前參禪時師父曾經屢次批評我，我也知道這是出家人的大忌，很想改掉它。但這是一個人天生的毛病，已成為習氣，根本無法控製，所以始終沒有辦法糾正。請問禪師，您有什麼辦法幫我改正這個缺點嗎？”
禪師非常認真地回答道：“好，把你心急的習氣拿出來，我一定能夠幫你改正。”
學僧不禁失笑，說：“現在我沒有事情，不會心急，有時候遇到事情它就會自然跑出來。”
禪師微微一笑，說：“你看，你的心急有時候存在，有時候不存在，這哪裏是習性？更不是天性了。它本來沒有，是你因事情而生，因境而發的。你無法控製自己，還把責任推到父母身上，你不認為自己太不孝了嗎？父母給你的，隻有佛心，沒有其他的。”
學僧慚愧而退。
大多數人也許會像故事中的學僧那樣，認為自己“脾氣暴躁、氣短心急”的品性是父母所生，是不可能改變的遺傳。
其實，正如禪師所說，那樣的品性根本不是來源於父母，而是源自自身後天的習性，是一種外在侵入的毒素，因此，絕不是不可改變的，而是需要我們一點一滴地好好清除。這就需要我們擁有像關雲長刮骨療傷那樣的大勇氣和超乎尋常的毅力。
莫生氣
一位西方學者曾經說過：“忍耐和堅持是痛苦的，但它會逐漸給你帶來幸福。”人要獲得某方麵的成就，必須學會忍耐，從某種程度上說，忍耐是成就一項事業的必要條件，忍耐能讓你在清淨沉寂中體會生命的幸福。
為人要學會忍耐，如果一點小事都不能容忍而發脾氣，就隻會壞事。隻有下定決心耐住性子，才能做成事。隻需忍耐，明天就一定會有陽光。一心忍耐，百煉鋼也會化為繞指柔。
性格急躁、粗心大意的人，難以辦成大事；性情溫和、內心安詳的人，必然萬事順利。不善於掌握自己情緒的人，必定要被命運所捉弄。
古時，有位婦人經常為一些瑣碎的小事生氣，她也知道這樣不好，便去求一位高僧為自己談禪說道，開闊心胸。
高僧聽了她的講述，一言不發，把她領到一座禪房中，上鎖而去。婦人氣得跳腳大罵。罵了許久，高僧也不理會。婦人轉而開始哀求，高僧仍不聽。婦人終於沉默了。高僧來到門外，問她：“你還生氣嗎？”
婦人說：“我隻為我自己生氣，我怎麼會到這個地方來受罪呢？”
“連自己都不能原諒的人，怎麼能心如止水？”高僧拂袖而去。
過了一會兒，高僧又問她：“還生氣嗎？”
“不生氣了。”婦人說。
“為什麼？”
“生氣也沒有辦法呀！”
“你的氣並沒有消，還壓在心裏，爆發後，將會更加劇烈。”高僧又離開了。
高僧第三次來到門前，婦人告訴他：“我不生氣了，因為不值得生氣。”
“還知道不值得，可見心裏還有衡量的標準，還是有‘氣根’。”高僧笑道。
當高僧的身影迎著夕陽立在門口時，婦人問他：“大師，什麼是氣？”
高僧將手中的茶水傾灑到地上。
婦人看了一會兒，突然有所感悟，於是，她叩謝而去。
“氣”，便是一種需要上的失落。生氣就是用別人的過錯來懲罰自己的一種蠢行。既然如此，又何必生氣呢？
莫生氣，因為生氣傷身又傷神。每個人都有自己的情緒，要學會控製，否則，有些過分的語言和行為會誤事，更會傷人。穩定情緒，解脫自己，乃當務之急！
貝多芬曾說過：幾隻蒼蠅咬幾口，絕不能羈留一匹英勇的奔馬。每一位優秀人物的身旁總會縈繞著各種紛擾，對它們保持沉默要比尋根究底明智得多。我們應當保持一種溫和平靜的心態，從容地麵對那些紛擾。
等等再說
有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：“禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做您的弟子吧！”
宗臬說：“你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！”
將軍說：“禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再說吧！”
將軍無奈，有一天，起了一個大早，就到寺裏禮佛。大慧宗臬禪師一見到他便說：
“將軍為什麼這麼早就來拜佛呢？”
將軍學習用禪語詩偈說道：
“為除心頭火，起早禮師尊。”
禪師開玩笑地也用偈語回道：
“起得那麼早，不怕妻偷人？”
將軍一聽，非常生氣，罵道：
“你這老怪物，講話太傷人！”
大慧宗臬禪師哈哈一笑道：
“輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，如何能出家？”
如果這位將軍不自省，永遠都放不下，也很難步入佛門的境界。當我們容許別人來掌控自己的情緒時，本身就已經成了一個受害者。而當我們對發生的現況無能為力的時候，抱怨與憤怒便成了唯一釋放的選擇，由此將會造成對我們身心的傷害。
8.毀譽，隻當做耳畔清風
正如有人曾說的：“終日談人過，便傷天地之和。”人們成天談論他人的是非，更讓生活滋生不和諧的苦痛與煩惱。
口可以吃飯喝水，不可以多話
言多必失。有些時候，講者無心，聽者有意，這樣便很容易產生各種誤會，在無形中結了許多怨恨，招致以後的果報。
鬼穀子說：“口可以吃飯喝水，不可以多話。”意思是克製它不亂說話。程明道說：“道德提升，言語自然簡潔。”意思是說，有道德的人，自然寡言。朱晦翁說：“覺察自己的話多了，就要檢點。”意思是說，話要適可而止，才不至失言。古人告誡說：“凡是喪身亡家的人，因說話起禍的，占了十之八分。”
頭腦要做人的主人，嘴巴要做人的客人。有人說的好：悟性通天的人，說出話來很微妙；智慧高超的人，說出話來很簡明；品行賢能的人，說出話來很清楚；芸芸眾生，說出話來很繁雜；品德較差的人，說出話來很狂妄。
人在高興狀態下，容易輕許諾言；人在醉酒狀態下，容易胡言亂語；人在憤怒狀態下，容易惡語相加；人在憂鬱狀態下，容易消極弱言；人在煩躁狀態下，容易語無倫次……
的確，喜時之言多失信，怒時之言多失禮。
其實，言語上的謹慎是十分必要的。如果一個人總是滔滔不絕地講話，說得多了，話裏自然而然便會暴露出來很多問題。而且，話多的時候難免會涉及其他人和事。而又由於當時所處的環境不同，人的心理感受不同，而同一句話由於地點、語氣的不同，所表達的情感也不盡相同，別人就難免會對你所說的話產生各種各樣的誤解，從而招來很多不必要的麻煩。
南北朝時，賀敦為大將，自以為功高才大，不甘心居於同僚們之下。看到別人做了大將軍，唯獨自己沒有被晉升，心中十分不服氣，口中多有抱怨之詞，決心好好幹它一場。
不久，他奉調參加討伐平湘洲戰役，打了個勝仗之後，全軍凱旋。這應該算是為國家又立了一大功吧，他自以為此次必然要受到封賞。不料由於種種原因，反而被撤掉了原來的職務，為此他大為不滿，大發怨言。
晉公宇文護聽了以後，十分震怒，把他從中州刺史任上調回來，迫使他自殺。臨死之前他對兒子賀若弼說：“我有誌平定江南，為國效力，而今未能實現，你一定要繼承我的遺誌。我是因為這舌頭把命都丟了，這個教訓你不能不記住呀!”說完了，便拿起錐子，狠狠地刺破了兒子的舌頭，想讓他記住這血的教訓。
災禍往往出自於口，無論你身處什麼位置，也不管你財富、勢力有多麼雄厚、強大，口既能幫你平步青雲也能讓你遺臭萬年。所以，管不好自己的嘴就相當於在自己身上綁了一顆隨時都有可能爆炸的定時炸彈。
有人問墨子：“多說話有沒有益處？”墨子回答他：“青蛙、蛤蟆整天日夜不停地叫，叫得口幹舌燥也沒人注意到它的存在。可是公雞每天按時啼叫，一啼叫，人們就知道是天亮了。可見話說多了並沒有好處，隻要說的是時候就行了。”
正如有位文學家這樣寫道：“害人的舌頭比魔鬼還要厲害，上帝意識到了這一點，用他那仁慈的心，特地在舌頭外麵築起一排牙齒，兩片嘴唇，目的就是要讓人們講話通過大腦，深思熟慮後再說，避免出口傷人。”
寧在人前罵人，不在人後說人
佛祖釋迦牟尼在世時最痛恨的就是談論他人的是非。佛家認為，真正的智慧是不需要議論的。由此可引申為，人們之所以喜歡議論他人，在背後說人是非，正是因為人們還沒有獲得無我的智慧，還沒有擺脫我執的煩惱和苦痛。
古人雲：“時時檢點自己且不暇，豈有工夫檢點他人。”其實，所謂的“是非”本身就是極其無聊的談資，沒有任何意義。那些喜歡在背後議論他人、搬弄是非的人往往也是最可惡的人。其實，背後議論別人並非好事，也不是正人君子的作風，做人就應該光明磊落，有話就當其麵說，不要在背後搞任何小動作。要知道，一味地去搬弄是非不僅是害人，同時也是在害己，對於自身而言也沒有任何好處，反而讓人看不起。
李威被公司升為企劃科科長，而且事先沒有一點升遷的征兆，對那些和李威在同一間辦公室相處好幾年的其他同事來說，真是一個極大的精神刺激。想到平日不分高下、暗中競爭的同事成了自己的上司，總讓人有那麼一點酸酸的感覺。企劃科的其他幾個同事就在李威的背後嘀咕開了：“哼!他有什麼本事，憑什麼升他的官?”一百個不服氣與嫉妒就都脫口而出了，於是你一句我一句，把李威數落得一無是處。
孟剛是分配到企劃科不久的大學生，見大家說得激動，也毫無顧忌地說了些李威的壞話，如辦事拖拉，疑心太重等。可偏有一個陽奉陰違的同事王某，盡管他在背後說李威的壞話說得比誰都厲害，可一轉身，他就把大家說李威壞話的事說給了李威。
李威想：“別人對我不滿，說我的壞話我可以理解，你孟剛一個乳臭未幹的小子，才來公司幾個月，有什麼資格說我。”從此，李威對孟剛很冷淡，常常借故對他百般刁難。
可憐孟剛大學畢業，一身本事得不到重用，還經常受到李威的指責和刁難，成了背後說是非的犧牲品。
有些人出於無聊，把議論別人當做一種消遣，而且從不考慮自己的言論將會對別人產生怎樣的後果。其實這種人有時並沒有什麼不良企圖，隻是圖口舌之快，可是說者無心，聽者卻可能有意。無意中講的話，很可能就被有意者斷章取義，用作攻擊被議論者的武器，還要反咬一口，嫁禍於無意講話之人。到頭來，無意也成了有意，有嘴也說不清。
中國有句俗語：“寧在人前罵人，不在人後說人。”別人有缺點和不足之處，你可以當麵指出，令他改正，但千萬不可當麵不說，在背後說個沒完。
不做是非的傳播者
道聽途說是一種背離道德準則的行為，而這種行為自古以來就存在。在佛家理念中，慎言是持戒的第一要義。一個人隻有謹言慎行，不做是非的傳播者，才談得上修身悟道。
相傳，春秋時代，齊國有個人叫毛空，他愛聽那些沒有根據的傳說，然後再把自己聽到的津津有味地講給別人聽。有一次，毛空聽到一隻鴨和一塊肉的事，他覺得非常稀奇，便告訴給艾子。他說：“有一個人，養了一隻特別能生蛋的鴨，那鴨一天能生一百多個蛋。”他見艾子笑了，又說：“那天，從天上掉下一塊肉，那塊肉長有三十丈，寬有十丈。”艾子笑著問道：“真的嗎？有那樣長的肉嗎？”毛空急忙說：“噢，那就是長二十丈。”艾子仍不相信。他又改口：“一定是十丈長了。”艾子說：“你說的那隻鴨是誰家養的？你說的那塊肉掉在了什麼地方？”毛空支支吾吾說不出來，最後隻好說：“我是在路上聽別人說的。”
親眼看見也不一定就是事情的真相，更何況是道聽途說呢？在現實生活中，一定要慎言慎行。因為流言比劍可怕，可以傷害一個人於無形之中。道聽途說的人，等於把自己的快樂加在別人的痛苦之上。說話反映一個人的智慧，謹言慎行，言之有物是說話智慧的最高準則，會讓你一生受用無窮。
說話之前濾三遍
有一次，蘇格拉底的一位學生匆匆忙忙地跑來找蘇格拉底，邊喘氣邊興奮地說：“告訴您一件事，您絕對想不到……”等一下！蘇格拉底毫不留情地製止他，“你告訴我的話，用三個篩子過濾了嗎？”
他的學生察覺情況不妙，不解地搖了搖頭。
蘇格拉底繼續說：“當你要告訴別人一件事時，至少應該用三個篩子過濾一遍！第一個篩子叫做真實，你要告訴我的事是真實的嗎？”