【注】“神秘主義”一名，有種種不同的意義。此所謂神秘主義，乃專指一種哲學，承認有所謂“萬物一體”之境界。在此境界中，個人與“全”（宇宙之全）合而為一，所謂人我內外之分，俱已不存。普通多謂此神秘主義必與唯心論的宇宙論相關連。宇宙必為唯心論的，宇宙之全體，與個人之心靈，有內部的關係；個人之精神，與宇宙之大精神，本為一體，特以有後起的隔閡，以致人與宇宙，似乎分離。佛家所說之無明，宋儒所說之私欲，皆指此後起的隔閡也。若去此隔閡，則個人與宇宙複合而為一，佛教所說之證真如，宋儒所說“人欲盡處，天理流行”，皆指此境界也。不過此神秘主義，亦不必與唯心論的宇宙論相連。如莊子之哲學，其宇宙論非必為唯心論的，然亦注重神秘主義也。中國哲學中，孟子派之儒家，及莊子派之道家，皆以神秘境界為最高境界，以神秘經驗為個人修養之最高成就。但兩家之所用以達此最高境界、最高目的之方法不同。道家所用之方法，乃以純粹經驗忘我；儒家所用之方法，乃以“愛之事業”（叔本華所用名詞）去私。無我無私，而個人乃與宇宙合一。如孟子哲學果有神秘主義在內，則萬物皆備於我，即我與萬物本為一體也。我與萬物本為一體，而乃以有隔閡之故，我與萬物，似乎分離，此即不“誠”。若“反身而誠”，回複與萬物為一體之境界，則“樂莫大焉”。如欲回複與萬物為一體之境界，則用“愛之事業”之方法。所謂“強恕而行，求仁莫近焉”。以恕求仁，以仁求誠。蓋恕與仁皆注重在取消人我之界限；人我之界限消，則我與萬物為一體矣。此解釋果合孟子之本意否不可知，要之宋儒之哲學，則皆推衍此意也。
如孟子哲學中果有神秘主義，則孟子所謂浩然之氣，即個人在最高境界中之精神狀態。故曰：“其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。”（《孟子·公孫醜上》）至於養此氣之方法，孟子雲：“其為氣也，配義與道，無是餒也；是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：‘告子未嚐知義，以其外之也。’必有事焉。而勿正，心勿忘，勿助長也。……”（《孟子·公孫醜上》）
此所謂義，大概包括吾人性中所有善“端”。是在內本有，故曰：“告子未嚐知義，以其外之也。”此諸善“端”皆傾向於取消人我界限。即將此逐漸推擴，亦勿急躁求速，亦勿停止不進[“而勿正”，焦循《孟子正義》引《〈詩（終風）序〉箋》及《莊子（應帝王篇）釋文》謂“正之義通於止”]。“集義”既久，則行無“不慊於心”，而“塞乎天地之間”之精神狀態，可得到矣。至此境界，則“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌與民由之，不得誌獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》）。