《老子》以為宇宙間事物之變化，於其中可發現通則。凡通則皆可謂之為“常”。常有普遍永久之義。故道曰常道。所謂：“道可道，非常道。”
孔子之時，據《論語》所載，有“隱者”之徒，對於孔子之行為常有譏評。孟子之時，有楊朱之徒，持“全生保真”之學說。此即後來道家者流之前驅也。後來道家者流，分為老莊二派。道家之有老莊，猶儒家之有孟荀也（《老子》一書出在孟子後，辯論甚多，茲不詳舉）。
古代所謂天，乃主宰之天。孔子因之，墨子提倡之。至孟子則所謂天，有時已為義理之天。所謂義理之天，常含有道德的唯心的意義，特非主持道德律之有人格的上帝耳。《老子》則直謂“天地不仁”，不但取消天之道德的意義，且取消其唯心的意義。古時所謂道，均謂人道；至《老子》乃予道以形上學的意義。以為天地萬物之生，必有其所以生之總原理，此原理名之曰道。故《韓非子·解老》雲：“道者萬物之所以成也。”《老子》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”（《老子》第二十五章）道之作用，並非有意誌的，隻是自然如此。故曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）道即萬物所以如此之總原理，道之作用，亦即萬物之作用。但萬物所以能成萬物，亦即由於道。故曰：“道常無為而無不為。”（《老子》第三十七章）道為天地萬物所以然之總原理，德為一物所以然之原理，即《韓非子》所謂“萬物各異理”之理也。
《老子》曰：“孔德之容，惟道是從。”（《老子》第二十一章）又曰：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《老子》第五十一章）《管子·心術上》雲：“德者道之舍，物得以生，生得以職道之精。故德者，得也，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者無別也。”此解說道與德之關係，其言甚精。由此而言，則德即物之所得於道而以成其物者。《老子》所雲“道生之，德畜之”，其意中道與德之關係，似亦如此，特未能以極清楚確定的話說出耳。“物形之，勢成之”者，呂吉甫雲：“及其為物，則特形之而已，……已有形矣，則裸者不得不裸，鱗介羽毛者，不得不鱗介羽毛，以至於幼壯老死，不得不幼壯老死，皆其勢之必然也。”形之者，即物之具體化也。物固勢之所成，即道德之作用，亦是自然的。故曰：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”
《老子》以為宇宙間事物之變化，於其中可發現通則。凡通則皆可謂之為“常”。常有普遍永久之義。故道曰常道。所謂：“道可道，非常道。”（《老子》第一章）自常道內出之德，名曰常德。所謂：“常德不忒，複歸於無極。……常德乃足，複歸於樸。”（《老子》第二十八章）至於人事中可發現之通則，則如：“取天下常以無事。”（《老子》第四十八章）“民之從事，常於近成而敗之。”（《老子》第六十四章）“天道無親，常與善人。”（《老子》第七十九章）凡此皆為通則，永久如此。吾人貴能知通則，能知通則為“明”。《老子》中數言“知常曰明”，可知明之可貴。“知常”即依之而行，則謂之“襲明”（《老子》第二十七章）。[馬夷初先生雲：“襲、習古通。”（見《老子校詁》）]或謂為“習常”（《老子》第五十二章）。若吾人不知宇宙間事物變化之通則，而任意作為，則必有不利之結果。所謂：“不知常，妄作，凶。”（《老子》第十六章）
事物變化之一最大通則，即一事物若發達至於極點，則必一變而為其反麵。此即所謂“反”，所謂“複”。《老子》雲：“反者道之動。”（《老子》第四十章）又雲：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”（《老子》第二十五章）又雲：“萬物並作，吾以觀複。”惟“反”為道之動，故“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”“正複為奇，善複為妖”（《老子》第五十八章）。惟其如此，故“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”（《老子》第二十二章）。惟其如此，故“飄風不終朝，驟雨不終日”。惟其如此，故“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還”。惟其如此，故“天之道其猶張弓歟，高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之”（《老子》第七十七章）。惟其如此，故“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（《老子》第四十三章）。“天下莫柔弱於水，而攻堅，強者莫之能勝”（《老子》第七十八章）。惟其如此，故“物或損之而益，或益之而損”（《老子》第四十二章）。凡此皆事物變化自然之通則，《老子》特發現而敘述之，並非故為奇論異說。而一般人視之，則以為非常可怪之論。故曰：“正言若反。”（《老子》第七十八章）故曰：“玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。”（《老子》第六十五章）故曰：“下士聞道大笑之，不笑不足以為道。”（《老子》第四十一章）