事物變化既有上述之通則，則“知常曰明”之人，處世接物，必有一定之方法。大要吾人若欲如何，必先居於此如何之反麵。南轅正所以取道北轍。故“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子》第三十六章）。此非《老子》之尚陰謀，《老子》不過敘述其所發現耳。反之，則將欲張之，必固歙之；將欲強之，必固弱之。故“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”（《老子》第七章）。此“知常曰明”之人所以自處之道也。
一事物發展至極點，必變為其反麵。其能維持其發展而不致變為其反麵者，則其中必先包含其反麵之分子，使其發展永不能至極點也。故“大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”（《老子》第四十五章）。“知常曰明”之人，知事物真相之如此，故“知其雄，守其雌，為天下溪。……知其白，守其黑，為天下式。……知其榮，守其辱，為天下穀”（《老子》第二十八章）。總之：“聖人去甚，去奢，去泰。”（《老子》第二十九章）其所以如此，蓋恐事物之發展若“泰”“甚”，則將變為其反麵也。黑格爾謂曆史進化，常經“正”“反”“合”三階級。一事物發展至極點必變而為其反麵，即由“正”而“反”也。“大直若屈，大巧若拙。”若隻直則必變為屈，若隻巧則必“弄巧反拙”。惟包含有屈之直，有拙之巧，是謂大直大巧，即“正”與“反”之“合”也。故大直非屈也，若屈而已；大巧非拙也，若拙而已。“知常曰明”之人，“知其雄，守其雌”，常處於“合”，故能“歿身不殆”矣。
老子理想中之人格，常以嬰兒比之；蓋嬰兒知識欲望皆極簡單，合乎“去甚，去奢，去泰”之意也。故曰：“含德之厚，比於赤子。”（《老子》第五十五章）聖人治天下，亦欲使天下人皆如嬰兒，故曰：“聖人在天下，歙歙然為天下渾其心，聖人皆孩之。”（《老子》第四十九章）《老子》又以愚形容有修養之人，蓋愚人之知識欲望亦極簡單也。故曰：“我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。”（《老子》第二十章）聖人治天下，亦欲使天下人皆能如此，故曰：“古之善為道者非以明民，將以愚之。”（《老子》第六十五章）“不以智治國”，即欲以“愚”民也。然聖人之愚，乃修養之結果，乃“大智若愚”之愚也。“大智若愚”之愚，乃智愚之“合”，與原來之愚不同。《老子》所謂“聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲”（《老子》第三章）。此使民即安於原來之愚也。此民與聖人之不同也。
老子之理想的社會，為“小國寡民”之簡單組織，如《老子》第八十章所說。此非隻是原始社會之野蠻境界，此乃包含有野蠻之文明境界也。非無舟輿也，有而無所乘之而已。非無甲兵也，有而無所陳之而已。“甘其食，美其服”，豈原始社會中所能有者？可套《老子》之言曰：“大文明若野蠻。”野蠻的文明乃最能持久之文明也。