辯者之說行後，儒墨二家，對之俱有反動。蓋辯者所持之論，皆與吾人之常識違反。儒墨之學，皆注重實用，對於宇宙之見解，多根據常識。見辯者之“然不然，可不可”，皆以為“怪說琦辭”而競起駁之。
諸子中之名家，當時稱為“辯者”。其中有惠施、公孫龍二派。惠施之學說見《莊子·天下》所述十事。據《莊子·天下》所述，惠施謂：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”“日方中方睨，物方生方死。”“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”“泛愛萬物，天地一體也。”其大意乃從“至大無外”之觀點，指出一切事物之為變的，有限的，相對的。“日方中方睨，物方生方死”，一切事物之為變的，皆如此也。天下之物，若謂其同，則皆有相同之處，謂萬物畢同可也。若謂其異，則皆有相異之處，謂萬物畢異可也。至於世俗所謂同異，此物與彼物之同異，乃小同異，非大同異也。世俗所謂同異，是相對的，所謂一體，亦是相對的，故曰：“泛愛萬物，天地一體也。”莊子謂“天地與我並生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》），亦此意也。
惠施之十事，若照上文所解釋，與《莊子》之《齊物論》《秋水》等篇中所說，極相近矣。然《莊子·齊物論》甫言“天地與我並生，而萬物與我為一”；下文即又言“既已為一矣，且得有言乎？”此一轉語，乃莊子與惠施所以不同之處。蓋惠施隻以知識證明“萬物畢同畢異”“天地一體”之說，而未言若何可以使吾人實際經驗“天地一體”之境界。莊子則於言之外，又言“無言”；於知之外，又言不知；由所謂“心齋”“坐忘”，以實際達到忘人我，齊死生，萬物一體，絕對逍遙之境界。故《莊子·天下》謂莊子“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”。至謂惠施，則“弱於德，強於物，其塗隩矣”。由此觀之，莊子之學，實自惠施又進一步也。
名家之別一派為公孫龍。公孫龍在當時有名之辯論，為“白馬非馬”及“離堅白”。“白馬非馬”者，馬之名所指隻一切馬所共有之性質，隻一馬（as such），所謂“有馬如已耳”（“已”似當為“己”，“如己”即as such之意）。其於色皆無“所定”，而白馬則於色有“所定”，故白馬之名之所指，與馬之名之所指，實不同也。白亦有非此白物亦非彼白物之普通的白；此即所謂“不定所白”之白也。若白馬之白，則隻為白馬之白，故曰：“白馬者，白定所白也。定所白者，非白也。”言已為白馬之白，則即非普通之白，白馬之名之所指，與白之名之所指，亦不同也（引用符號內乃《公孫龍子·白馬論》文）。蓋公孫龍作“物”與“指”之區別。物為占空間、時間中之位置者，即現在哲學中所謂具體的個體也。如此馬、彼馬、此白物、彼白物，是也。指者，名之所指也。就一方麵說，名之所指為個體，所謂：“名者，實謂也。”（《公孫龍子·名實論》）就又一方麵說，名之所指為共相。如此馬彼馬之外，尚有“有馬如己耳”之馬。此白物彼白物之外，尚有一“白者不定所白”之白。此“馬”與“白”即現在哲學中所謂“共相”或“要素”也。公孫龍之立論，多就共相說。故自常識觀之，多為詭論。
“離堅白”者，《公孫龍子》有《堅白論》，謝希深注雲：“堅者不獨堅於石，而亦堅於萬物，故曰：‘未與石為堅而物兼’也。亦不與萬物為堅而固當自堅，故曰：‘未與物為堅而堅必堅’也。天下未有若此獨立之堅可見，然亦不可謂之無堅，故曰：‘而堅藏也。’”獨立之白，雖亦不可見，然白實能自白。蓋假使白而不能自白，即不能使石與物白。若白而能自白，則不借他物而亦自存焉。黃黑各色亦然。白可無石，白無石則無堅白石矣。由此可見堅白可離而獨存也。此就形上學上言“堅”及“白”之共相皆有獨立的潛存。“堅”及“白”之共相，雖能獨立地自堅自白，然人之感覺之則隻限於其表現於具體的物者。即人隻能感覺其與物為堅與物為白者。然即其不表現於物，亦非無有，不過不能使人感覺之耳。此即《公孫龍子·堅白論》所謂“藏”也。其“藏”乃其自藏，非有藏之者；故《公孫龍子·堅白論》曰：“有自藏也，非藏而藏也。”柏拉圖謂個體可見而不可思，概念可思而不可見，即此義也。於此更可見“堅”“白”之“離”矣。豈獨“堅”“白”離，一切共相皆分離而有獨立的存在，故《公孫龍子·堅白論》曰：“離也者，天下皆獨而正。”