次論吾人知識之種類有四。“名”謂對於名之知識。名所以謂實也；所謂“所以謂”也。“實”謂吾人對於實之知識。實為名之“所謂”，即名之所指之個體也。“合”謂吾人對於名實相合即所謂“名實耦”之知識。“為”謂吾人知所以做一事情之知識。“誌行，為也。”吾人做一事情，必有做此事情之目的，及做此事情之行為；前者謂之“誌”，後者謂之“行”。合“誌”與“行”，總名曰“為”。
《墨子·小取篇》對於“辯”又有詳細的討論，以為辯之用有六：（一）“明是非”；（二）“審治亂”；（三）“明同異”；（四）“察名實”；（五）“處利害”；（六）“決嫌疑”。其方法為“以名舉實，以辭抒意，以說出故”。又論立說之方法有七，即或、假、效、辟、侔、援、推。
《墨經》中之同異之辯，以為所謂同及異，均有四種。故謂此物與彼物同，彼物與此物同，其同同而所以同不必同也。如墨子與墨翟，二名俱指一人，是謂“重同”。手足頭目，同為一人之一體，是謂“體同”。同國之人同為一國之人，是謂“合同”。同類之物，皆有相同之性質，是謂“類同”。異亦有四種。必先知所謂同物之同，果為何種之同，所謂異物之異，果為何種之異，然後方可對之有所推論而不致陷於誤謬也。此“同異之辯”與“合同異”一派辯者之“同異之辯”，宗旨不同。此雖不必為駁彼而發，然依《墨經》之觀點，則惠施與莊子“合同異”之說，實為誤謬。惠施謂“萬物畢同畢異”。蓋因萬物雖異，皆“有以同”；萬物雖同，皆“有以異”也。然萬物“有以同”，謂為類同可也。因此而即曰“萬物一體”，是以類同為體同也，其誤甚矣。異亦有四種。謂萬物畢異，亦應指出其異為何種，不能混言之也。
故辯者主張“合同異”，而《墨經》則主張離同異。辯者主張“離堅白”，《墨經》則主張合堅白。所謂合堅白，即《墨子·經上》所謂“堅白不相外”，以駁公孫龍“離堅白”，即堅白必相外之說也。《公孫龍子·堅白論》謂：“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。拊不得其所白，而得其所堅。得其堅也，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離，見不見離，一一不相盈，故離。”《公孫龍子·堅白論》中又述難者之言曰：“目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。……堅白域於石，惡乎離？”“石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？”《墨經》所說，正彼難者之言，以為堅白相盈，不相外，同在於石。吾人視石，得白不得堅；吾人拊石，得堅不得白；然此自是吾人之知與不知耳，非關石之有無堅與白也。堅一也，白二也，因見不見離，而謂一二不相盈。然見與不見，與石之有無堅白無關。堅白在石，實如廣修之縱橫相涵也。《墨子·經說》所謂“不可偏去而二”也。堅白若不在一處，如白雪中之白，與堅石中之堅，堅非白，白亦非堅，堅白可謂為“相外”。若堅白石，則堅白俱“域於石”，合而同體，則堅內有白，白內有堅。《墨子·經說》上所謂“堅白之攖相盡”，所謂“堅得白，必相盈也”，是“堅白不相外也”。