以同一理由，荀子論禮之起源雲：“禮起於何也？曰，人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故製禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不能窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”（《荀子·禮論》）蓋荀子以為“人之性惡，其善者偽也”，故不能不注重禮以矯人之性也。
禮之用除定分以節人之欲外，又為文以飾人之情。此方麵荀子言之甚精。荀子亦重功利，與墨子有相同處。但荀子對於情感之態度，與墨子大不相同。墨子以其極端的功利主義之觀點，以人之許多情感為無用無意義而壓抑之，其結果為荀子所謂“蔽於用而不知文”。荀子雖亦主功利，然不如墨子之極端，故亦重視情感，重用亦重文。此可於荀子論喪祭禮中見之。荀子論喪禮雲：“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也，故事死如生，事亡如存（據郝懿行校），始終一也。……故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。……事生，飾始也。送死，飾終也。終始具而孝之事畢，聖人之道備矣。”（《荀子·禮論》）
衣衾棺槨，皆“大象其生以送其死也”，理智明知死者之已死，而情感仍望死者之猶生。於此際專依理智則不仁，專依情感則不智，故“大象其生以送其死”，則理智、情感兼顧，仁而且智之道也。
荀子論祭禮雲：“祭者，誌意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，荀非聖人，莫之能知也。聖人明知之，君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。……卜筮視日，齋戒修塗，幾筵饋薦告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嚐之。……哀夫敬夫，事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。”（《荀子·禮論》）因生人主觀方麵對死者有“誌意思慕之情”，故祭之。然其所祭之對象，則“無形影”，隻“如或饗之”“如或嚐之”而已。一方麵鄭重其事以祭祀，一方麵又知其為“狀乎無形影”“然而成文”。喪祭禮之原始，皆起於人之迷信。荀子以其自然主義的哲學，與喪祭禮以新意義，此荀子之一大貢獻也。
荀子有《正名》。孔子言“正名”，欲使“君君，臣臣，父父，子子”。孟子言：“無父無君，是禽獸也。”孟子正人之名而排無父無君者於人之外，是亦孟子之正名主義也。不過孔孟之正名，僅從道德著想，故其正名主義，僅有倫理的興趣，而無邏輯的興趣。猶之蘇格拉底之“以歸納法求定義”，亦原隻有倫理的興趣也。柏拉圖講概念，其倫理的興趣，亦較其邏輯的興趣為大。至亞裏士多德始有純講邏輯之著作。荀子生當“辯者”正盛時代，故其所講正名，邏輯的興趣亦甚大。
上文謂《墨經》及《荀子·正名》皆擁護常識，駁辯者之說。《正名》所講之知識論與《墨經》大致相同，茲不具述。
荀子對於當時諸家學說，俱有辯駁。《荀子·正名》更就正名之觀點，將當時流行彼所認為誤謬之學說，分為三科。其第一科為惑於用名以亂名者，第二科為惑於用實以亂名者，第三科為惑於用名以亂實者。