此以八卦所代表者為宇宙之根本。此八卦說與前所述之五行說，在先秦似為兩獨立的係統。其時講五行者不講八卦，講八卦者不講五行。至漢，此二說始相混合。漢人稱鄒衍為陰陽家。其實陰陽乃八卦說之係統中所講，鄒衍等不講八卦也。
所謂十翼，蓋戰國秦漢時人就《易》推衍之著作。其中之宇宙論皆以個人生命之來源為根據，類推萬物之來源。以“男女構精，萬物化生”之事實，類推而定為“天地絪縕，萬物化醇”之原理。“天施地生，其益無方”（《周易·益》），天地即乾坤陰陽之具體代表也。此二原理，一剛一柔，一施一受，一為萬物之所“資始”，一為萬物之所“資生”。“夫乾，其靜也專，其動也直”“夫坤，其靜也翕，其動也辟”“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾”。（《周易·係辭上》）皆根據男女兩性對於生殖之活動，以說明乾坤。
因乾坤之交感，而乃有萬物，而乃有發展變化。《周易·係辭上》雲：“闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通。”宇宙間諸事物時時革新，時時變化，所謂“日新之謂盛德”（《周易·係辭上》）也。宇宙間諸事物之變化，皆依一定之秩序，永久進行。故雲：“天地以順動，故日月不過，而四時不忒。”（《周易·豫》）“天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。……觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”（《周易·恒》）惟其如此，故宇宙演化，永無止期，故《周易·序卦》雲：“物不可以終窮也，故受之以未濟終焉。”
宇宙間事物時時變化，其變化是循環的，故雲：“無往不複，天地際也。”（《周易·泰》）“反複其道，七日來複。……複，其見天地之心乎！”（《周易·複》）“日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也；來者，信也；屈信相感而利生焉。”（《周易·係辭下》）“反複其道”，“無往不複”，宇宙間事物之“往來”“屈信”，皆如日月寒暑之循環往來，此所謂“複”。此為宇宙間事物變化所依之一大通則。故曰：“複，其見天地之心乎！”
惟其如此，所以宇宙間任何事物，若發展至一定程度，則即變而為其反麵。“日中則昃，月盈則食”，故乾卦六爻，以九五為最善。至於乾之上九，則為“亢龍有悔”，有“窮之災”矣。孔子於此雲：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！”“物極必反”，此《易》理，亦《老子》所持之理也。依《周易·序卦》所解釋，六十四卦之次序，亦表示物極必反之義。故相反之卦，常在一處。昔人謂《易》《老》相通，蓋就此等處說也。
漢代陰陽家之言最盛。依當時經師之說，則陰陽五行，為天道運行之支配者。如董仲舒（西曆紀元前179年？—前104年？）論五行雲：“五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居東方而主春氣；火居南方而主夏氣；金居西方而主秋氣；水居北方而主冬氣。是故木主生而金主殺；火主暑而水主寒。……土居中央，謂之天潤。土者，天之股肱也。其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也。”（《春秋繁露·五行之義》）木、火、金、水，各主四時之一氣，而土居中以策應之。因四時之氣，代為盛衰，所以有四時之循環變化；四時之氣之所以代為盛衰，則因有陰陽以使之然。董仲舒曰：“如金木水火，各奉其所主，以從陰陽，相與一力而並功。其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起助其所主。故少陽因木而起助，春之生也。太陽因火而起助，夏之養也。少陰因金而起助，秋之成也。太陰因水而起助，冬之藏也。”（《春秋繁露·天辨在人》）故四時之變化，實因陰陽消長流動之所致也。陽盛則助木火為春夏，而萬物生長；陰盛則助金水為秋冬，而萬物收藏。