陰陽五行不惟為天道運行之支配者，並為人事界中各種製度道德所取法。如對於社會倫理，董仲舒有三綱五紀之說（見《春秋繁露·深察名號》）。所謂三綱者，董仲舒曰：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。……仁義製度之數，盡取之天。天為君而覆露之，地為臣而持載之。陽為夫而生之，陰為婦而助之。春為父而生之，夏為子而養之。王道之三綱，可求於天。”（《春秋繁露·基義》）此於儒家所說人倫之中，特別提出三倫為綱。而“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”之說，在中國社會倫理上，尤有勢力。依向來之傳統的見解，批評人物，多注意於其“忠孝大節”：若大節有虧，則其餘皆不足觀。至於批評婦人，則隻多注意於貞節問題，即其對於夫婦一倫之行為。“餓死事小，失節事大”，苟一失節，則一切皆不足論矣。“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，於是臣、子、妻，即成為君、父、夫之附屬品。董仲舒以為“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道”。蓋《易》本以當時君臣、男女、父子之關係，類推以說陰陽之關係；及陰陽之關係如彼所說，而當時君臣、男女、父子之關係，乃更見其合理矣。《白虎通義》更引申以為社會上一切製度，皆取法於五行。《白虎通義》曰：“行有五，時有四，何？四時為時，五行為節。故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。”（《白虎通義·五行》）
易學中之象數一派，亦發達於漢，如《易緯》中所講之易理，即宋儒所謂“象數之學”之發端。《左傳》僖公十五年，韓簡曰：“龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”此謂先有物而後有象，有象而後有數，此乃與常識相合之說。上所講《易》亦言象，如《周易·係辭下》雲：“八卦成列，象在其中矣。”“以製器者尚其象。”亦言數，如雲：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”但彼係以為有物而後有象。八卦之象，乃伏羲仰觀俯察所得。既有此象，人乃取之以製器。故象雖在人為的物之先，而實在天然的物之後也。此後八卦之地位日益高。講《易》者，漸以為先有數，後有象，最後有物。此點漢人尚未明言，至宋儒始明言之。故所謂象數之學，發達於漢，而大成於宋。
所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方麵之事物，作一有係統的解釋。其注重“數”“象”，與希臘之畢達哥拉斯學派，極多相同之點。畢氏舉出各種物之數，並以小石排為某種形式以表示之。所謂“以數入象”。中國易學之講“象”“數”，正是如此。畢氏以為天是一個和聲，在天文與音樂中，最可見數之功用。中國自漢以後講律呂與曆法者，皆以《易》之“數”為本。此僅舉中國易學與畢氏學派大端相同之點，然即此亦足令人驚異矣。
陰陽家之學，雖雜有許多迷信，而中國科學萌芽，則多在其中。蓋陰陽家之主要的動機，在於立一整個的係統，以包羅宇宙之萬象而解釋之。其方法雖誤，其知識雖疏，然其欲將宇宙間諸事物係統化，欲知宇宙間諸事物之所以然，則固有科學之精神也。秦漢之政治，統一中國，秦漢之學術，亦欲統一宇宙。蓋秦漢之統一，為中國以前未有之局。其時人覺此尚可能，他有何不可能者。故其在各麵使事物整齊化、係統化之努力，可謂幾於熱狂。吾人必知漢人之環境，然後能明漢人之偉大。上文謂中國之講曆法、音樂者，大都皆用陰陽家言。此外如講醫學及算學者亦多用陰陽家言。試觀《黃帝內經》及《周髀算經》等書，即可知之。陰陽家在此各方麵之勢力，直至最近，始漸消失。