首先，就如那部挨耳光的小說一樣，《風雅頌》甫一發表即引起現實世界的強烈反彈。直接原因是有人“對號入座”，認為它堂而皇之、無中生有地影射了“北大”——它寫的“清燕大學是皇城裏最好的文科大學”，還有一個可與“未名湖”畫等號的“無名湖”，這不是影射又是什麼呢？所以，後果很嚴重，“北大”很生氣。為了避免謬種流傳，損害北大的百年聲譽，有人跑到三角地燒了一本《風雅頌》，還號召所有的北大分子都去買而焚之。來自北大的壓力仍然不容小覷，在出版單行本時，原先的“無名湖”悄然有了名字，叫“荷湖”。由此看來，好像閻連科真的有點理虧，既然你惹不起，何必捅那個螞蜂窩？如果僅是一個小水塘（用閻的話說“不過是一個詞語而已”）引起的誤會，又何必在乎那些小肚雞腸的北大人說三道四呢？既然某些愛較真的職業讀者偏偏要端起屎盆子往自個兒頭上扣，就讓他們扣去好了。然而閻連科並不釋然，進而辯稱，他所寫的大學隻是“我的大學”，他所寫的人物也是他本人的“精神自傳”，說他影射“北大”，簡直比荒謬更荒謬。閻連科旨在“寫虛”，“北大”卻要將其“坐實”，完全是風馬牛不相及。可見，閻連科沒遇到他的理想讀者，他以為掌握了嶗山道士的穿牆術，卻撞到了硬邦邦的“現實”。此其一，說明《風雅頌》存在解讀的難度。
其次，《風雅頌》創造了一個自認為完美的文本係統。該小說的形式體例脫胎於中國古代詩歌典籍《詩經》，並且每個章節的名稱、內容都與《詩經》相應和，從而將博大精深的傳統文化與現實人生融會貫通，使得小說既含藏古典的意蘊，又閃耀著現代的光輝。別的不說，僅是其中摘引的《詩經》原文，就夠你研究三年兩載的。僅這一條，《風雅頌》就賽過《尤利西斯》——喬伊斯隻是在情節上大致比附《荷馬史詩》，閻連科竟把“詩三百”一首一首播種到了他的故事中，這等功夫，誰人能敵？此其二，說明《風雅頌》具有廣闊的審美空間，具有成為絕世經典的潛質。
還有至為重要的一點：《風雅頌》把“現實主義”文學推向了一個無可企及的新高度。閻連科與“現實主義”較勁已經很久了，幾乎每出一本書，都要被一些文學掮客拉去與某種“主義”纏綿一番。什麼魔幻現實主義、狂想現實主義、寓言現實主義、幻想主義、黑色幽默、後現代等等，不一而足，不過最受青睞的仍是不斷變臉的“現實主義”。幾年前《受活》出版的時候，他曾在《代後記》中將“我們幾十年來所倡導的”那種“庸俗的現實主義”結結實實痛扁了一頓，把它斥為阻礙和謀殺中國文學的“罪魁禍首”、“最大元凶”，指出“真正的現實主義”是“來自於內心的、靈魂的一切”，亦即“超越主義的現實主義”。這一次，他的“現實主義”又換了新麵目，喚作“荒誕現實主義”。不僅如此，在這本書的腰封上，還赫然印著“中國荒誕現實主義大師”雲雲，看來閻連科顯然已在“現實主義”的大熔爐裏修成了正果，足以黃袍加身、君臨天下了。雖然閻連科還扭扭捏捏，對此封號推脫不就，說是書商不守信用，在他背後搗鬼。不過依我看，對閻連科來說，這頂“大師”的帽子實在是再合適不過，試想當今文壇，有哪個能夠像他那樣，不但兢兢業業地致力於文學創作，而且孜孜以求地探索、發展並重構了現實主義理論？所以，把閻連科奉為大師毫不為過。誰若不以為然，盡可讀讀《風雅頌》。在這部驚世駭俗的小說裏，既有你風聞已久的，更有你意想不到的，那些令人瞠目結舌的畸人異事，怎一個“荒誕”了得！那位研究《詩經》的副教授既教化瘋子又感化風塵女子，忽而殺人者忽而救贖者，進而還在京城和故鄉、曆史與現實之外，找到了一個與世無爭的“詩經古城”，讓教授、博導和妓女群居混交，幾如其樂融融的世外桃源。閻連科的大師之處就在於，他不光幫那些沉重的肉身謀劃了逍遙之地，而且為許多迷惘的靈魂指明了皈依的方向，在這個顛倒眾生的時代，真不啻於一鍋醍醐灌頂、起死回生的還魂湯。可以毫不誇張地說，閻連科以他卓越的膽識和智慧，重新奪回了中華民族業已失守的精神家園，為我們挖到了堙沒在浮華下的信仰之根。此其三，說明《風雅頌》承載著的巨大的思想架構，完全可以研發出一整套“荒誕學”。
通過以上分析，你不得不認定，閻連科確乎寫出了一堆驕然獨步的非凡文字。我們有理由相信，《風雅頌》的出現具有劃時代的重大意義，是否和什麼獎相遇已在其次，最重要的是，它既代表了過去那種舊主義的終結，又昭示了一種新主義的崛升：在這裏，閻連科不但埋葬了所謂的庸俗現實主義，獲求了“另外的現實”，而且把“荒誕”上升為“認識世界的一種方法”，使文學創作“絕對的個性化，用自己的方式發出自己的聲音”，充分表達出作者的“內心和靈魂”。比之於《受活》時期的咋咋呼呼、絮絮叨叨，現在的閻連科更為“放肆”、“狂妄”，他放肆得如同飛出玻璃缸的魚，狂妄得像砸出太平洋的隕石。的的確確，在《風雅頌》的微妙語境中，即便離開水，即便脫離軌道，閻連科也能左右逢源，也能轟轟烈烈，他隨心所欲，敢於“逾矩”，用他的能給時代消毒的“唾沫”，為你超度出一幕幕“不存在的存在”、“不真實的真實”。