人類非機械，故史跡從未有用“印板文字”的方式，閱時而再現者而中國著述家所記史跡，往往不然。例如堯有丹朱，舜必有商均；舜避堯之子於南河，禹必避舜之子於陽城。桀有妹喜，紂必有妲己；桀有酒池，紂必有肉林；桀有傾冒，紂必有塬室；桀有玉杯，紂必有象箸；桀殺龍逢，紂必殺比幹；桀囚湯於夏台，紂必囚文王於菱裏；夏之將亡，太史令終古出奔商，商之將亡，內史向摯必出奔周。此類乃如駢體文之對偶，枝枝相對，葉葉相當。天下安有此情理？又如齊太公誅華士，子產誅鄧析，孔子誅少正卯，三事相去數百年，而其殺人同一目的，同一程序，所殺之人同一性格，乃至其罪名亦幾全同，天下又安有此情理？然則所謂桀紂如何如何者，毋乃僅著述家理想中帝王惡德之標準？所謂殺鄧析少正卯雲雲者，毋乃僅某時代之專製家所捏造以為口實？（鄧析非子產所殺，《左傳》已有反證。）吾儕對於此類史料，最宜謹嚴鑒別，始不至以理想混事實也。
（七）有純屬文學的著述，其所述史跡，純為寓言；彼固未嚐自謂所說者為真事跡也，而愚者刻舟求劍，乃無端惹起史跡之糾紛。例如《莊子》言“鯤化為鵬，其大幾萬裏”。倘有人認此為莊周所新發明之物理學，或因此而詆莊周之不解物理學，吾儕必將笑之。何也？周本未嚐與吾儕談物理也。周豈惟未嚐與吾儕談物理，亦未嚐與吾儕談曆史；豈惟周未嚐與吾儕談曆史，古今無數作者亦多未嚐與吾儕談曆史。據《德充符》而信曆史上確有兀者王駘曾與仲尼中分魯國，人鹹笑之；據《人間世》而信曆史上確有列禦寇其人者則比比然，而《列子》八篇，傳誦且與《老莊》埒也。據《離騷》而信屈原嚐與巫鹹對話，嚐令帝閽開關，人鹹笑之；據《九歌》而信堯之二女為湘君湘夫人者則比比然也。陶潛作《桃花源記》，以寄其烏托邦的理想；而桃源縣競以此得名，千年莫之改也。石崇作《王昭君辭》，謂其出塞時或當如烏孫公主之彈琵琶；而流俗相承，遂以琵琶為昭君掌故也。吾儕若循此習慣以評騭史料，則漢孔融與曹操書，固嚐言“武王伐紂，以妲己賜周公”，吾儕其將信之也？清黃宗羲與葉方藹書，固嚐言“首陽二老托孤於尚父，乃得三年食薇。顏色不壞”，吾儕其亦將信之也？而不幸現在眾人共信之史跡，其性質類此者正複不少，夫豈惟關於個人的史跡為然耳？凡文士所描寫之京邑，宮室，輿服，以及其他各方麵之社會情狀，恐多半應作如是觀也。
以上七例，論偽事之由來，雖不能備，學者可以類推矣。至於吾儕辨證偽事應采之態度，亦略可得言焉：
第一，辨證宜勿支離於問題以外。例如孟子：“萬章曰：堯以天下與舜有諸？孟子曰，否。……”吾儕讀至此，試掩卷一思，下一句當如何措詞耶？嘻！乃大奇！孟子曰：“天子不能以天下與人。”此如吾問“某甲是否殺某乙？”汝答曰：“否；人不應殺人。”人應否殺人，此為一問題，某甲曾否殺某乙，此又為一問題，汝所答非我所問也。萬章續問曰：“然則舜有天下也孰與之？”孟子既主張天下非堯所與，則應別指出與舜之人，抑係舜自取。乃孟子答曰：“天與之。”宇宙間是否有天，天是否能以事物與人，非惟萬章無征，即孟子亦無征也。兩造皆無征，則辯論無所施矣。又如孟子否認百裏奚自鬻於秦，然不能舉出反證以抉其偽，乃從奚之智不智賢不賢，作一大段循環論理。諸如此類，皆支離於本問題以外，違反辯證公例，學者所首宜切戒也。
第二，正誤與辨偽，皆貴舉反證。吾既屢言之矣。反證以出於本身者最強有力，所謂以矛陷盾也。例如《漢書·藝文誌》雲：“武帝末，魯共王壞孔子宅得《古文尚書》，……孔安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。”吾儕即從《漢書》本文，可以證此事之偽。其一，《景十三王傳》雲：“魯共王餘以孝景前二年立，……二十八年薨，子安王光嗣。”景帝在位十六年，則共王應薨於武帝即位之第十三年，即元朔元年也。（《王子侯表》雲“元朔元年安王光嗣”，正合。）武帝在位五十四年，則末年安得有共王？其二，孔安國《漢書》無專傳，《史記·孔子世家》雲：“安國為今皇帝博士，蚤卒。”《漢書·兒寬傳》雲：“寬詣博士受業，受業孔安國，補廷尉史，廷尉張湯薦之。”考《百官表》湯遷廷尉，在元朔三年；安國為博士，總應在此年以前。假令其年甫逾二十，則下距巫蠱禍作時，已過五十；安得雲蚤卒？既已蚤卒，安得獻書於巫蠱之年耶？然則此事與本書中他篇之文，處處衝突。王充雲：“不得二全，則必一非”（《論衡語增篇》）既無法以證明他篇之為偽，則藝文誌所記此二事，必偽無疑也。