嗚呼！“柴米油鹽”仿佛長了腿，都跑到別人家去，長此以往，人何以堪！我們不免要為詩人擔心，不知道他“看梅花”是否能堅持看上一天。談到高雅的藝事，似乎都離不開粗俗的柴米油鹽，即使文士雅人仿佛對這些不縈於懷，那是他人早已為他想到，不待腸胃空虛，精肴美饌早已呈現於麵前了。這隻是問題的一個方麵。
中國人在吃飯上、在飲食製作上，特別是在飲酒吃茶上具有特別濃重的審美色彩。書中所選《董小宛烹飪技藝》一篇就是絕好的一個例證。以董小宛這樣一位絕色美人，她親手調製出的秋海棠露、梅英露、野薔薇露、玫瑰露、丹桂露等等真是色彩紛呈，美不勝收，說它們是藝術品，一點也不過分。小宛並非烹飪專家，其製作尚且如此，那些技藝高超的廚師的製作更可以想見。難怪孫中山把中國烹調列入“美術”範疇，他說的“美術”也就是我們說的“藝事”。孫先生說：“夫悅目之畫，悅耳之音，皆為美術，而悅口之味，何獨不然？是烹調者，亦美術之一道也。”（《建國方略》）可見把圖畫、音樂、肴饌列在一起，皆作為審美對象一一“美術”，並非是我們獨出心裁，而是早有偉人倡之於先了。烹飪如此，講究的吃飯，當然更不能例外。像書中所選張英的《飯有十二合說》，從眾多角度論述了飲食給人們帶來的物質與精神的享受。我們從中可以看到，無論是從作者的人生態度來說，還是從作者對於飲食生活的巧妙安排來說，都是遠遠超越了實用功能，帶有強烈的審美色彩的。
既然茶酒飲食與藝術相通，自然它們之間會有許多共性，這是不言而喻的。可惜此篇短序不能詳述，這裏僅就其中一兩點做些說明。作為中國傳統藝術的最高審美理想就是中和之美。“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達者也。至中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）其中又特別重視“和”，苟子在《樂論》就特別強調“和”，因為隻有“和”才能使上下“和敬”，父子兄弟“和親”，鄉裏“和順”。而這個“和”字從“口”，它首先指人的口感，後來才引申為歌唱相和。所謂“和”，就是指食物中的各種滋味皆不過度。春秋時，“晏嬰論和同”指出“宰夫”在烹飪時的調和作用，就是“齊之以味，濟其不及，以曳其過”。用《本味》篇中的具體表述，就是肴饌製成後要保持“久而不弊，熟而不爛，甘而不噥，酸而不酷，鹹而不減，辛而不烈，淡而不薄，肥而不膩”。也就是說要掌握好“和”這個度，要做到恰到好處，這才是中和之美。至於古人論及藝術時，不僅用的是同一尺度，而且表述方法也大致相同。春秋吳國季劄在魯國聽到主人為他演奏“頌”時，認為這是音樂的最高境界，為什麼呢？他說“頌”是“直而不倨，曲而不屈；邇而不逼，遠而不攜；遷而不淫，複而不厭；哀而不愁，樂而不荒；用而不匱，廣而不宣；施而不費，取而不貪；處而不底，行而不流”。這樣才是做到了“五聲和，八風平，節有度，守有序”。不用再加詮釋。可見這兩者確有親密的血緣關係。其他如“天人合一說”，“重道輕技說”，以及“乘心以遊物”的超功利說，都在茶酒飲食與琴棋書畫中有所反映。
當然，我們說它們有共同點，但決沒有把兩者等同起來的意思。總的來說，一是屬於物質文化範疇，一是屬於精神文化範疇。前者還是滿足人們的實際需求為主，後者則是在精神領域中遊弋。而且，前者能儕身美的行列的也是指高檔次的茶酒飲食，消費者也必須是文化層次較高的人們。至於廣大平民百姓享用的茶酒飲食，離藝術層次何止是十萬八千裏！關於這一點魯迅先生曾說：“近年來嚐聽到本國人和外國人頌揚中國菜，說是怎樣可口，怎樣衛生，世界上第一，宇宙間第N。但我實在不知道怎樣的是中國菜。我們有幾處是嚼蔥蒜和雜合麵餅，有幾處是用醋、辣椒、醃菜下飯。還有許多人隻能舔黑鹽，還有許多人是連黑鹽也沒得舔。中外人士以為可口、衛生、第一而第N的，當然不是這些；應該是闊人、上等人所吃的肴饌。但我總覺得不能因為他們這麼吃，便將中國菜考列一等，正如去年雖然出了兩三位‘高等華人’，而別的人們也還是‘下等’的一般。”（《馬上支日記》）這是十分深刻的。