眾弟子一聽，都笑了，齊聲說：“曠野裏長滿雜草。”
佛陀又問：“你們該怎樣除掉這些雜草？”
弟子們很驚訝，他們沒想到師父會問這麼簡單的問題。
第一個弟子說：“師父，隻要有一把鏟子就夠了。”佛陀點點頭。
第二個弟子說：“師父，用火燒。”佛陀笑了一下。
第三個弟子說：“師父，在草上撒上石灰。”
第四個弟子說：“把草根挖出來，斬草除根就行了。”
待所有弟子們都說完了，佛陀告訴大家：“今天的課就上到這裏。明天你們下山，按照你們自己的說法去除草，一年後再回來。”
一年後，弟子們都回來了。不過原來他們坐的地方已經不是雜草叢生，它變成了一片長滿莊稼的田地。這時，佛陀說：“今天我給你們補上這最後一課。要想除掉雜草，方法隻有一種：那就是在上麵種上莊稼。同樣，要想讓心靈不荒蕪，惟一的方法就是修養自己的美德。”
正如六祖慧能禪師所說：“本來無一物，何處惹塵埃。”我們不必將那些不現實的妄念掛於心間，自然煩惱也就消失了。
《六祖壇經》上還說，“念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為係縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。”不能任運隨緣，就束縛了身心的發展，於做人處世都沒有什麼益處可言。
藥山禪師門下有兩個弟子，一個叫雲岩，一個叫道吾。
有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾說：“榮的好呢？還是枯的好？”
道吾說：“榮的好！”
再問雲岩，雲岩卻回答說：“枯的好！”
此時正好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢？還是枯的好？”
沙彌說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”
他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所采取的態度，有三種不同的方向。雖然高沙彌的見解有點誰都不得罪的意味，然而這確是禪對這件事的正解：我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的知識界而已，但是這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”
宋代的草堂禪師總結了這一公案，並作偈一首：
雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾。
深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。
人活著，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的設想發展結局，是根本不可能的！一切的羈戀苦求無非徒增煩惱。隻有一切隨緣，才能平息胸中的“風雨”，發現處處是快樂。麵對生活中的種種煩惱和痛苦，我們不必過於掛在心間。既然它們隨風而來，就讓它們隨風而去吧！