還可以有另一種做法，由插花老師先給學生上課——教一些有關本國的曆史文化，教一些本土的哲學，這是一種更深刻的傳授方法，並且越來越成為主要和基本的方法。
改革開放以來，日本的插花藝術“西漸”到了中國。不時有日本的插花展覽在中國都市舉辦，有時在歐美的插花愛好者，也不遠萬裏來到中國尋找同好。可惜現時大多數中國人，對此冷眼旁觀，嘴上不講什麼，心中卻不免要嘀咕一句“這也算藝術”？因為在現今的工薪階層眼中，插花算不得藝術，但貴就貴在鮮花上邊。他們已經學會在朋友聚會中“運用”鮮花——如果到一位喜歡“洋味兒”的家庭作客，如果拿一束鮮花作為禮物，肯定比提一盒點心匣子（內裝“京八件”之類）要強得多。但是插花，如果作為自己居室的日常擺設，那麼又需要多少投資呢？他們似乎不大敢深想這個問題，於是對於插花意義、價值的認定，也就未免有些輕率。
我覺得，在房間裏隻要擺一些鮮花，就已經很難得，因為鮮花能調動主人的情緒貯存，並釋放出一種能夠波及其他人的能量。如果再對鮮花稍加擺布，那就更好，就更能在主人和客人之間起到碰撞和熏陶的作用。但是，擺鮮花貴在持之以恒。要經常化，要成為一種下意識的行為。在今天的大都市中，人們離開鮮花很遠——街頭有市花，不能摘；花店有鮮花，要花錢買。相比之下，農村和山野的人則幸福得多，可以隨時摘取來布置房子。如果稍微再擺弄一下，不就得到了插花真諦？我隱隱覺得，最原始的插花就是這麼生成的，完全沒有什麼祌秘。
但是，當插花經曆了許多代、許多人的撫弄，它便慢慢地深厚起來，便和既定國家的曆史文化（最深處則是哲學）連接在一起。尤其是在風馳電掣的現代化社會，插花變成了養生、消閑的重要手段，嚴格說，變成極富魅力的文化。到了這時，人們學習它便可以從兩頭做起。一種，還像當年那樣——從現時生活（比如郊遊）當中，不經意地采摘，然後帶回家裏，隨手插進花瓶，再擺弄一下——就“成”了，就讓自己滿意了。還可以有另一種做法，由插花老師先給學生上課——教一些有關本國的曆史文化，教一些本土的哲學，然後再談插花和哲學、曆史、文化的淵源，最後再介紹插花的具體步驟……這是一種更深刻的傳授方法，並且越來越成為主要和基本的方法。
這麼“教”是否“小題大做”？不是的。因為在現代社會中，人們的忙碌程度超過了以往任何時候。尤其是年輕人，工作和生活的頻率極高。如果不是直接做哲學和曆史文化工作的人，恐怕也沒多少時間去關心意識形態，更甭說直接閱讀有關的專業書籍了。但是，對於意識形態最基本的了解，年輕人卻不可缺少。怎麼辦？就隻能借助於工餘的消閑活動了。上邊所說的學插花卻要先“教哲學（以及曆史文化）”，不會采取昔日課堂的“滿堂灌”，老師隻是三言兩語，隻是點撥一下，讓學生去悟。日本人在教英國人學習茶道時，就有了更絕妙也更簡單的辦法一一讓黃頭發碧眼睛的洋學生，去撫摸古老的茶爐和茶真，去感受那一種特殊的氣氛。這是不是禪宗的方法？可以研究。
我更聯想到票友學習京劇的途徑。大多數情況是，某人偶然喜歡上某派的唱腔，於是就仿效，學他的每個小技巧（如“嗽音”）和每個小節骨眼兒，直到惟妙惟肖。到了這時，他通常會受到稱讚，認為他“已經學成”。但我認為，達到這一步的人還“遠沒學成”，因為還有另一種與此對立的學習方法——先從文化曆史乃至哲學的高度獲得頓悟，引發學習者對中國文化的興趣，然後一點點再觸及京劇技巧，當也是人生快事和學習的另一種途徑。比如前不久我和一位80歲的名票（同時又是著名學者）聊天，他忽然說了句“京劇的雲手不能小看。雖然內行教外行從不教雲手，台上也從沒有整個的雲手，但台上的千種萬種變化，都是由雲手拆散了再重新拚裝起來的，這就如同寫毛筆字，一定先要領略‘永’字八法一樣……”我聽了很震驚，於是聯想那另一種學習途徑——如果，先學點書法文化，弄懂“永字八法”是怎麼回事，再一點點進入京劇的技法，或許比學會一點技巧便淺嚐輒止要好。您以為如何呢？