泰納（Hippolyte-Adolphe Taine）是法國十九世紀後半葉的一個曆史家兼批評家。他與勒南（Renan）並稱為當日的兩位大師。他的哲學是屬於奧古斯特•孔特（Auguste Comte）派的實證主義。他從極年輕的時候，就孕育了一種徹底的科學精神，以為人類的精神活動是受物質的支配與影響，故他說精神科學（包括哲學、文學、美術、宗教等）可與自然科學同樣地分析。他所依據的條件便是種族、環境、時代三者。這是他的前輩批評家聖伯夫（Sainte-Beuve）所倡導而由他推之極端的學說。泰納的代表作品，在曆史方麵的《現代法蘭西淵源》（Les Qrigines de la France Contemporaine），《大革命》（La Révolution）等，在哲學方麵的《法國十九世紀的古典哲學》（Les Philosophie Classiques du XIXème-Siècle en France）與《論智力》（De I’Intelligence）等，在文藝批評方麵的《拉封丹及其寓言》（Essais sur les Fables de La Fontaine）、《英國文學史》（Histoire de la Littérature Anglaise）及《藝術論》（Philosophie de l’Art）等，都充滿著一貫的實證說。他把曆史、文學、哲學、美術都放到它們的生長的地域和時代中去，搜集當時的記載社會狀況的文件，想由這些純粹科學，純粹理智的解剖，來得到產生這些文明的定律（Loi）。這本《藝術論》便是他這種方法之應用於藝術方麵的。你們可以看到他在第一章裏，開宗明義地宣布他的“學說”（Système）和“方法”（Méhode），繼即應用於推求“藝術之定義”；在第二、三、四編裏，他接著講意大利，佛蘭德斯及古希臘等幾個藝術史的大宗派，最後再講他的“藝術之理想”，這便是他——泰納的美學了！物質方麵的條件都給他搜羅盡了，誰還能比他更精密地、更詳細地分析藝術品呢？然而問題來了：拉封丹的時代固然產生了拉封丹了，魯本斯時代的佛蘭德斯固然產生了魯本斯了，米開朗琪羅、拉斐爾時代的意大利也固然產生了米開朗琪羅、拉斐爾了，然而與他們同種族、同環境、同時代的人物，為何不盡是拉封丹、魯本斯、米開朗琪羅、拉斐爾呢？固然“天才是不世出”的，群眾永遠是庸俗的；然而藝者創造過程的心理解剖為何可以全部忽略了呢？人類文明的成因是否隻限於“種族、環境、時代”的純物質條件？所謂“天才”究竟是什麼東西？是否即他之所謂“銳敏的感覺”呢？這“銳敏的感覺”為什麼又非常人所不能有，而具有這感覺的人又如何地把這感覺發展到成熟的地步？這些問題都有賴於心理學的解剖，而泰納卻把心理學完全隸屬於生理學之下，於是充其量，他隻能解釋藝術品之半麵，還有其他更深奧的半麵我們全然沒有認識。這是泰納全部學說的弱點，也就是實證主義的大缺陷。他一生的工作極為廣博，他原想把這一貫的實證論來應用於精神科學的各方麵，以探求人類文明的原動力，就是定律。這固然是一件偉大的理想的事業，不幸他隻看到了“人”的片麵，於是他全部的工作終於沒有達到他意想中的成功。