一、自然的一切皆美——這是不容許程度等級的差別羼入自然裏去，即不容許有價值問題。可是美既非實物，亦非事實；而是對價值的判斷，個人對某物某現象加以肯定的一種行為：故取消價值即取消美。說自然一切皆美，無異說自然一切皆高，一切皆高，即無相對的價值——低；沒有低，還會有什麼高？所以說自然皆美，即是說自然無所謂美。
二、自然所予人的生命感即是美感——這是感覺的混淆，對真實的風景感到精神爽朗，意態安閑，呼吸暢適，消化順利，當然是很愉快而有益身心的。但這些感覺和情緒，無所謂美或醜，根本與美無關。常人往往把愛情和情人的美感混為一談，不知美醜在愛情內並不占據主要的地位：由於其他條件的混合，多少醜的人比美的人更能獲得愛；而他的更能獲得愛，並不能使他的醜變為不醜。美學家把自然的生命感當作美感，即像獲得愛情的人以為是自己生得美。我們對自然所感到的聲氣相通的情緒，乃是人類固有的一種泛神觀念，一種同情心的泛濫，本能地需要在自己和世界萬物之間，樹立一密切的連帶關係，這種心理活動絕非美的體驗。
三、藝術應當再現自然——乃是根據上麵兩個前提所產生的錯誤。自然既無美醜，以美為目標的藝術，自無須再現自然，藝術之中的音樂與建築，豈非絕未再現什麼自然？即以模仿性最重的繪畫與文學來說，模仿也絕非絕對的。
倘本色的自然有時會蒙上真正的美（即並非以自然的生命感誤認的美），也是藝術美的反映，是擬人性質的語言的假借。我們肯定藝術的美與一般所謂自然的美，隻在字麵上相同，本質是大相徑庭的。說一顆石子是美的，乃是用藝術眼光把它看作了畫上的石子。藝術家和鑒賞家，把自然看作一件可能的藝術品，所以這種自然美仍是藝術美（二者之不同，待下文詳及）。
倘藝術品予人的感覺，有時和自然予人的生命感相同，則純是偶合而非必然。藝術的存在，並不依存於“和自然的生命感一致”的那個條件。兩者相遇的原因，一方麵是個人的傾向，一方麵是社會的潮流。關於這一點，可用史的考察來說明。
在某些時代，人們很能夠單為了自然本身而愛自然，無須把它與美感相混；以人的資格而非以藝術家的態度去愛自然；為了自然供給我們以平和安樂之感而愛自然，非為了自然令人歎賞之故。
把本色的自然，把不經人工點綴的自然認為美這回事，隻在極文明——或過於文明，即頹廢——的時代才發生。野蠻人的歌曲，荷馬的史詩，所頌讚的草原河流，英雄戰士，多半是為了他們對社會有益。動植物在埃及人和敘利亞人的原始裝飾上常有出現，但特別為了禮拜儀式的關係，為了信仰，為了和他們的生存有直接利害之故，卻不是為了動植物之美：它們是神聖之物，非美麗的模型。它們的作者是，祭司的氣息遠過於藝術家的氣息。到古典時代（古希臘和法國十七世紀）、文藝複興時代，便隻有自然中正常的典型被認為美。但到浪漫時代，又不承認正常之美享有美的特權了，又把自然一視同仁地看待了。
藝術和自然的關係，在曆史上是浮動不定的。在本質上，藝術與自然並不如自然主義者所雲，有何從屬主奴的必然性，它們是屬於兩個不同的領域的。本色的自然，是鏡子裏的形象。藝術是拉斐爾的畫或倫勃朗的木刻。鏡子所顯示的形象既不美，亦不醜，隻問真實不真實，是機械的問題；藝術品非美即醜，是技術的問題。
三、自然主義學說批判（下）
理想派的批判：自然美的標準為實用主義的標準——自然的美不一定是藝術的美——自然的醜可成為藝術的美，舉例——自然中無技術——藝術美為表現之美——理想派自然美之由來——自然美之借重於藝術美：“江山如畫”——自然美與藝術美為語言之混淆理想派的自然主義者，隻認自然中正常的事物與現象為美——這已經容許了價值問題，和絕對派的出發點大不相同了。但他們所定的正常反常的標準，恰是日常生活的標準，絕非藝術上美醜的標準。凡有利於人類的安寧福利、繁殖健全的典型，不論是實物或現象，都名之為正常，理想派的自然主義者更名之美。其實所謂正常是生理的、道德的、社會的價值，以人類為中心的功利觀念；而藝術對這些價值和觀念是完全漠然的。
自然的美醜和藝術的美醜一致——這個論見是更易被事實推翻了。
一個麵目俊秀的男子，盡可在社交場中獲得成功，在情人眼中成為極美的對象，但在美學的見地上是平庸的，無意義的。一匹強壯的馬，通常被稱為“好馬”“美馬”，然而畫家並不一定挑選這種美馬做模型。縱使他采取美女或好馬為題材，也純是從技術的發展上著眼，而非受世俗所謂美好的影響——這是說明自然的美（即正常的美，健康的美）並不一定為藝術美。
近代風景畫，往往以猥瑣的村落街道做對象；小說家又以日常所見所聞、無人注意的事物現象做題材。可知在自然中無所謂美醜的、中性的材料，倒反可成為藝術美。唯有尋常的群眾，才愛看吉慶終場的戲劇，年輕美貌的人的肖像，愛聽柔媚的靡靡之音，因為他們的智力隻能限於實用世界，隻能欣賞以生理、道德標準為基礎的自然美。
牟利羅畫上的捉虱化子，委拉斯開茲的殘廢者，荷蘭畫家的吸煙室，夏爾丹的廚房用具，米勒的農夫，都是我們讚賞的。但你散步的時候，遇到一個容貌怪異的人而回顧，卻絕非為了純美的欣賞。農夫到處皆是，廚房用具家家具備，卻隻在米勒與夏爾丹的畫上才美。在自然中，絕沒有人說一個殘廢的乞丐跟一個少婦或一抹藍天同美；但在畫麵上，三個對象是同樣的美——這是說自然的醜可成為藝術的美。康德說：“藝術的特長，是能把自然中可憎厭的東西變美。”
自然的醜可成為藝術的美，但藝術的醜卻永遠是醜。在樂曲中，可用不協和音來強調協和音的價值，卻不能用錯誤的音來發生任何作用。在一首詩裏羼入平板無味的段落，也不能烘托什麼美妙的意境。
以上所雲，盡夠說明自然的美醜與藝術的美醜完全是兩個標準。但還可加以申說。
美的藝術品可能是寫實的；但那實景在自然中無所謂美，或竟是老老實實的醜。你要享受美感時，會去觀賞米勒的鄉土畫，或讀左拉的小說；可絕不會去尋找那些藝術品的模型，以便在自然中去欣賞它們。因為在自然中，它們並不值得欣賞。模型的確存在於自然裏麵；不在自然裏的，是表現藝術。所以康德說：“自然的美，是一件美麗之物；藝術的美，是一物的美的表現。”我們不妨補充說：所表現之物，在自然中是無美醜可言的，或竟是醜的。