注意，這樣的話，我們必須做出解釋。而要做出合理的解釋，實在是有些勉為其難。比如說第一個問題，就讓我惶惶然不知所以然。就像年邁的工匠捫心自問：花一生的精力來從事這個行當值得嗎？這時，他的心中難道不會忽然產生一陣疑惑嗎？
“有什麼用？”這個問題已遠遠超越了職業道德之類的枝節問題。事實上，我們這個國家幾千年文明都與之有關。古代一位哲學家渡河，問船夫懂不懂哲學。船夫說我不懂。哲學家聽後喟然長歎道，如果不懂哲學，生活的意義就失去了一半。正在這時，突然間狂風大作，白浪滔天，船夫問哲學家會不會遊泳。哲學家給予了否定的答複。船夫聽後大呼，如果不會遊泳，生命的意義就全部沒有了。
船夫是在諷刺哲學家，你掌握的這種叫作哲學的破玩意兒並無實際用處，驚濤駭浪處，連自己的命都保不了。女兒那句“曆史有什麼用？”，多像是船夫的發問。可我又不能冠冕堂皇地跟她說，人是肉體與心靈的統一體。肉體的滿足，與物質需求有關，但所有物質的東西，都是有限的，也是容易得到滿足的。而心靈的滿足，則與哲學思想、文學藝術、曆史傳統有關。這是精神的需求，具有無限性，是最不容易得到滿足的。
王陽明對著竹子傻想七天七夜，以為從外物的努力就可以得到天理，最後他發現由外及內的路子是顛倒的。我們大多數人都像是那個格竹子的王陽明，習慣了用眼睛看世界。當我們的眼睛看見鮮花著錦、烈火烹油的現實，自己的心也跟著紅火熱鬧起來。
可我們不要忘了，王陽明格到最後，對著天空噴血不止，然後才悟出：我們不是用眼睛去照世界，而是以心為本體，下功夫去擦亮心鏡。曆史從未像今天這樣，成為一件消費品。而消費品最鮮明的特質是流行與速朽。不知從何時起，曆史完成了它的“去曆史化”，成為文本“誤讀”的重災區。像我女兒這樣的中小學生，她們中很大一部分人認為，曆史就是穿越劇裏的幸福生活。“要是穿越回那個時代就好了，遊山玩水，吃好的，穿好的，還有人伺候。”在很大程度上，消費化的曆史已經成為“故事”“娛樂”或“成功學”“權謀學”的一部分，從而與真正的曆史相去甚遠。一方麵，曆史變成追求趣味的故事，遭到去意義化的戲說與惡搞；另一方麵，曆史已淪為淺薄勵誌的成功學和厚黑學。從通俗到庸俗，被消費的曆史在走向大眾的同時，也日漸喪失了其思想承載。中國史籍浩如煙海，從二十四史、兩通鑒、九通、五紀事本末，到其他各種別史、雜史和野史，一個人即使皓首窮經，也讀不完那麼多曆史。著名曆史學家錢穆曾經說：“曆史就是我們整個的人生經驗，所以隻要你談到民族、談到人生，是無法不談到曆史的。因此今天的中國人，雖然最缺乏的是曆史知識，卻又最喜歡談曆史。一切口號，一切標語，都用曆史來做證。”
美國經濟學家鮑爾丁說，人和狗的不同就在於，狗不知道自己之前有狗，在自己之後也有狗；而人恰好知道在自己之前有人，在自己之後也有人。中國具有悠久的曆史傳統，是曆史支撐著中國人的精神生活；甚至說，聖賢的曆史構成了中國人的宗教。與其他文明不同的是，我們的文明好像極為關注以往的曆史，萬事萬物都要追溯一個源頭活水。又加上我們的往賢先哲特別擅長書寫，尤其是撰寫曆史。官家寫，民間也在寫；團隊寫，私人也在寫，各有各的立場，各有各的懷抱。今天也是，同一件事有著不同的說法，愛聽八卦的能找到自己的去處，愛聊思想的也能找到自己的去處，各種口味，總有一款會適合你。可沒有人問一句，曆史，真的需要這樣消費嗎？
可以肯定的是，這個世界的文明不可能一成不變，也不可能隻變一成。或許有一天我們的文明會與曆史背道而馳，這也不是不可想象之事。如果說，曆史像打牌和釣魚一樣，僅僅是一種打發時間的消遣，那麼，我們費盡心血來撰寫曆史是否值得呢？法國作家安德烈·紀德說過：“我們的時代已不容純粹的娛樂，哪怕是有益於心智的娛樂。”他是在1938年講這番話的。在接近百年後的今天，他的話還是讓我們坐立不安。確實，當今世界已跨入互聯網時代，時間旋轉，空間旋轉，恨不得一分鍾就異化出一個新時代，淘汰一個舊時代。每一個生命，每一次個體的朝聖，都顯得彌足珍貴。曆史無疑是人類社會的終極審判，因為人並不因為生命的結束而徹底消失，不然曆史就不會有“審判台”和“恥辱柱”一說。
文以載道，以文化人。所有的曆史說到底，其實都是一部思想史。對一個有獨立思考能力的成年人來說，曆史不應是有趣的“故事”，曆史應是有思想的“道理”。可我今天不想說太多道理，我隻想把這本寫給女兒的名詞解釋推送到你麵前，讓你看完說一句“哦，我懂了”。不管真懂假懂，我都知足了。