孟子說：“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。”小孩見母親口中有糕餅，就伸手去奪，在母親懷中食乳食糕餅，哥哥近前，就推他打他，都是不學而能，不慮而知，依孟子所下的定義，都該認為良知良能。孟子教人把良知良能擴而充之，現在許多官吏刮取人民的金錢，即是把小孩時奪取母親口中糕餅那種良知良能擴充出來的。許多誌士，對於忠實同誌，排擠傾軋，無所不用其極，即是把小孩食乳食糕餅時推哥哥、打哥哥那種良知良能擴充來的。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”現在的偉人，小孩時那種心理，絲毫莫有失掉，可見中國鬧到這麼糟，完全是孟子的信徒幹的，不是我的信徒幹的。
■官肥民瘦 選自《民呼日報圖畫》
我民國元年發表《厚黑學》，指定曹操、劉備、孫權、劉邦幾個人為模範人物。迄今二十四年並莫一人學到。假令有一人像劉備，過去的四川，何至成為魔窟？有一人像孫權，過去的寧粵，何至會有裂痕？有一人像曹操，偽滿敢獨立嗎？有一人像劉邦，中國會四分五裂嗎？吾嚐曰：“劉邦吾不得而見之矣。得見曹操斯可矣，曹操吾不得而見之矣，得見劉備、孫權斯可矣。”所以說中國鬧得這麼糟，不是我的信徒幹的。
漢高祖分杯羹，是把小孩奪母親口中糕餅那種良知良能擴充出來的。唐太宗殺建成、元吉，是把小孩食乳食糕餅時推哥哥、打哥哥那種良知良能擴充出來的。這即是《厚黑經》所說：“充其本然之厚黑。”昔人詠漢高祖詩雲：“俎上肉，杯中羹，黃袍念重而翁輕。羹嫂，羹頡侯，一飯之仇報不休……君不見漢家開基四百年，君臣父子兄弟夫婦朋友之間乃如此。”漢高祖把通常所謂五倫與夫禮義廉恥掃蕩得幹幹淨淨，這即是《厚黑經》所說：“去夫外誘之仁義。”
有人難我道：“孟子曰：‘惻隱之心，人皆有之。’據你這樣說，豈不是應該改為‘惻隱之心皆無之’嗎？”我說：“這個道理，不能這樣講。孟子說：‘今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕（恐懼警惕）惻隱之心。’明明提出怵惕惻隱四字。下文忽言‘無惻隱之心非人也。’‘惻隱之心，仁之端也。’憑空把怵惕二字摘來丟了，請問是何道理？再者孟子所說：‘乍見孺子將入於井’，這是孺子對於井發生了死生存亡的關係，我是立在旁觀地位。假令我與孺子同時將入井，請問孟子，此心作何狀態？此時發出來的第一念，究竟是怵惕，是惻隱？不消說，這刹間隻有怵惕而無惻隱，隻能顧我之死，不暇顧及孺子之死。非不愛孺子也，事變倉促，顧不及也。必我心略為安定，始能顧及孺子，惻隱心乃能出現。我們這樣的研究，就可把人性真相看出。怵惕是為我的念頭，惻隱是為人的念頭。孟子曰：惻隱之心，仁之端也。’李宗吾曰：‘怵惕之心，厚黑之端也。’孟子講仁義，以惻隱為出發點。我講厚黑，以怵惕為出發點。先有怵惕，後有惻隱，孟子的學說是第二義，我的學說才是第一義。”
成都屬某縣，有曾某者，平日講程朱之學，品端學粹，道貌岩岩，人呼為曾大聖人，年已七八十歲，當縣中高小學校校長。我查學到校，問：“老先生近日還看書否？”答：“現在纂輯宋儒語錄。”我問：“孟子說：‘今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。’何以下文隻說：‘無惻隱之心非人也。’‘惻隱之心，仁之端也。’把怵惕二字置之不論，其意安在？他聽了沉吟思索。我問：“見孺子將入於井，發出來的第一個念頭，究竟是怵惕，是惻隱？”他信口答道：“是惻隱。”我聽了默然不語，他也默然不語。我本然想說：第一念既是惻隱，何以孟子不言“惻隱怵惕”而言“怵惕惻隱”？因為他是老先生，不便深問，隻問道：“宋儒之書，我讀得很少，隻見他們極力發揮惻隱二字未知對於怵惕二字，亦會加以發揮否？”他說：“莫有。”我不便往下再問，就談別的事去了。
《孟子》書上，孩提愛親章，孺子將入井章，是性善說最根本的證據。宋儒的學說，就是從這兩個證據推闡出來的。我對於這兩個證據，根本懷疑，所以每談厚黑學，就把宋儒任意抨擊。但我生平最喜歡懷疑，不但懷疑古今人的說法，並且自己的說法也常常懷疑。我講厚黑學，雖能自圓其說，而孟子的說法，也不能說他莫得理由。究竟人性的真相是怎樣？孟子所說：孩提知愛和惻隱之心，又從何處生出來呢？我於是又繼續研究下去。
中國言性者五家，孟子言性善，荀子言性惡，告子言性無善無惡，楊雄言善惡混，韓昌黎言性有三品。這五種說法，同時並存，竟未能折衷一是。今之政治家，連人性都未研究清楚，等於醫生連藥性都未研究清楚。醫生不了解藥性，斷不能治病；政治家不了解人性，怎能治國？今之舉世紛紛者，實由政治家措施失當所致。其措施之所以失當者，實由對於人性欠了精密的觀察。
中國學者，對於人性欠精密的觀察，西洋學者，觀察人性更欠精密。現在的青年，隻知宋儒所說“婦人餓死事小，失節事大”這個道理講不通……這都是對於人性欠了研究，才有這類不通的學說。學說既不通，基於這類學說生出來的措施，遂無一可通，世界焉得不大亂？
從前我在報章雜誌上，常見有人說：“中國的禮教，是吃人的東西。”殊不知西洋的學說，更是吃人的東西。阿比西尼亞被墨索裏尼摧殘蹂躪，是受達爾文學說之賜，將來算總賬，還不知要犧牲若幹人的生命。我們要想維持世界和平，非把這類學說一律肅清不可。要肅清這類學說，非把人性徹底研究清楚不可。我們把人性研究清楚了，政治上的設施，國際上的舉動，才能適合人類通性，世界和平才能維持。
我主張把人性研究清楚，常常同友人談及。友人說：“近來西洋出了許多心理學的書，你雖不懂外國文，也無妨買些譯本來看。”我說：“你這個話太奇了！我說個笑話你聽：從前有個查學員視察學校，對校長說：‘你這個學校，光線不足。’校長道：‘我已派人到上海購買去了。’人人有一個心，自己就可直接研究，本身就是一副儀器標本，隨時隨地都可以試驗，朝夕與我往來的人，就是我的試驗品，你叫我看外國人著的心理學書，豈不等於到上海買光線嗎？”聞者無辭可答。
我民國元年著的《厚黑學》，原是一種遊戲文字，不料發表出來，竟受一般人的歡迎，厚黑學三字，在四川幾乎成一普通名詞。我以為此種說法能受人歡迎，必定於人性上有關係，因繼續研究。到民國九年，我想出一種說法，似乎可以把人性問題解決了，因著《心理與力學》一文，載入《宗吾臆談》內。我這種說法，未必合真理，但為研究學術起見，也不妨提出來討論。
西洋人研究物理學研究得很透徹，得出來的結論，五洲萬國無有異詞，獨於心理學卻未研究透徹，所以得出來的結論，此攻彼訐。這是甚麼道理呢？因為研究物理，乃是以人研究物，置身局外，冷眼旁觀，把真相看得很清楚，毫無我見，故所下判斷最為正確。至於研究心理學，則研究者是人，被研究者也是人，不知不覺就參入我見，下的判斷就不公平。並且我是眾人中之一人，古人雲：“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”即使此心放得至公至平，仍得不到真相。因此我主張：研究心理學，應當另辟一個途徑來研究。科學家研究物理學之時，毫無我見，等他研究完畢了，我們才起而言曰：“人為萬物之一，物理與人事息息相通，物理上的公例也適用於人事。”據物理的公例，以判斷人事，而人就無遁形了。聲光磁電的公例，五洲萬國無有異詞。人之情感，有類磁電，研究磁電，離不脫力學公例，我們就可以用力學公例以考察人之心理。
民國九年，我家居一載，專幹這種工作，用力學上的公例去研究心理學，覺到許多問題都渙然冰釋。因創一公例曰：“心理變化，循力學公例而行。”從古人事跡上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，中國古書上，西洋學說上，四麵八方印證起來，似覺處處可通。有了這條公例，不但關於人事上一切學說若網若綱，有條不紊，就是改革經濟政治等等，也有一定的軌道可循，而我心中的疑團，就算打破，人性問題就算解決了。但我要聲明：所謂疑者，是我心中自疑，非謂人人俱如是疑也。所謂解決者，是我自謂解決，非謂這個問題果然被我解決也。此乃我自述經過，聊備一說而已。
本來心理學是很博大精深的，我是個講厚黑學的，怎能談這門學問？我說“心理變化，循力學公例而行”，等於說“水之波動，循力學公例而行”。據科學家眼光看來，水之性質和現象，可供研究者很多，波動不過現象中之一小部分。所以我談心理，隻談得很小很小一部分，其餘的我不知道，就不敢妄談。
為甚力學上的公例可應用到心理學上呢？須知科學上許多定理，最初都是一種假說，根據這種假說，從各方試驗，都覺可通，這假說就成為定理了。即如地球這個東西，自開辟以來就有的，人民生息其上，不知經過了若幹萬萬年，對於地球之構成就無人了解。距今二百多年以前，出了個牛頓，發明萬有引力，說“地心有吸力，把泥土沙石吸成一團，成為地球”。究竟地心有無吸力，無人看見，牛頓這個說法，本是假定的，不過根據他的說法，任如何試驗，俱是合的，於是他的假說就成了定理。從此一般人都知道：“凡是有形有體之物，俱要受吸力的吸引。”到愛因斯坦出來，發明相對論，本牛頓之說擴大之，說：“太空中的星球發出的光線，經過其他星球，也要受其吸引。因天空中眾星球互相吸引之故，於是以直線進行之光線，就變成彎彎曲曲的形狀。”他這種說法，經過實地測驗，證明不錯，也成為定理。從此一般人又知道，有形無體之光線，也要受吸力的吸引。我們要解決心理學上的疑團，無妨把愛因斯坦的說法再擴大之，說：“我們心中也有一種引力，能把耳聞目睹、無形無體之物吸收來成為一個心。心之構成，與地球之構成相似。”我們這樣的設想，牛頓的三例和愛因斯坦的相對論，就可適用到心理學方麵，而人事上一切變化，就可用力學公例去考察他了。
■愛因斯坦像
通常所稱的心，是由於一種力，經過五官出去，把外邊的事物牽引進來，集合而成的。例如有一物在我麵前，我注目視之，即是一種力從目透出去，與那個物連結；我將目一閉，能夠記憶那物的形狀，即是此力把那物拖進來綰住了。聽人的話能夠記憶，即是把那人的話拖進來綰住了。由這種方式，把耳濡目染與夫環境所經曆的事項一一拖進來，集合為一團，就成為一個心。所以心之構成，與地球之構成完全相似。
一般人都說自己有一個心，佛氏出來，力辟此說，說：“人莫得心，通常所謂心，是假的，乃是六塵的影子。”《圓覺經》曰：“一切眾生，無始以來，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”我們試思，假使心中莫得引力，則六塵影子之經過，亦如雁過長空，影落湖心一般，雁一去，影即不存。而吾人見雁之過，其影能留在心中者，即是心中有一種引力把雁影綰住的原故。所以我們拿佛家的話來推究，也可證明心之構成與地球之構成是相似的。
佛家說：“六塵影子落在八識田中，成為種子，永不能去。”這就像穀子豆子落在田土中，成為種子一般。我們知穀子豆子落在田土中，是由於地心有引力，即知六塵影子落在八識田中，是由於人心有引力。因為有引力綰住，所以穀子豆子在田土中永不能去，六塵影子在八識田中也永不能去。
我們如把心中所有智識一一考察其來源，即知其無一不從外麵進來。其經過的路線，不外眼耳鼻舌身。雖說人能夠發明新理，但仍靠外麵收來的智識做基礎，猶之建築房屋，全靠外麵購來的磚瓦木石。假如把心中各種智識的來源考出了，從目進來的，命他仍從目退出去，從耳進來的，令他仍從耳退出去，其他一一俱從來路退出，我們的心即空無所有了。人的心能夠空無所有，對於外物無貪戀，無嗔恨，有如湖心雁影，過而不留，這即是佛家所說“還我本來麵目”。
地球之構成，源於引力，意識之構成，源於種子，試由引力再進一步，推究到天地未有以前，由種子再進一步，推究到父母未生以前，則隻有所謂寂兮寥兮的狀況，而二者就會歸於一了。由寂兮寥兮生出引力，而後有地球，而後有物。由寂兮寥兮，生出種子，而後有意識，而後有人。由此知心之構成與地球之構成相似，物理與人事相通，故物理學的規律可適用於心理學。
心理的現象，與磁電現象很相像。人有七情，大別之，隻有好、惡二種。心所好的東西，就引之使近；心所惡的東西，就推之使遠。其現象與磁電相同。人的心，分知、情、意三者，意是知與情合並而成，其元素隻有知、情二者。磁電同性相推，異性相引，他相推相引的作用，是情的現象。能夠判別同性異性，又含有知的作用。可見磁電這個東西，也具有知、情，與我們的心理是一樣的。陽電所需要的是陰電，忽然來了一個陽電，要分他的陰電，他當然把他推開。陰電所需要的是陽電，忽然來了一個陰電，要分他的陽電，他當然也把他推開。這就像小兒食乳食糕餅的時候，見哥哥來了，用手推他打他一般，所以成了同性相推的現象。至於磁電異性相引，猶如人類男女相愛，更是不待說的。所以我們研究心理學，可當如磁電學研究。
佛說：“真佛法身，映物現形。”宛然磁電感應現象。又說：“本性圓融，用遍法界。”又說：“非有非無。”宛然磁電中和現象。又說：“不生不滅，不增不減。”簡直是物理學家所說“能量不滅”。因此之故，我們用力學公例去考察人性，想來不會錯。
孟子講性善，說：“孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。”我講厚黑學，說：“小兒見母親口中有糕餅，就取來放在自己口中。小兒在母親懷中食乳食糕餅，見哥哥走近來，就用手推他打他。”這兩種說法，豈不是極端相反嗎？究竟人性的真相是怎樣？我們下細觀察，即知小兒一切動作，都是以我為本位，各種現象，都是從比較上生出來的。將母親與己身比較，小兒更愛己身，故將母親口中糕餅取出，放入自己口中。母親是懷抱我、乳哺我的人，拿母親與哥哥比較，母親與我更接近，故更愛母親。大點的時候，與哥哥朝夕一處玩耍，有時遇著鄰人，覺得哥哥與我更接近，自然更愛哥哥。由此推之，走到異鄉，就愛鄰人：走到外省，就愛本省人；走到外國，就愛本國人。其間有一定之規律，其規律是：“距我越近，愛情越篤，愛情與距離成反比例。”與牛頓萬有引力定律是相像的。我們把他繪出來，如甲圖，第一圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第七圈是外國人。這個圖是人心的現象，我們詳加玩索，就覺得這種現象很像講堂上試驗的磁場一般。距磁石越近的地方，鐵屑越多，可見人的情感與磁力相像。我們從甲圖研究，即知我說的小兒搶母親口中糕餅，和孟子所說孩提愛親，原是一貫的事，俱是以我字為出發點，性善說與厚黑學就可貫通為一。
甲圖 孟子的性善圖
上麵所繪甲圖，是否真確，我們可再設法證明：假如暮春三月的時候，我們約著二三友人出去遊玩，走至山明水秀的地方，心中覺得非常愉快，走至山水粗惡的地方，心中就戚然不樂，這是甚麼緣故呢？因為山水是物，我也是物，物與我本是一體，所以物類好，心中就愉快，物類不好，心中就不愉快。我們又走至一個地方，見地上許多碎石，碎石之上，落花飄零，我們心中很替落花悲戚，對於碎石不甚動念，這是甚麼緣故？因為石是無生之物，花與我同是有生之物，所以對於落花更覺關情。假如落花之上臥一將斃之犬，哀鳴婉轉，那種聲音，入耳驚心驟聞之下，就會把悲感落花之心移向犬方而去了。這是甚麼緣故？因為花是植物，犬與我同是動物，自然會起同情心。我們遊畢歸來，途中見一隻犬攔住一個行人，狂跳狂吠，那人持杖亂擊，人犬相爭，難解難分，我們看見，總是幫人的忙，不會幫犬的忙。因為犬是獸類，那人與我同是人類，對乎人的感情，當然不同。假如我們回來，一進門就有人來對我說：某個友人，因為某事，與人發生絕大衝突，勝負未分，我就很替這個友人關心，希望他得勝。雖然同是人類，因為有交情的關係，不知不覺就偏重在我的友人方麵去了。我把朋友邀入室中，促膝談心，正在爾我忘情的時候，陡然房子倒下來，我們心中發出來的第一個念頭，是防衛自己，第二個念頭，才顧及友人。我們把各種事實、各種念頭彙合擾來，搜求他的規律，即知每起一念，都是以我字為中心點，我們步步追尋，層層剝剔，逼到盡頭處，那個我字，即赤裸裸地現出來了。我們可得一個結論：凡有兩個物體，同時出現於我的麵前，我無須計較，無須安排，心中自然會有親疏遠近之分。其規律是：“距我越遠，愛情越減，愛情與距離成反比例。”終不外牛頓萬有引力的定律。我們把它繪出圖來，如乙圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，第四圈是犬，第五圈是花，第六圈是石。它的現象仍與磁場一般。我們繪這乙圖，是舍去了甲圖的境界，憑空另設一個境界，乃繪出乙圖與甲圖無異，可知甲圖是合理的，乙圖也是合理的。這兩個圖，都是代表人心的現象，既是與磁場相像，與地心引力相像，即可說心理變化不外力學公例。
■花 選自《飛影閣畫冊》
乙圖 荀子的性惡圖
孟子講性善，有兩個證據，第一個證據是：“孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。”前已繪圖證明，是發源於為我之心，根本上與厚黑學相通。他第二個證據是：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”我們細細推求，仍是發源於為我之心，仍與厚黑學相通。茲說明如下：
怵惕是驚懼的意思，是自己畏死的表現。假如我們共坐談心的時候，陡見前麵有一人提一把白亮亮的刀追殺一人，我們一齊吃驚，各人心中都要跳幾下。這個現象，即是怵惕。這是因為各人都有畏死的本性，看見刀仿佛是殺我一般，所以心中會跳，所以會怵惕。我略一審視，曉得不是殺我，是殺別人，登時就會把畏死的念頭放大，化我身為被迫的人，對乎他起一種同情心，就想救護他。這就是惻隱。先有怵惕，後有惻隱，是天然的順序，不是人力安排的。由此可知：惻隱是從怵惕生出來的，莫得怵惕，就不會惻隱，可以說惻隱二字，仍發源於我字。
見孺子將入井的時候，共有三物，一曰我，二曰孺子，三曰井。我們把他繪為圖：第一圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我與孺子同是人類，井是無生之物，孺子對於井生出死生存亡的關係，我當然對孺子表同情，不能對井表同情。有了第一圈的我，才有第二圈的孺子。因為我怕死，才覺得孺子將入井是不幸的事；假如我不怕死，就叫我自己入井，我也認為不要緊的事，不起怵惕心。看見孺子將入井，也認為不要緊的事，斷不會有惻隱心。莫得我，即莫得孺子，莫行怵惕，即莫得惻隱，道理本是極明白的。孺子是我身的放大形，惻隱是怵惕的放大形，孟子看見怵惕心能放大而為惻隱心，就叫人把惻隱心再放大起來，擴充到四海。道理本是對的，隻因少說一句：“惻隱是怵惕擴充出來的。”就生出宋儒的誤會。宋儒言性，從惻隱二字講起來，舍去怵惕二字不講，成了有惻隱無怵惕，知有第二圈之孺子，不知有第一圈之我。宋儒學說，許多迂曲難通，其病根就在這一點。
孺子入井圖
我們把甲乙兩圖詳加玩味，就可解決孟荀兩家的爭執。甲圖是層層放大，由我而親，而兄，而鄰人，而本省人，而本國人，而外國人，其路線是由內向外，越放越大。孟子看見人心有此現象，就想利用他，創為性善說。所以他說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼……舉斯心，加諸彼……推恩足以保四海。”力勸人把圈子放大點。孟子喜言詩，詩是宣暢人的性情，含有利導的意思。乙圖是層層縮小，由石而花，而犬，而人，而友，而我，其路線是由外向內，越縮越小。荀子看見人心有此現象，就想製止他，創為性惡說。所以他說：“妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。”又說：“拘木待櫽栝（矯正木材彎曲的器具）蒸矯然後直，鈍金待礱（去掉稻殼的工具，形狀像磨）礪然後利，人待師法然後正，得禮義然後治，”生怕人把圈子縮小了。荀子習於禮，禮是範圍人的行為，含有製裁的意思。甲乙兩圖，都是代表人心的現象，甲圖是離心力現象，乙圖是向心力現象。從力學方麵說，兩種現象俱不錯，即可說孟荀二人的說法俱不錯。無奈他二人俱是各說一麵，我們把甲乙二圖一看，孟荀異同之點就可了然了。事情本是一樣，不過各人的看法不同罷了。我們詳玩甲乙二圖，就可把厚黑學的基礎尋出來。
王陽明講的致良知，是從性善說生出來的。我講的厚黑學，是從性惡說生出來的。王陽明說：“滿街都是聖人。”我說：“滔滔天下，無在非厚黑中人。”此兩說何以會極端相反呢？因為同是一事，可以說是性善之表現，也可以說是性惡之表現。舉例言之：假如有個友人來會我，辭去不久，仆人來報道：“剛才那個友人，出門去就與人打架角孽，已被警察將雙方捉去了。”我聽了，就異常關心，立命人去探聽。聽說警察判友人無罪，把對方關起了，我就很歡喜。倘判對方無罪，把友人關起，我就很憂悶。請問我這種心理，究竟是善是惡？假如我去問孟子，孟子一定說：“這明明是性善的表現，何以故呢？你的朋友與人相爭，與你毫無關係，你願你的朋友勝，不願他敗，這種愛友之心，是從天性中不知不覺流露出來的。此種念頭，是人道主義的基礎。所謂博施濟眾，是從此種念頭生出來的，所謂民胞物與，也是從此種念頭生出來的，所以人們起了此種念頭，就須把他擴充起來。”假如我去問荀子，荀子一定說：“這明明是性惡的表現，何以故呢？你的朋友是人，和他打架的也是人，人與人相爭，你不考察是非曲直，隻是願友勝不願友敗；這種自私之心，是從天性中不知不覺流露出來的。此種念頭，是擾亂世界和平的根苗。日本以武力占據東北四省，是從此種念頭生出來的，墨索裏尼用飛機轟炸阿比西尼亞，也是從此種念頭生出來的，所以人們起了此種念頭，即把他製伏下去。”我們試看上麵的說法，兩邊都有道理，卻又極端相反，這是甚麼緣故呢？我們要解決荀孟兩家的爭執，隻消繪圖一看，就自然明白了。如圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，此心願友得勝，即是第二圈。請問這第二圈，是大是小呢？孟子尋個我字，與友字比較，即是在外麵畫個小圈來比較，說第二圈是個大圈。荀子尋個人字，與友字比較，即是在外麵畫個大圈來比較，說第二圈是個小圈。孟子以為第二圈是第一圈放大而成，其路線是向人字方麵擴張出去，故斷定人之性善。荀子以為第二圈是由第三圈縮小而成，其路線是向我字方麵收攏來，故斷定人之性惡。其實第二圈始終隻有那麼大，並未改變。單獨畫一個圈，不能斷他是大是小；單獨一種愛友之心，不能斷他是善是惡。畫了一圈之後，再在內麵或外麵畫一圈，才有大小之可言。因愛友而做出的事，妨害他人，或不妨害他人，才有善惡之可言。
荀、孟爭論圖
願友勝不願友敗之心理，是一種天然現象，乃人類之通性，不能斷他是善是惡，隻看如何應用就是了。本此心理，可做出相親相愛之事，也可做出相爭相奪之事，猶之我們在紙上畫了一圈之後，可以在內麵畫一小圈，也可以在外麵畫一大圈。孟子見人畫了一圈，就斷定他一定會把兩腳規張開點，在外麵畫一個較大之圈。荀子見人畫了一圈，就斷定他一定會把兩腳規收攏點，在內麵畫一個較小之圈。若問他二人的理由，孟子說：“這個圈，明明是由一個小圈放大而成。依著它的趨勢，當然會再放大，在外麵畫一個更大之圈。”荀子說：“這個圈明明是由一個大圈縮小而成。依著它的趨勢，當然會再縮小，在內麵畫一個更小之圈。”這些畫法，真可算無謂之爭。
我發表厚黑學後，繼續研究，民國九年，創出一條公例：“心理變化，循力學公例而行。”並繪出甲乙二圖，因知孟子的性善說和荀子的性惡說，都帶有點詭辯的性質。同時悟得：我民國元年講的厚黑學，和王陽明講的致良知，也帶有點詭辯的性質。甚麼是詭辯呢？把整個的道理蒙著半麵，隻說半麵，說得條條有理，是之謂詭辯。戰國策士，遊說人主，即是用的此種方法。其時，堅白異同之說甚盛，孟苟生當其時，染得有點此種氣習，讀者切不可為其所愚。我是厚黑先生，不是道學先生，所以我肯說真話。
力有離心、向心兩種現象，人的心理也有這兩種現象。孟荀二人，各見一種，各執一詞。甲乙兩圖，都與力學公例不悖，故孟荀兩說，能夠對峙二千餘年，各不相下。我們明白這個道理，孟荀兩說就可合而為一了。孟荀兩說合並，就成為告子的說法。告子說：“性無善無不善。”任從何方麵考察，他這個說法都是對的。
人性本是無善無惡，也可說是：可以為善，可以為惡。孟子出來，於整個人性中裁取半麵以立說，成為性善說。遺下了半麵，荀子取以立論，就成為性惡說。因為各有一半的道理，故兩說可以並存。又因為隻占得真理之一半，故兩說互相攻擊。
有孟子之性善說，就有荀子之性惡說與之對抗。有王陽明的致良知，就有李宗吾的厚黑學與之對抗。王陽明說：“見父自然知孝，見兄自然知悌。”把良知二字講得頭頭是道。李宗吾說：“小孩見著母親口中糕餅，自然會取來放在自己口中。在母親懷中食乳食糕餅，見哥哥近前，自然會用手推他打他。”我把厚黑二字也講得頭頭是道。有人呼我為教主，我何敢當？我在學術界，隻取得與陽明對等的位置罷了。不過陽明在孔廟中配享，吃冷豬肉，我將來隻好另建厚黑廟，以廖大聖人和王簡恒、雷民心諸人配享。
我的厚黑學，本來與王陽明的致良知有對等的價值，何以王陽明受一般人的推崇，我受一般人的訾議呢？因為自古迄今，社會上有一種公共的黑幕，這種黑幕，隻許彼此心心相喻，不許揭穿，揭穿了，就要受社會的製裁。這算是一種公例。我每向人講厚黑學，隻消連講兩三點鍾，聽者大都津津有味，說道：“我平日也這樣想，不過莫有拿出來講。”請問：心中既這樣想，為甚麼不拿出來講呢？這是暗中受了這種公例支配的原故。我赤裸裸地揭穿出來，是違反了公例，當然為社會不可。
社會上何以會生出這種公例呢？俗語有兩句：“逢人短命，遇貨添錢。”諸君都想知道，假如你遇著一個人，你問他尊齒？答：“今年五十歲了。”你說：“看你先生的麵貌，隻像三十幾的人，最多不過四十歲罷了。”他聽了，一定很歡喜，是之謂“逢人短命”。又如走到朋友家中，看見一張桌子，問他買成若幹錢？他答道：“買成四元。”你說：“這張桌子，普通價值八元，再買得好，也要六元，你真是會買。”他聽了一定也很喜歡。是之謂“遇貨添錢”。人們的習性，既是這樣，所以自然而然地就生出這種公例。主張性善說者，無異於說：“世間盡是好人，你是好人，我也是好人。”說這話的人，怎麼不受歡迎？主張性惡說者，等於說：“世間盡是壞人，你是壞人，我也是壞人。”說這話的人，怎麼不受排斥？荀子本來是入了孔廟的，後來因為他言性惡，把他請出來，打脫了冷豬肉，就是受了這種公例的製裁。於是乎程朱派的人，遂高坐孔廟中，大吃其冷豬肉。
《孟子》書上有“閹然媚於世也”一句話，可說是孟子與宋明諸儒定的罪案，也即是孟子自定的罪案。何以故呢？性惡說是箴世，性善說是媚世。性善說者曰：你是好人，我也是好人，此妾婦媚語也。性惡說者曰：你是壞人，我也是壞人，此誌士箴言也。天下妾婦多而誌士少，箴言為舉世所厭聞，荀子之逐出孔廟也宜哉。嗚呼！李厚黑，真名教罪人也！
近人蔣維喬著《中國近三百年哲學史》說：“荀子在周末，倡性惡說，後儒非之者多，絕無一人左袒之者，曆一千九百餘年，俞曲園獨毅然讚同之……我國主張性惡說者，古今隻有荀俞二氏。”雲雲。俞曲園是經學大師，一般人隻研究他的經學，他著的《性說》上下二篇，若存若亡，可以說中國言性惡之書，除荀子而外，幾乎莫有了。箴言為舉世所厭聞，故敢於直說的人，絕無僅有。
滔滔天下，皆是諱疾忌醫的人，所以敢於言性惡者，非天下的大勇者不能，非舍得犧牲者不能。荀子犧牲孔廟中的冷豬肉不吃，才敢於言性惡。李宗吾犧牲英雄豪傑不當，才敢於講厚黑學。將來建厚黑廟時，定要在後麵與荀子修一個啟聖殿，使他老人家借著厚黑教主的餘蔭，每年春秋二祭，也吃吃冷豬肉。
常常有人向我說道：“你的說法，未免太偏。”我說：誠然，惟其偏，才醫得好病，芒硝大黃，薑桂附片，其性至偏，名醫起死回生，所用皆此等藥也。藥中之最不偏者，莫如泡參甘草，請問世間的大病，被泡參甘草醫好者自幾？自孟子而後，性善說充塞天下，把全社會養成一種不癢不痛的大腫病，非得痛痛地打幾針，燒幾艾不可。所以聽我講厚黑學的人，當說道：“你的議論，很痛快。”因為害了麻木不仁的病，針之灸之，才覺得痛；針灸後，全體暢適，才覺得快。
有人讀了《厚黑叢話》，說道：“你何必說這些鬼話？”我說：我逢著人說人話，逢著鬼說鬼話，請問當今之世，不說鬼話，說甚麼？我這部《厚黑叢話》，人見之則為人話，鬼見之則為鬼話。
我不知過去生中，與孔子有何冤孽，他講他的仁義，偏偏遇著一個講厚黑的我，我講的厚黑，偏偏遇著一個講仁義的他。我們兩家的學說，極端相反，永世是衝突的。我想：“冤家宜解不宜結。”我與孔子講和好了。我想個折衷調和的法子，提出兩句口號：“厚黑為裏，仁義為表。”換言之，即是枕頭上放一部《厚黑學》，案頭上放一部《四書五經》；心頭上供一個大成至聖先師李宗吾之神位，壁頭上供一個大成至聖先師孔子之神位。從此以後，我的信徒，即是孔子的信徒，孔子的信徒，即是我的信徒，我們兩家學說，永世不會衝突了。千百年後，有人出來作一篇《仲尼宗吾合傳》，一定說道：“仁近於厚，義近於黑，宗吾引繩墨，切事情，仁義之弊，流於麻木不仁，而宗吾深遠矣。”
諱疾忌醫，是病人通例，因之就成了醫界公例。荀子向病人略略針灸了一下，醫界就嘩然，說他違反了公例，把他逐出醫業公會，把招牌與他下了，藥鋪與他關了。李宗吾出來，大講厚黑學，叫把衣服脫了，赤條條地施用刀針。這是自荀子而後，二千多年，都莫得這種醫法，此李厚黑所以又名李瘋子也。
昨有友人來訪，見我桌上堆些《宋元學案》、《明儒學案》一類書，詫異道：“你怎麼看這類書？”我說：“我怎麼不看這類書？相傳某國有一井，汲飲者，立發狂。全國人皆飲此井之水，全國人皆狂。獨有一人，自鑿一井飲之，獨不狂。全國人都說他得了狂病，捉他來，針之灸之，施以種種治療，此人不勝其苦，隻得自汲狂泉飲之。於是全國人都歡欣鼓舞，道：‘我們國中，從此無一狂人了。’我怕有人替我醫瘋病再針之灸之，隻好讀宋明諸儒的書，自己治療。”
人性是渾然的，仿佛是一個大城，王陽明從東門攻入，我從西門攻入，攻進去之後，所見城中的真相，彼此都是一樣。人性以告子所說，無善無不善，最為真確。王陽明倡致良知之說，是主張性善的，而他教人提出：“無善無惡心之體，有善有惡意之動”等語，請問此種說法，與告子何異？我民國元年發表《厚黑學》，是性惡說這麵的說法。民國九年，我創一條公例：“心理變化，循力學公例而行。”這種說法，即是告子的說法。告子曰：“性猶湍水也。”湍水之變化，即是循著力學公例走的，所以“性猶湍水也”五個字，換言之，即是“心理變化，循力學公例而行”。
■郜氏聖人告子
有人難我道：“告子說：‘性無善無不善。’陽明說：‘無善無惡心之體。’一個言性，一個言心體，何能混為一談？至於你說‘心理變化’，則是就用上言之，更不能牽涉到體上。”我說：我的話不足為憑，請看陽明的話。陽明曰：“心統性情，性，心體也，情，心用也，夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體矣。”心體即是性，這是陽明自己下的定義。我說：“陽明的說法，即是告子的說法。”難道我冤誣了陽明嗎？
告子曰：“性猶湍水也。”決諸東方則東流，決諸西方則西流，請問東流西流，是不是就用上言之？請問水之流東流西，能否逃出力學公例？我說：“‘性猶湍水也’五個字，換言之，即是‘心理變化，循力學公例而行。’似乎不是穿鑿附會。”
陽明曰：“性，心體也，情，心用也。”世之言心言性者，因為體不可見，故隻就用上言之，因為性不可見，故隻就情上言之。孟子曰：“孩提之童，無不知愛其親也。”又曰：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”皆是就情上言之。也即是就用上言之。由此知：孟子所謂性善者，乃是據情之善。因以斷定性之善。試問人與人的感情，是否純有善而無惡？所以孟子的話，就會發生問題，故陽明易之曰：“有善有惡意之動。”意之動即用也，即情也。陽明的學力，比孟子更深，故其說較孟子更圓滿。
王陽明從性善說悟入，我從性惡說悟入，同到無善無惡而止。我同人講厚黑學，等於用手指月，人能循著手看去，就可以看見天上之月，人能循著厚黑學研究去，就可以窺見人性之真相。常有人執著厚黑二字，同我刺刺不休，等於在我手上尋月，真可謂天下第一笨人。我的厚黑學，拿與此等人讀，真是罪過。
厚黑叢話·卷四
成都《華西日報》民國二十四年十一月十二日
現在國內學者，已經把聖人攻擊得體無完膚，中國的聖人，已是日暮途窮。我幼年曾受過他的教育，本不該乘聖人之危，墜井下石，但我要表明我思想之過程，不妨把當日懷疑之點略說一下。底稿早不知拋往何處，隻把大意寫出來。
兩月前成都某報總編輯對我說：“某君在宴會席上說道：李宗吾作了一篇《我對於聖人之懷疑》，把孔子的麵子太傷了，我當著一文痛駁之。”靜待至今，寂然無聞，究竟我那篇文字，對於孔子的麵子，傷莫有傷，尚待討論，原文於民國十六年載入拙著《宗吾臆談》內，某君或許隻聽人談及，未曾見過，故無從著筆。茲特重揭報端，凡想打倒厚黑教主者，快快地聯合起來。原文如下：
我先年對於聖人，很為懷疑，細加研究，覺得聖人內麵有種種黑幕，曾作了一篇《聖人之黑幕》。民國元年，本想與厚黑學同時發表，因為厚黑學還未登載完，已經眾議嘩然，這篇文字更不敢發表了，隻好借以解放自己的思想。現在國內學者，已經把聖人攻擊得體無完膚，中國的聖人，已是日暮途窮。我幼年曾受過他的教育，本不該乘聖人之危，墜井下石，但我要表明我思想之過程，不妨把當日懷疑之點略說一下。底稿早不知拋往何處，隻把大意寫出來。
世間頂怪的東西，要算聖人，三代以上，產生最多，層多疊出，同時可以產出許多聖人，三代以下，就絕了種，並莫產生一個。秦漢而後，想學聖人的，不知有幾千百萬人，結果莫得一個成為聖人，最高的不過到了賢人地位就止了。請問聖人這個東西，究竟學得到學不到？如說學得到，秦漢而後，有那麼多人學，至少也該出一個聖人。如果學不到，我們何苦朝朝日日，讀他的書，拚命去學。
三代上有聖人，三代下無聖人，這是古今最大怪事。我們通常所稱的聖人，是堯舜禹湯文武周公孔子。我們把他分析一下，隻有孔子一人是平民，其餘的聖人，盡是開國之君，並且是後世學派的始祖，他的破綻，就現出來了。
原來周秦諸子，各人特創一種學說，自以為尋著真理了，自信如果見諸實行，立可救國救民，無奈人微言輕，無人信從。他們心想，人類通性，都是悚慕權勢的，凡是有權勢的人說的話，人人都肯聽從，世間權勢之大者，莫如人君，尤莫如開國之君；兼之那個時候的書，是竹簡做的，能夠得書讀的很少，所以新創一種學說的人，都說道，我這種主張：是見之書上，是某個開國之君遺傳下來的。於是道家托於黃帝，墨家托於大禹，倡並耕的托於神農，著本草的也托於神農，著醫書的，著兵書的，俱托於黃帝。此外百家雜技，與夫各種發明，無不托始於開國之君。孔子生當其間，當然也不能違背這個公例。他所托的更多，堯舜禹湯文武之外，更把魯國開國的周公加入，所以他是集大成之人。周秦諸子，每人都是這個辦法，拿些嘉言懿（美好）行，與古帝王加上去，古帝王坐享大名，無一個不成為後世學派之祖。
周秦諸子，各人把各人的學說發布出來，聚徒講授，各人的門徒，都說我們的先生是個聖人。原來聖人二字，在古時並不算高貴，依《莊子·天下篇》所說，聖人之上，還有天人、神人、至人等名稱，聖人列在第四等，聖字的意義，不過是“聞聲知情，事無不通”罷了，隻如果聰明通達的人，都可呼之為聖人，猶之古時的朕字一般，人人都稱得，後來把朕字、聖字收歸禦用，不許凡人冒稱，朕字聖字才高貴起來。周秦諸子的門徒，尊稱自己的先生是聖人，也不為僭（超越本分）妄。孔子的門徒，說孔子是聖人，孟子的門徒，說孟子是聖人，老莊楊墨諸人，當然也有人喊他為聖人。到了漢武帝的時候，表章六經，罷黜百家，從周秦諸子中把他挑選出來，承認他一個是聖人，諸子的聖人名號，一齊削奪，孔子就成為禦賜的聖人了。孔子既成為聖人，他所尊崇的堯舜禹湯文武周公，當然也成為聖人。所以中國的聖人，隻有孔子一個是平民，其餘的都是開國之君。
周秦諸子的學說，要依托古之人君，也是不得已而為之。這可舉例證明：南北朝有個張士簡，把他的文字拿與虞訥看，虞訥痛加詆斥。隨後士簡把文改作，托名沈約，又拿與虞訥看，他就讀一句，稱讚一句。清朝陳修園，著了一本《醫學三字經》，其初托名葉天士，及到其書流行了，才改歸己名，有修園的自序可證。從上列兩事看來，假使周秦諸子不依托開國之君，恐怕他們的學說早已消滅，豈能傳到今日？周秦諸子，誌在救世，用了這種方法，他們的學說，才能推行，後人受賜不少。我們對於他們是應該感激的，但是為研究真理起見，他們的內幕是不能不揭穿的。
孔子之後，平民之中，也還出了一個聖人，此人就是人人知道的關羽。凡人死了，事業就完畢，惟有關羽死了過後，還幹了許多事業，竟自掙得聖人的名號，又著有《桃園經》、《覺世真經》等書，流傳於世。孔子以前那些聖人的事業與書籍，我想恐怕也與關羽差不多。
現在鄉僻之區偶然有一人得了小小富貴，講因果的，就說他陰功積得多，講堪輿的，就說他墳地葬得好，看相的，算命的，就說他麵貌生庚與眾不同。我想古時的人心，與現在差不多，大約也有講因果的人，看見那些開基立國的帝王，一定說他品行如何好，道德如何好。這些說法流傳下來，就成為周秦諸子著書的材料了。兼之，凡人皆有我見，心中有了成見，眼中所見東西，就會改變形象，戴綠色眼鏡的人，見凡物皆成綠色，戴黃眼鏡的人，見凡物皆成黃色。周秦諸子，創了一種學說，用自己的眼光去觀察古人，古人自然會改變形象，恰與他的學說符合。
■雲長擂鼓斬蔡陽 選自《中國古版畫·人物卷·小說類》
我們權且把聖人中的大禹提出來研究一下。他腓無肱脛無毛，憂其黔首，顏色黎墨，宛然是摩頂放踵的兼愛家。韓非子說：“禹朝諸侯於會稽，防風氏之君後至而禹斬之。”他又成了執法如山的大法家。孔子說：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻（古代禮服上鏽的半青半黑的花紋）冕，卑宮室而盡力乎溝洫。”儼然是恂恂儒者，又帶點棲棲不已的氣象。讀魏晉以後禪讓文，他的行徑，又與曹丕、劉裕諸人相似。宋儒說他得了危微精一的心傳，他又成了一個析義理於毫芒的理學家。雜書上說他娶塗山氏女，是個狐狸精，仿佛是《聊齋》上的公子書生。說他替塗山氏造敷麵的粉，又仿佛是畫眉的風流張敞。又說他治水的時候，驅遣神怪，又有點像《西遊記》上的孫行者，《封神榜》上的薑子牙。據著者的眼光看來，他始而忘親事仇，繼而奪仇人的天下，終而把仇人逼死蒼梧之野簡直是厚黑學中重要人物。他這個人，光怪陸離，真是莫名其妙。其餘的聖人，其神妙也與大禹差不多。我們略加思索，聖人的內幕，也就可以了然了。因為聖人是後人幻想結成的人物，各人的幻想不同，所以聖人的形狀有種種不同。
我做了一本《厚黑學》，從現在逆推到秦漢是相合的，又逆推到春秋戰國，也是相合的，可見從春秋以至今日，一般人的心理是相同的。再追溯到堯舜禹湯文武周公，就覺得他們的心理神秘莫測，盡都是天理流行，惟精惟一，厚黑學是不適用的。大家都說三代下人心不古，仿佛三代上的人心，與三代下的人心，成為兩截了，豈不是很奇的事嗎？其實並不奇。假如文景之世，也像漢武帝的辦法，把百家罷黜了，單留老子一家，說他是個聖人，老子推崇的是黃帝，當然也是聖人，於是乎平民之中，隻有老子一人是聖人，開國之君，隻有黃帝一人是聖人。老子的心，“微妙玄通，深不可識”。黃帝的心，也是“微妙玄通，深不可識”。“其政悶悶，其民淳淳。”黃帝死後，人心就不古了，堯奪哥哥的天下，舜奪婦翁的天下，禹奪仇人的天下，成湯文武以臣叛君，周公以弟殺兄。我那本《厚黑學》，直可逆推到堯舜而止。三代上的人心，三代下的人心，就融成為一片了。無奈再追溯上去，黃帝時代的人心，與堯舜而後的人心，還是要成為兩截的。
假如老子果然像孔子那樣際遇，成了禦賜的聖人，我想孟軻那個亞聖名號，一定會被莊子奪去，我們讀的四子書，一定是老子、莊子、列子、關尹子，所讀的經書，一定是靈樞、素問，孔孟的書與管商申韓的書，一齊成為異端，束諸高閣，不過遇著好奇的人，偶爾翻來看看，《大學》、《中庸》在《禮記》內，與《王製》、《月令》並列。人心惟危十六字，混在日若稽古之內，也就莫得甚麼精微奧妙了。後世講道學的人，一定會向《道德經》中，玄牝之門，埋頭鑽研，一定又會造出天玄人玄、理牝欲牝種種名詞，互相討論。依我想聖人的真相，不過如是（著者按：後來我偶翻《太玄經》，見有天玄地玄人玄等名詞，惟理牝欲牝的名詞，我還未看見）。
儒家的學說，以仁義為立足點，定下一條公例：“行仁義者昌，不行仁義者亡。”古今成敗，能合這個公例的，就引來做證據，不合這個公例的，就置諸不論。舉個例來說，太史公《殷本紀》說：“西伯歸，乃陰修德行善。”《周本紀》說：“西伯陰行善。”連下兩個陰字，其作用就可想見了。齊世家更直截了當地說道：“周西伯昌之脫羑裏歸，與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權與奇計。”可見文王之行仁義，明明是一種權術，何嚐是實心為民？儒家見文王成了功，就把他推尊得了不得。徐偃王行仁義，漢東諸侯，朝者三十六國，荊文王惡其害己也，舉兵滅之。這是行仁義失敗了的，儒者就絕口不提。他們的論調完全與鄉間講因果報應的一樣，見人富貴，就說他積得有陰德，見人觸電器死了，就說他忤逆不孝，推其本心，固是勸人為善，其實真正的道理，並不是那麼樣。
古來的聖人，真是怪極了，虞芮質成，腳踏了聖人的土地，立即洗心革麵，聖人感化人，有如此的神妙。我不解管蔡的父親是聖人，母親是聖人，哥哥弟弟是聖人，四麵八方被聖人圍住了，何以中間會產生鴟鴞？清世宗呼允襈為阿其那，允禟為塞思赫，翻譯出來，是豬狗二字。這個豬狗的父親是聖人，哥哥是聖人，侄兒也是聖人。鴟鴞豬狗，會與聖人錯雜而生，聖人的價值，也就可以想見了。
李自成是個流賊，他進了北京，尋著崇禎帝後的屍，載以宮扉，盛以柳棺，放在東華門，聽人祭奠。武王是個聖人，他走至紂死的地方，射他三箭，取黃鉞把頭斬下來，懸在太白旗上，他們爺兒，曾在紂名下稱過幾天臣，做出這宗舉動，他的品行，連流賊都不如，公然也成為惟精惟一的聖人，真是妙極了。假使莫得陳圓圓那場公案，吳三桂投降了，李自成豈不成為太祖高皇帝嗎？他自然也會成為聖人，他那闖太祖本紀所載深仁厚澤，恐怕比《周本紀》要高幾倍。
太王實始翦商，王季、文王繼之，孔子稱武王繼太王、王季、文王之緒，其實與司馬炎纘懿師昭之緒何異？所異者，一個生在孔子前，得了世世聖人之名，一個生在孔子後，得了世世逆臣之名。
後人見聖人做了不道德的事，就千方百計替他開脫，到了證據確鑿，無從開脫的時候，就說書上的事跡出於後人附會。這個例是孟子開的。他說：以至仁伐至不仁，斷不會有流血的事，就斷定楚成王血流漂杵那句話是假的。我們從殷民三叛，多方大誥那些文字看來，可知伐紂之時，血流漂杵不假，隻怕“以至仁伐至不仁”那句話有點假。
■李自成 （1606-1645）
明末農民起義領袖。原名鴻基。陝西米脂雙泉裏人。崇禎三年（1630年）入不沾泥部，在起義軍中號八隊闖將，勇猛有識略。1644年正月，建立大順政權，年號永昌。同年3月18日，攻克北京，推翻明王朝。4月，被多爾袞和吳三桂聯兵擊敗。永昌二年（1645年）被殺害於湖北通山九宮山（一說死於通城，也有說隱於石門為僧）。
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，而天下之惡皆歸焉。”我也說：“堯舜禹湯文武周公之善，不如是之甚也。是以君子願居上流，而天下之美皆歸焉。”若把下流二字改作失敗，把上流二字改作成功，更覺確切。
古人神道設教，祭祀的時候，叫一個人當屍，向眾人指說：“這就是所祭之神。”眾人就朝著他磕頭禮拜。同時又以聖道設教，對眾人說：“我的學說，是聖人遺傳來的。”有人問：“哪個是聖人？”他就順手指著堯舜禹湯文武周公說道：“這就是聖人。”眾人也把他當如屍一般，朝著他磕頭禮拜。後來進化了，人民醒悟了，祭祀的時候，就把屍撤銷，惟有聖人的迷夢，數千年未醒，堯舜禹湯文武周公，竟受了數千年的崇拜。
講因果的人，說有個閻王，問“閻王在何處？”他說：“在地下。”講耶教的人，說有個上帝，問“上帝在何處？”他說：“在天上。”講理學的人，說有許多聖人，問“聖人在何處？”他說：“在古時。”這三種怪物，都是隻可意中想象，不能目睹，不能證實。惟其不能證實，他的道理就越是玄妙，信從的人就越是多。在創這種議論的人，本是勸人為善，其決固可嘉，無如事實不真確，就會生出流弊。因果之弊，流為拳匪，聖人之弊，使真理不能出現。
漢武帝把孔子尊為聖人過後，天下的言論，都折衷於孔子，不敢違背。孔融對於父母問題討論一下，曹操就把他殺了。嵇康菲薄湯武，司馬昭也把他殺了。儒都能夠推行，全是曹操、司馬昭一般人維持之力。後來開科取士，讀書人若不讀儒家的書，就莫得進身之路。一個死孔子，他會左手拿官爵，右手拿鋼刀，哪得不成為萬世師表？宋元明清學案中人，都是孔聖人馬蹄腳下人物，他們的心坎上，受了聖人的摧殘，他們的議論，焉得不支離穿鑿？焉得不迂曲難通？
中國的聖人，是專橫極了，他莫有說過的話，後人就不敢說，如果說出來，眾人就說他是異端，就要攻擊他。朱子（朱熹）發明了一種學說，不敢說是自己發明的，隻好把孔門的格物致知加一番解釋，說他的學說是孔子嫡傳，然後才有人信從。王陽明發明一種學說，也隻好把格物致知加一番新解釋，以附會己說，說朱子講錯了，他的學說，才是孔子嫡傳。本來朱王二人的學說，都可以獨樹一幟，無須依附孔子，無如處於孔子勢力範圍之內，不依附孔子，他們的學說，萬萬不能推行。他二人費盡心力去依附，當時的人，還說是偽學，受重大的攻擊，聖人專橫到了這個田地，怎麼能把真理研究得出來？
韓非子說得有個笑話：“郢人致書於燕相國，寫書的時候，天黑了，喊：‘舉燭。’寫書的人，就寫上舉燭二字，把書送去。燕相得書，想了許久，說道：‘舉燭是尚明，尚明是任用賢人的意思。’以此說進之燕王。燕王用他的話，國遂大治。雖是收了效，卻非原書本意。”所以韓非說：“先王有郢書，後世多燕說。”究竟“格物致知”四字作何解釋，恐怕隻有手著《大學》的人才明白，朱王二人中，至少有一人免不脫“郢書燕說”的批評。豈但“格物致知”四字，恐怕《十三經注疏》、《皇清經解》，宋元明清學案內麵許多妙論，也逃不脫“郢書燕說”的批評。
學術上的黑幕，與政治上的黑幕，是一樣的。聖人與君主，是一胎雙生的，處處狼狽相依。聖人不仰仗君主的威力，聖人就莫得那麼尊崇。君主不仰仗聖人的學說，君主也莫得那麼猖獗。於是君主把他的名號分給聖人。聖人就稱起王來了。聖人把他的名號分給君主，君主也稱起聖來了。君主鉗製人民的行動，聖人鉗製人民的思想。君主任便下一道命令，人民都要遵從；如果有人違背了，就算是大逆不道，於法律所不容。聖人便發一種議論，學者都要信從；如果有人批駁了，就算是非聖無法，為清議所不容。中國的人民，受了數千年君主的摧殘壓迫，民意不能出現，無怪乎政治紊亂。中國的學者，受了數千年聖人的摧殘壓迫，思想不能獨立，無怪乎學術消沉。因為學說有差誤，政治才會黑暗，所以君主之命該革，聖人之命尤其該革。
我不敢說孔子的人格不高，也不敢說孔子的學說不好，我隻說除了孔子，也還有人格，也還有學說。孔子並莫有壓製我們，也未嚐禁止我們別創異說，無如後來的人，偏要抬出孔子，壓倒一切，使學者的思想不敢出孔子範圍之外。學者心坎上，被孔子盤踞久了，理應把他推開，思想才能獨立，宇宙真理才研究得出來。前時，有人把孔子推開了，同時達爾文諸人就闖進來，盤踞學者心坎上，天下的言論，又熱衷於達爾文諸人，成一個變形的孔子，執行聖人的任務。有人違反了他們的學說，又算是大逆不道，就要被報章雜誌罵個不休。如果達爾文諸人去了，又會有人出來執行聖人的任務。他的學說，也是不許人違反的。依我想，學術是天下公物，應該聽人批評，如果我說錯了，改從他人之說，於我也無傷，何必取軍閥態度，禁人批評。
■大師的派 頭徐作
凡事以平為本。君主對於人民不平等，故政治上生糾葛。聖人對於學者不平等，故學術上生糾葛。我主張把孔子降下來，與周秦諸子平列，我與閱者諸君一齊參加進去，與他們平坐一排，把達爾文諸人迎進來，分庭抗禮，發表意見，大家磋商，不許孔子、達爾文諸人高踞我們之上，我們也不高踞孔子、達爾文諸人之上，人人思想獨立，才能把真理研究得出來。
我對於聖人既已懷疑，所以每讀古人之書，無在不疑。因定下讀書三訣，為自己用功步驟。茲附錄於下：
第一步，以古為敵：讀古人之書，就想此人是我的勁敵，有了他，就莫得我，非與他血戰一番不可。逐處尋他縫隙，一有縫隙，即便攻入；又代古人設法抗拒，愈戰愈烈，愈攻愈深。必要如此，讀書方能入理。
第二步，以古為友：我若讀書有見，即提出一種主張，與古人的主張對抗，把古人當如良友，互相切磋。如我的主張錯了，不妨改從古人；如古人主張錯了，就依著我的主張，向前研究。
第三步，以古為徒：著書的古人，學識膚淺的很多。如果我自信學力在那些古人之上，不妨把他們的書拿來評閱，當如評閱學生文字一般。說得對的，與他加幾個密圈；說得不對的，與他畫幾根杠子。世間俚語村言，含有妙趣尚且不少，何況古人的書，自然有許多至理存乎其中。我評閱越多，智識自然越高，這就是普通所說的教學相長了。如遇一個古人，智識與我相等，我就把他請出來，以老友相待，如朱晦庵待蔡元定一般。如遇有智識在我上的，我又把他認為勁敵，尋他縫隙，看攻得進攻不進？
我雖然定下三步功夫，其實並莫有做到，自己很覺抱愧。我現在正做第一步功夫，想達第二步，還未達到。至於第三步，自量終身無達到之一日。譬如行路，雖然把路徑尋出，無奈路太長了，腳力有限，隻好努力前進，走一截，算一截。
以上就是《我對聖人之懷疑》的原文。這原是我滿清末年的思想，民國十六年才整理出來，刊入《宗吾臆談》內。因為有了這種思想，才會發明厚黑學。此文同《厚黑學》，在我的思想上，算是破壞工作。自民國九年著《心理與力學》起，以後的文字，算是我的建設工作。而《心理與力學》一文，是我全部思想的中心點。
民國九年，我定出一條公例：“心理變化，循力學公例而行。”又繪出甲乙兩圖，以後一切議論，都以之為出發點。批評他人的學說，就以之為基礎，合得這個方式的，我就說他對，合不到的，我就說他不對。這是我自己造的一把尺子，用以度量萬事萬物。我也自知不脫我見，但我開這間鋪子，是用的這把尺子，不能不向眾人聲明。
我們試就甲乙兩圖，來研究孟荀楊墨四家的學說：孟子講“差等之愛”，層層放大，是很合天然現象的，但他言“親親而仁民，仁民而愛物”與夫“老吾老，以及人之老”一類話，總是從第二圈說起走，對於第一圈之我，則渾而不言。楊子主張為我，算是把中心點尋出了，他卻專在第一圈之我字上用功，第二以下各圈，置之不論。墨子摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，他主張“愛無差等”，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。楊子（楊朱）有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他兩家都不知：天然現象，是大圈小圈層層包裹的。孟荀二人，把層層包裹的現象看見了，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏了。我們取楊子的我字，作為中心點，在外麵加一個差等之愛，就與天然現象相合了。孟言性善，荀言性惡，楊子為我，墨子兼愛，我們隻用“擴其為我之心”一語，就可將四家學說折衷為一。
孟子言“乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心”。怵惕是自己畏死，惻隱是憫人之死。孟子知道人之天性，能因自己畏死，就會憫人之死，怵惕自然會擴大為惻隱，因教人再擴大之，推至於四海。道理本是對的，隻因少說了一句：“惻隱是從怵惕擴充出來”，又未把“我與孺子同時將入井，此心作何狀態”提出來討論，以致生出宋明諸儒的誤會，以為人之天性一發出來，就是惻隱，忘卻惻隱之上還有怵、惕二字。一部宋元明清學案，總是盡力發揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，就流弊百出了。
怵惕是利己心之表現，惻隱是利人心之表現。怵惕擴大即為惻隱，利己擴大即為利人。荀子知人有利己心，故倡性惡說；孟子知人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以惻隱為出發點。譬如竹子，怵惕是第一節，惻隱是第二節。孟子的學說，叫人把利人心擴充出來，即是從第二節生枝發葉。荀子的學說，主張把利己心加以製裁，是怕他在第一節就生枝發葉橫起長，以致生不出第二節。兩家都是勉人為善，各有見地，宋儒揚孟而抑荀，未免不對。我解釋《厚黑經》，曾經“漢高祖之分杯羹，唐太宗之殺建成、元吉，是充其本然之厚黑。”這即是竹子在第一節，就生枝發葉橫起長。
王陽明《傳習錄》說：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊說來。”荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求，惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流。陽明所下流源二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但人有為我之天性，他是看清了的，怵惕二字，是明明白白提出了的。他對齊宣王說：“王如好貨，與民同之。”又說：“王如好色，與民同之。”知道自己有一個我，同時又顧及他人之我，這本是孟子學說最精粹處。無奈後儒以為孟子這類話，是對時君而言，叫人把好貨好色之根搜除盡淨，別求所謂危微精一者，真是舍了康莊大道不去走，反去攀援絕壁，另尋飛空鳥道來走。
孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”又說：“人人親其親長其長而天下平。”吾字其字，俱是我字的代名詞。孟子講學，不脫我字；宋儒講學，舍去我字。所以孟子的話，極近人情；宋儒的話，不近人情。例如程子說：“婦人餓死事小，失節事大。”這是舍去了我字。韓昌黎說：“臣罪當誅兮天王聖明。”程子很為歎賞，這也是舍去了我字。其原因就由宋儒讀孺子將入井章，未能徹底研究，其弊流於自己已經身在井中，宋儒還怪他不救孺子。諸君試取宋儒語錄及胡致堂著的《讀史管見》讀之，處處可見。
孟子的學說，不脫我字，所以敢於說：“聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”敢於說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”敢於說：“君視臣如草芥，則臣視君如寇仇。”宋儒的學說，舍去我字，不得不說：“臣罪當誅，天王聖明。”
宋儒創出“去人欲存天理”之說，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好，惟人欲二字，界說不清。其流弊至於把怵惕認為人欲，想盡法子去鏟除，甚至有身蹈危階，練習不動心，這即是鏟除怵惕的工作。於是“去人欲，存天理”變成了“去怵惕，存惻隱”。試思：怵惕為惻隱的來源，把怵惕去了，怎樣會有惻隱？何以故呢？孺子為我身之放大形，惻隱為怵惕之放大形，我者圓心也，圓心既無，圓形安有？怵惕既無，惻隱安有？宋儒呂希哲目睹轎夫墜水淹死，安坐轎中，漠然不動。張魏公苻離之敗，死人三十萬，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，還誇其父心學很精。宋儒自稱上承孟子之學，孟子曰：“今有同室之人鬥者救之，雖被發纓冠而救之可也。”呂希哲的轎夫，張魏公的部下，當然要算同室之人，像他們這樣漠不動心，未免顯違孟氏家法。大凡失去了怵惕的人，就會流於殘忍，殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，往往談笑自若，就是明證。
我們研究古今人之學說，首先要研究他對於人性之觀察，因為他對於人性是這樣的觀察，所以他的學說，才有這樣的主張。把他學說的出發點尋出了，才能批評他這學說之得失。
小孩與母親發生關係，共有三個場所：（1）一個小孩，一個母親，一個外人，同在一處，小孩對乎母親格外親愛。這個時候，可以說小孩愛親；（2）一個小孩，一個母親，同在一處，小孩對乎母親依戀不舍。這個時候，可以說小孩愛親；（3）一個小孩，一個母親，同在一處，發生了利害衝突，例如：有一塊糕餅，母親吃了，小孩就莫得吃，母親放在口中，小孩就伸手取來，放在自己口中。這時候，斷不能說小孩愛親。
孟子看見前兩種現象，忘了第三種，故創性善說。荀子看見第三種現象忘了前兩種，故創性惡說。宋儒卻把三種現象同時看見，但不知這三種現象原是一貫的，乃造出氣質之性的說法，隱指第三種現象；又用義理之性四字，以求合於孟子的性善說。人的性隻有一個，宋儒又要顧孟子，又要顧事實，無端把人性分而為二，越講得精微，越不清。
孟子創性善說，以為凡人都有為善的天性，主張把善念擴充之以達於天下。荀子創性惡說，以為凡人都有為惡的天性，主張設法製裁，使不至為害人類。譬諸治水，孟子說水性向下，主張疏瀹，使之向下流去。孟子喜言詩，詩者宣導人之意誌，此疏瀹之說也。荀子說水會旁溢，主張築堤，免得漂沒人畜。荀子喜言禮，禮者約束人之行止，此築堤之說也。告子曰：“性猶湍水也。”治水者疏瀹與築堤二者並用。我們如奉告子之說，則知孟荀二家的學說可以同時並用。
蘇東坡作《荀卿論》，以為：荀卿是儒家，何以他的門下會有李斯，很為詫異，其實不足怪。荀卿以為人之性惡，當用禮以製裁之。其門人韓非，以為禮之製裁力弱，不若法律之製裁力大，於是改而為刑名之學，主張嚴刑峻法，以製止軌外的行動。李斯與韓非同門，故其政見相同。我們提出性惡二字，即知荀卿之學變而為李斯，原是一貫的事。所以說：要批評他人的政見，當先考察他對於人性之觀察。蘇東坡不懂這個道理，所以入了全集中，論時事，論古人，俱有卓見，獨於這篇文字，未免說外行話。
■蘇軾（1037年－1101年）
北宋文學家、書畫家。字子瞻，號東坡居士。眉州眉山（今屬四川）人。與父蘇洵，弟蘇轍合稱“三蘇”。與歐陽修並稱“歐蘇”，為唐宋八大家之一。在詩詞方麵也有突出成就；書法擅長行書、楷書，與黃庭堅、米芾、蔡襄並稱“宋四家”。詩文有《東坡七集》等，詞集有《東坡樂府》，畫有《竹石圖》等。
學問是進化的。小孩對於母親有三種現象，孟子隻看見前兩種，故倡性善說；荀子生在孟子之後，看見第三種，故倡性惡說；宋儒生在更後，看得更清楚，看見小孩搶奪母親口中糕餅的現象，故倡物欲說。這物欲二字，是從《禮記》上“感於物而動，性之欲也”兩句話生出來的。物者何？母親口中糕餅是也。感於物而動，即是看見糕餅，即伸手去搶也。宋儒把三種現象同時看見，真算特識。所以朱子注孟子，敢於說：“以事理考之，程子較孟子為密。”其原因就是程子於性字之外，發明了一個氣字，說道“論性不論氣不備。”問：“小孩何以會搶母親口中糕餅？”曰：“氣為之也，氣質之性為之也。”宋儒雖把三種現象同時看見，惜乎不能貫通為一。把小孩愛親敬兄認為天理，搶奪母親口中糕餅認為人欲，把一貫之事剖分為二，此不能不待厚黑先生出而說明也。
宋儒造出物欲的名詞之後，自己細思之，還是有點不妥，何也？小兒見母親口中糕餅，伸手去搶，可說感於物而動，但我與孺子同時將入井，此時隻有赤裸裸一個怵惕之心，孟子所謂惻隱之心，忽然不見，這是甚麼道理呢？要說是物欲出現，而此時並無所謂物，於是又把物欲二字改為人欲。搶母親口中糕餅是人欲，我與孺子同時將入井，我心隻有怵惕而無惻隱，也是人欲，在宋儒之意，提出人欲二字，就可把二者貫通為一了。他們這種組織法，很像八股中做截搭題的手筆。我輩生當今日，把天理人欲物欲氣質等字念熟了，以為吾人心性中，果有這些東西，殊不知這些名詞，是宋儒憑空杜撰的。著者是八股先生出身，才把他們的手筆看得出來。
宋儒又見偽古文尚書上有“人心惟危，道心惟微”二語，故又以人心二字替代人欲，以道心二字替代天理。朱子（朱熹）中庸章句序曰：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。”無異於說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅，我與孺子同時將入井，就是孔子也是隻有怵惕而無惻隱。何以故？雖上智不能無人心故。因為凡人必有這種天性，故生下地才會吃乳，井在我麵前，才不會跳下去。朱子曰：“人莫不有是形，雖上智不能無人心。”換言之，即是人若無此種心，世界上即不會有人。道理本是對的，無奈這種說法，已經侵入荀子學說範圍去了。據閻百詩考證：“人心惟危”十六字，是撰偽古文尚書者，竊取荀子之語，故曰侵入荀子範圍。因為宇宙真理，明明白白擺在我們麵前，任何人隻要留心觀察，俱見得到，荀子見得到，朱子也見得到，故不知不覺與之相合。無如朱子一心一意，想上繼孟子道統，研究出來的道理，雖與荀子暗合，仍攻之不遺餘力，無非是門戶之見而已。
細繹朱子之意，小孩搶母親口中糕餅是人心，愛親敬兄是道心，人心是氣，是人欲，道心是性，是天理，人心是形氣之私，道心是性命之正。這些五花八門的名詞，真把人鬧得頭悶眼花。奉勸讀者，與其讀宋元明清學案，不如讀厚黑學，詳玩甲乙二圖，則小孩搶母親口中糕餅也，愛親敬兄也，均可一以貫之，把天人理氣等字一掃而空，豈不大快！
最可笑者，朱子中庸章句序又曰：“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”主者對仆而言，道心為主，人心為仆。道心者，為聖為賢之心，人心者，好貨好色之心，聽命者，仆人職供驅使，惟主人之命是聽也。細繹朱子之意，等於說，我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想“男女居室，人之大倫”，人心就把貨與色獻出來。必如此方可曰：“道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”總而言之，宋儒有了性善說橫亙胸中，又不願抹煞事實，故創出的學說，無在非迂曲難通。此《厚黑叢話》之所以不得不作也。予豈好講厚黑哉，予不得已也。
怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，不明此理，把天理人欲看作截然不同之二物，創出去人欲之說，其弊往往流於傷害天理。王陽明傳習錄說：“無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。”這種說法，仿佛是：見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快。傳習錄又載：“一友問：欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方法，是友愧謝。少問曰，此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝，在座者悚然。”我們試思：王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇的講說，從未動氣？何以門人這一問，他會動氣，何以始終未把那門人誤點指出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠意、正心、修身五者看作一事，獨不能把天理人欲看作一物。這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人欲。剜肉做瘡，即是把天理認作人欲，去人欲即未免傷及天理。門人的意思，即是說：“我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿甚麼東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”這個問法何等厲害！所以陽明無話可答，隻好忿然作色。宋明諸儒主張去人欲存天理，所做的即是剜肉做瘡的工作。其學說之不能饜服人心，就在這個地方。
以上一段，是從拙作《社會問題之商榷》第三章“人性善惡之研究”中錄出來的，我當日深知陽明講學極為圓通，處處打成一片，何至會把天理、人欲歧而為二，近閱《龍溪語錄》所載“天泉證道記”，錢緒山謂“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：“汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子明道所不敢言，今既是說破，亦是天機該發泄時，豈容複秘？”陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：“吾有向上一機，久未敢發，以待諸君自悟。近被王汝中拈出，亦是天機該發泄時。”明年廣西平，陽明歸，卒於途中。龍溪所說，即是把天理、人欲打成一片。陽明直到晚年，才揭示出來，由此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明忿然作色，正是恐增門人躐等之弊。《傳習錄》是陽明早年的門人所記，故其教法如此。
■民國小說中的“天津混混”
錢德洪極似五祖門下的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，時時勤拂拭也，所謂漸也。龍溪所說，本來無一物也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪功夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病，”此頓悟漸修之說也。《龍溪語錄》所講的道理，幾與六祖壇經無異，成了殊途同歸，何也？宇宙真理，隻要研究得徹底，彼此所見，是相同的。
就真正的道理來說，把孟子的性善說、荀子的性惡說合而為一，理論就圓滿了。二說相合，即成為告子性無善無不善之說。人問：孟子的學說，怎樣與荀子學說相合？我說：孟子曰：“人少則慕父母，知好色則慕少艾。”荀子曰：“妻子具而孝衰於親。”請問二人之說，豈不是一樣嗎？孟子曰：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”據孟子所說：滿了五十歲的人，還愛慕父母，他眼中隻看見大舜一人。請問人性的真相，究是怎樣？難道孟荀之說不能相合嗎？
性善說與性惡說，既可合而為一，則王陽明之致良知，與李宗吾之厚黑學，即可合而為一。人問：怎麼可合為一？我說：孟子曰：“大孝終身慕父母。”《厚黑經》曰：“大好色終身慕少艾。”孟子曰：“五十而慕父母者，予於大舜見之矣。”《厚黑經》曰：“八百歲而慕少艾者，予於彭祖見之矣。”愛親是不學而能，不慮而知的，好色也是不學而能，不慮而知的。用致良知的方法，能把孩提愛親的天性致出來，做到終身慕父母。同時就可把少壯好色的天性致出來，做到終身慕少艾。昔人說：王學末流之弊，至於蕩檢逾閑，這就是用致良知的方法，把厚黑學致出來的原故。
依宋儒之意，孩提愛親，是性命之正，少壯好色，是形氣之私。此等說法，真是穿鑿附會。其實孩提愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。孩子生下地，即交乳母撫養，則隻愛乳母不愛生母，是其明證。愛乳母，與慕少艾，慕妻子，其心理原是一績的，無非是為我而已。為我為人類天然現象，不能說他是善，也不能說他是惡，故告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰：“食、色性也。”孩提愛親者，食也，少壯慕少艾慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：“生之謂性。”
告子觀察人性，即是這樣，則對於人性之鼾，又當怎樣呢？於是告子設喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶棬（一種木編的容器）也，以人性為仁義，猶以杞柳為棬，”告子這種主張，是很對的。人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時水波不興，看不出何種作用。從東方決一個口，則可以灌田畝，利行舟；從西方決一個口，則可以漂房舍，殺人畜。我們從東方決口好了。又譬如一塊木頭，可製為棍棒以打人，也可製為碗盞裝食物。我們把他製為碗盞好了。這個說法，真可與孟荀合一之。
孟子書中載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰生之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。”自今觀之，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子（朱熹）注杞柳章，以為告子言仁義，必待矯揉而後成，其說非是。而注公都子章則曰：“氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。”忽又提出矯揉二字，豈非自變其說乎？
朱子注“生之謂性”章曰：“杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤，乃其本根。”殊不知告子言性者五，原是一貫說下，並無所謂縱橫繆戾，紛紜舛錯。“生之謂性”之生字，作生存二字講，生存為人類重心，是世界學者所公認的。告子言性，以生存二字為出發點，由是而有“食色性也”之說，有“性無善無不善”之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為合理。宋儒反認為根本錯誤，一切說法，離開生存立論，所以才有“婦人餓死事小，失節事大”一類怪話。然朱子能認出“生之謂性”一句為告子學說根本所在，亦不可謂非特識。
宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之說，在《尚書》上尋得“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年之後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句出諸偽古文尚書，作偽者係采自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏的說法，在經學界中，算是已定了的鐵案。這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的原素，反欲借孔子以排道家，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：“氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。”又要顧事實，又要回護孟子，真可謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯”也。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵。
告子不知何許人，王龍溪說是孔門之徒，我看不錯。孔子讚易，說：“天地之大德曰生”，告子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字。如雲：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”又雲：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等於子夏、子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子與告子之交誼，當如子夏與子張之交誼，平日辨疑析難，互相質證。孟子曰：“告子先我不動心。”心地隱微之際亦知之，交誼之深可想。宋儒有道統二字模亙在腦，左袒孟子，力詆告子為異端，而其自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠。孟子有知，當必引告子為同調，而斥程朱為叛徒也。
孟子說：“人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君。”全是從需要生出來的。孩提所需者食也，故慕飲我食我之父母；少壯所需者色也，故慕能滿色欲之少艾與妻子，出仕所需者功名也，君為功名所自出，故慕君。需要者目的物也，亦即所謂目標，目標一定，則隻知向之而趨，旁的事物，是不管的。目標在功名，則吳起可以殺其妻，漢高祖可以分父之羹，樂羊子可以食子之羹。目標在父母，則郭巨可以埋兒，薑詩可以出妻，伍子胥可以鞭平王之屍。目標在色欲，則齊襄公可以淫其妹，衛宣公可以納其媳，晉獻公可以父妾。著者認為：人的天性，既是這樣，所以性善性惡問題，我們無須多所爭辯，負有領導國人之責者，隻須確定目標，糾正國人的目標就是了。我國現在的大患，在列強壓迫，故當提出列強為目標，手有指，指列強，口有道，道列強，使全國人之視線集中在這一點。於是乎吳起也、漢高祖也、樂羊子也、郭巨也、薑詩也、伍子胥也、齊襄公也、衛宣公也、晉獻公也，一一向目標而趨。救國之道，如是而已。全國四萬萬人，有四萬萬根力線，根根力線，直達列強。根根力線，挺然特立，此種主義，可名之曰“合力主義”，而其要點，則從人人思想獨立開始。
■劉邦（前256年或前247年—前195年）
即漢高祖，西漢王朝的建立者。字季。沛縣（今屬江蘇）人。起兵於沛，稱沛公。秦亡後被封為漢王。後於楚漢戰爭中打敗西楚霸王項羽，成為漢朝開國皇帝，廟號為高祖。
有人問我道：“你既自稱厚黑教主，當然無所不通，無所不曉。據你說：你不懂外國文，有人勸你看西洋心理學譯本，你也不看，像你這樣的孤陋寡聞，怎麼夠得上稱教主？”我說道：“我試問，你們的孔夫子，不惟西洋譯本未讀過，連西洋這個名詞，都未聽過，怎樣會稱至聖先師？你進文廟去把他的牌位打來燒了，我這厚黑教主的名稱，立即登報取消。我再問：西洋希臘三哲，不惟連他們西洋大哲學家康德諸人的書一本未讀過，並且恐怕現在英法德美諸國的字，一個也認不得，怎麼會稱西洋聖人？更奇者：釋迦佛，中國字、西洋字一個都認不得，中國人的姓名，西洋人的姓名，一個都不知道，他之孤陋寡聞，萬倍於我這個厚黑教主，居然成為五洲萬國第一個大聖人，這又是甚麼道理？籲，諸君休矣！道不同不相為謀，我正在劃出厚黑區域，建立厚黑哲學，我行我是，固不暇同諸君嘵嘵置辯也。”
我是八股學校的修業生，生平所知者，八股而已。常常有人向我說道：“可惜你不懂科學，所以你種種說法，不合科學規律。”我說：“我在講八股，你怎麼同我講起科學來了？我正深恨西洋的科學家不懂八股，一切著作，全不合八股義法。我把達爾文的《種源論》，斯密士（今譯亞當·斯密）的《原富》，孟德斯鳩的《法意》，以評八股之法評之，每書上麵，大批二字，曰：“不通”……
天下文章之不通，至八股可謂至矣盡矣，蔑以加矣，而不謂西洋科學家文章之不通，乃百倍於中國之八股。現在全世界紛紛擾擾，就是幾部死不通的文章釀出來的。因為達爾文和斯密士（今譯亞當·斯密）的文章不通，世界才會第一次大戰、第二次大戰。因為孟德斯鳩的文章不通，我國過去二十四年，才會四分五裂，中央政府，才會組織不健全。人問：“這部書也不通，那部書也不通，要甚麼書才通？”我說：“隻有厚黑學，大通而特通。”
幸哉！我隻懂八股而不懂科學也！如果我懂了科學，恐怕今日尚在朝朝日日地喊：“達爾文聖人也，斯密士聖人也，孟德斯鳩聖人也，墨索裏尼、希特勒，無一非聖人也。怎麼會寫《厚黑叢話》呢！如果要想全世界太平，除非以我這《厚黑叢話》為新刑律，把古之達爾文、斯密士（今譯亞當·斯密）、孟德斯鳩，今之墨索裏尼、希特勒，一一處以槍斃，而後國際上、經濟上、政治上，乃有曙光之可言。”
中國的八股研究好了，不過變成迂腐不堪的窮骨頭，如李宗吾一類人是也。如果把西洋科學家，達爾文諸人的學說研究好了，立即要“屍骨成山，血水成河”。等我把中國聖人的話說完了，再來懷疑西洋聖人。
我之所以成為厚黑教主者，得力處全在不肯讀書，不惟西洋譯本不喜讀，就是中國書也不認真讀。凡與我相熟的朋友，都曉得我的脾氣，無論甚麼書，抓著就看，先把序看了，或隻看首幾頁，或從末尾倒起看，或隨在中間亂翻來看，或跳幾頁看，略知書中大意就是了。如認為有趣味的幾句，我就細細地反複咀嚼，於是一而二，二而三，就想到別個地方去了。無論甚麼高深的哲學書，和最粗淺的戲曲小說，我心目中都是一例視之，都是一樣讀法。
我認為世間的書有三種，一為宇宙自然的書，二為我腦中固有的書，三為古今人所著的書。我輩當以第一種、第二種融合讀之，至於第三種，不過借以引起我腦中蘊藏之理而已，或供我之印證而已。我所需於第三種者，不過如是。中國之書，已足供我之用而有餘，安用疲敝精神，讀西洋譯本歟？
我讀書的秘訣，是“跑馬觀花”四字，甚至有時跑馬而不觀花。中國的花圃，馬兒都跑不完，怎能說到外國？人問：“你讀書既是跑馬觀花，何以你這《厚黑叢話》中，有時把書縫縫裏細微事說得津津有味？”我說：“說了奇怪！這些細微事，一觸目即刺眼。我打馬飛跑時，瞥見一朵鮮豔之花，即下馬細細賞玩。有時覺得芥子大的花兒，反比鬥大的牡丹更有趣味，所以書縫縫裏細微事，也會跳入《厚黑叢話》中來。”
我是懶人，懶則不肯苦心讀書，然而我有我的懶人哲學。古今善用兵者，莫如項羽，七十餘戰，戰無不勝，到了烏江，身邊隻有二十八騎，還三戰三勝。然而他學兵法，不過略知其意。古今政治家，推諸葛武侯為第一，他讀書也是隻觀大略。陶淵明在詩界中，可算第一流，他乃是一個好讀書不求甚解的人。反之，熟讀兵書者莫如趙括，長平之役，一敗塗地。讀書最多者莫如劉歆，輔佐王莽，以周禮治天下，鬧得天怒人怨。注《昭明文選》的李善，號稱書簏，而作出的文章就不通。書這個東西，等於食物一般，食所以療饑，書所以療愚。食吃多了不消化，會生病，書讀多了不消化，也會作怪。越讀得多，其人越愚，古今所謂書呆子是也。王安石讀書不消化，新法才行不通。程伊川（程頤）讀書不消化，才有洛蜀之爭。朱元晦讀書不消化，才有慶元黨案，才有朱陸之爭。
世界是進化的，從前的讀書人是埋頭苦讀，進化到項羽和諸葛武侯，發明了讀書略觀大意的法子。夫所謂略觀大意者，必能了解大意也。進化到了陶淵明，好讀書不求甚解，則並大意亦未必了解。再進化到厚黑教主，不求甚解，而並且不好讀書。將來再進化，必至一書不讀，一字不識，並且無理可解。嗚呼，世無慧能，斯言也，從誰印證？
■藏書 選自《飛影閣畫冊》
我寫《厚黑叢話》，遇著典故不夠用，就杜撰一個來用。人問：何必這樣幹？我說：自有宇宙以來，即應該有這種典故，乃竟無這種典故出現，自是宇宙之罪，我杜撰一個所以補造化之窮。人說：這類典故，古書中原有之，你書讀少了，宜乎尋不出。我說：此乃典故之罪，非我之罪。典故之最古者，莫如天上之日月，晝夜擺在麵前，舉目即見。既是好典故，我寫《厚黑叢話》時，為甚躲在書堆裏，不會跳出來？既不會跳出，即是死東西，這種死典故，要他何用！
近日有人向我說：“你主張思想獨立，講來講去，終逃不出孔子範圍。”我說：豈但孔子，我發明厚黑學，未逃出荀子性惡說的範圍；我說“心理變化，循力學公例而行”，未逃出告子“性猶湍水也”的範圍；我做有一本《中國學術之趨勢》，未逃出我家聃大公的範圍；格外還有一位說法四十九年的先生，更逃不出他的範圍。
宇宙真理，明明擺在我們麵前，任何人隻要能夠細心觀察，得出的結果，俱是相同。我主張思想獨立，揭出宗吾二字，以為標誌，一切道理，經我心考慮而過。認為對的即說出，不管人曾否說過。如果自己已經認為是對的了，因古人曾經說過，我就別創異說，求逃出古人範圍。則是：非對古人立異，乃是對我自己立異，是為以吾叛吾，不得謂之宗吾。孔子也、荀子也、告子也、老子也、釋迦也，甚至村言俗語，與夫其他等等也，合一爐而冶之，無畛域，無門戶，一一以我心衡之，是謂宗吾。
宗吾者，主見之謂也。我見為是者則是之，我見為非者則非。之前日之我以為是，今日之我以為非，則以今日之我為主。如或回護前日之我，則今日之我，為前日之我之奴，是曰奴見，非主見，仍不得謂之宗吾。
老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞若則大笑，不笑不足以為道。”滔滔天下，皆周程朱張信徒也，皆達爾文諸人信徒也，一聽見厚黑學三字，即破口大罵。吾因續老子之語曰：“下下士聞道則大罵，不罵不足以為道。”
日前我同某君談話，引了幾句孔子的話。某君道：“你是講厚黑學的，怎麼講起孔子的學說來了？”我說：從前孔子出遊，馬吃了農民的禾，農民把馬捉住。孔子命子貢去說，把話說盡了，不肯把馬退還。回見孔子，孔子命馬夫去，幾句話說得農民大喜，立即退還。你想：孔門中，子貢是第一個會說的，當初齊伐魯，孔子命子貢去遊說，子貢一出而卻齊存魯，破吳霸越。以這樣會說的人，獨無奈何農民何。其原因是子貢智識太高，說的話，農民聽不入耳，馬夫的智識與之相等，故一說即入。觀世音曰：應以宰官身得度者，現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，現婆羅門身而為說法。你當過廳長，我現廳長身而說法，你口誦孔子之言，我現孔子身而說法。一般人都說：“今日的人，遠不如三代以上。”果然不錯。鄙人雖不才，自問可以當孔子的馬夫，而民國時代的廳長，不如孔子時代的農民。
有一次我同友人某君談話，旁有某君警告之曰：“你少同李宗吾談些，謹防把你寫入《厚黑叢話》！”我說：“兩君放心，我這《厚黑叢話》中人物，是預備將來享厚黑廟的，兩君自問，有何功德，可以配享？你怕我把你們寫入《厚黑叢話》，我正怕你們將來混入厚黑廟。”因此我寫這段文字，記其事而隱其名。
我生怕我的厚黑廟中，五花八門的人，鑽些進來，鬧得來如孔廟一般。我撰有敬臨食譜序一篇，即表明此意，錄之如下：
■賣春卷 選自《三百六十行圖集（下冊）》
春卷油中汆，百燙更沸滾。蝦仁雞絲餡最佳，韭菜肉絲臭而韌。春卷煎得黃瓢瓢，贏得妓院呼金條。自家不把金條吃，反敬客人真蹊蹺。
我有個六十二歲的老學生，黃敬臨，他要求入厚黑廟配享，我業已允許，寫入《厚黑叢話》，第一卷。讀者想還記得，他在成都百花潭側開一姑姑筵。備具極精美的肴饌，招徠顧主，讀者或許照顧過。昨日我到他公館，見他正在凝神靜氣，楷書《資治通鑒》。我詫異道：“你怎麼幹這個事？”他說：“我自四十八歲，即矢誌寫書，已手寫十三經一通，補寫新舊唐書合鈔，李善注文選，相台禮記、坡門唱和集各一通，現打算再寫一部《資治通鑒》，以完夙願而垂示子孫。”我說：“你這種主意就錯了。你從前曆任射洪、巫溪、滎經等縣知事，我遊蹤所至，詢之人民，你政聲很好，以為你一定在官場努力，幹一番驚人事業。歸而詢知，退為庖師，自食其力，不禁大讚曰：‘真吾徒也。’特許入厚黑廟配享，不料你在幹這個生活。須知：古今幹這一類生活的人，車載鬥量，有你插足之地嗎？庖師是你特別專長，棄其所長而與人爭勝負，何若乃爾！鄙人所長者厚黑學，故專讀厚黑學，你所長者庖師，不如把所寫十三經與夫《資治通鑒》等等，一火而焚之，撰一部食譜，倒還是不朽的盛業。”
敬臨聞言，頗以為然，說道：“往所在成都省立第一女子師範學校充烹飪教師，曾分‘熏、蒸、烘、爆、烤、醬、酢、鹵、糟、炙’十門教授學生，今打算就此十門條分縷析，作為一種教科書。但滋事體大，苦無暇晷，奈何！”我說：“你又太拘了，何必一做就想做完善。我為你計，每日高興時，任寫一二段，以隨筆體裁出之，積久成帙，有暇再把他分出門類，如不暇，既有底本，他日也有人替你整理。倘不及早寫出，將來老病侵尋，雖欲寫而力有不能，悔之何及？”敬臨深感餘言，乃著手寫去。
敬臨的烹飪學，可稱家學淵源。其祖父由江西宦遊到川，精於治饌，為其子聘婦，非精烹飪者不合選。聞陳氏女，在室，能製鹹菜三百餘種，乃聘之，即敬臨之母也。於是以黃陳兩家烹飪法冶為一爐。清末，敬臨宦遊北京，慈禧後賞以四品銜，供職光祿寺三載，複以天廚之味，融合南北之味。敬臨之於烹飪，真可謂集大成者矣。有此絕藝，自己乃不甚重視，不以之公諸世而傳諸後，不亦大可惜乎？敬臨勉乎哉！
古者有功德於民則祀之。我嚐笑：孔廟中七十子之徒，中間一二十人有言行可述外，其大半則姓名亦在若有若無之間，遑論功德？徒以依附孔子末光，高坐吃冷豬肉，亦可謂僭且濫矣。敬臨撰食譜喜惠後人，有此功德，自足廟食千秋，生前具美饌以食人，死後人具美饌以祀之。此固報施之至平，正不必依附厚黑教主而始可不朽也。人貴自立，敬臨勉乎哉！
孔子平日飯蔬飲水，後人以其不講肴饌，至今以冷豬肉祀之，腥臭不可向邇。他日厚黑廟中，有敬臨配享，後人不敢不以美饌進，吾可傲於眾曰：吾門有敬臨，冷豬肉可不入於口矣！是為序。民國二十四年十二月六日，李宗吾，於成都。
近有某君發行某種月刊，叫我做文一篇。我說：我做則做，但有一種條件，我是專門講厚黑學的，三句不離本行，文成直署我名，你則非刊不可。他惶然大嚇，婉言辭謝。我執定非替他做不可，他沒法，隻好“王顧左右而言他”。讀者隻知我會講厚黑學，殊不知我還會作各種散文。諸君如欲表章先德，有墓誌傳狀等件，請我做，包管光生泉壤，絕不會蹈韓昌黎諛墓之嫌。至於作壽文，尤是我的拿手好戲，壽星老讀之，必多活若幹歲。君如不信，有謝慧生壽文為證。壽文曰：慧生謝兄，六旬大慶，自撰征文啟事雲：“知舊矜之而錫之以言，以糾過去六十年之失，乃所願承。苟過愛而望其年之延，多為之辭，乃多持（慧生名）之慚且換，益不可仰矣。”等語。慧生與我同鄉，前此之失，惟我能糾之，若欲望其年之延，我也有妙法。故特撰此文以獻。
民國元年二三月，我在成都報上發表《厚黑學》。其時張君列五，任四川副都督，有天見著我，說道：“你瘋了嗎？甚麼厚黑學，天天在報上登載，成都近有一夥瘋子，巡警總監楊莘友，成都府知事但怒剛，其他如盧錫卿、方琢章等，朝日跑來同我吵鬧，我將修一瘋人院，把這些瘋子一齊關起。你這個亂說大仙，也非關在瘋人院不可。”我說：“噫！我是救苦救難的大菩薩，你把他認為瘋子，我很替你的甑子擔憂。”後來列五改任民政長，袁世凱調之進京，他把印交了。第二天會著我，說道：“昨夜謝慧生說：‘下細想來，李宗吾那個說法，真是用得著。’”我拍案叫道：“田舍奴，我豈妄哉！瘋子的話，都聽得嗎？好倒好，隻是甑子已經倒了。今當臨別贈言，我告訴你兩句：往者不可諫，來者猶可追。”哪知他信道不篤，後在天津織襪，被袁世凱逮京槍斃。他在天牢內坐了幾個月，不知五更夢醒之時，會想及四川李瘋子學說否？宣布死刑時，列五神色夷然，負手旁立，作微笑狀。同刑某君，呼冤忿罵。列五呼之曰：“某君！不說了！今日之事，你還在夢中。”大約列五此時，大夢已醒，知道今日之死，實係違反瘋子學說所致。
同學雷君鐵崖，留學日本，賣文為活，滿肚皮不合時宜，滿清末年跑在西湖白雲寺去做和尚。反正時，任孫總統秘書，未幾辭職。作詩雲：“一笑飄然去，霜風透骨寒。八年革命黨，半月秘書官。稷下竽方濫，邯鄲夢已殘。西湖山色好，莫讓老僧看。”他對時事非常憤懣，在上海，曾語某君雲：“你回去告訴李宗吾，叫他厚黑學少講些。”旋得瘋癲病，終日抱一酒瓶，逢人即亂說，常常獨自一人，倒臥街中，人事不省。警察看見，把他弄回，時愈時發，民國九年竟死。我這種學說，正是醫他那種病的妙藥，他不惟不照方服藥，反痛詆醫生，其死也宜哉！
列五、鐵崖，均係慧生兄好友，渠二人反對我的學說，結果如此。獨慧生知道，瘋子的學說，用得著，居然活了六十歲。倘循著這條路走去，就再活六十歲也是很可能的。我發明厚黑學二十餘年，私淑弟子遍天下，盡都轟轟烈烈，做出許多驚天動地的事業，偏偏同我講學的幾個朋友，列五、鐵崖而外，如廖君緒初、楊君澤溥、王君簡恒、謝君綬青、張君荔丹，對於吾道，均茫無所得，先後憔悴憂傷以死。慧生於吾道似乎有明了的認識了，獨不解何以蟄居海上，寂然無聞？得非過我門而不入我室耶？然因其略窺涯，亦獲享此高壽，足征吾道至大，其用至妙，進之可以幹驚天動地的事業，退之亦可延年益壽。今者遠隔數千裏，不獲登堂拜祝，謹獻此文，為慧生兄慶，兼為吾黨勸。想慧生兄讀之，當亦掀髯大笑，滿飲數觴也。民國二十四年元月，弟宗吾拜撰。
後來我在重慶，遇著慧生侄又華新自上海歸來，說道：“家叔見此文，非常高興，說道：‘李先生說我，還要再活六十歲，那個時候，你們都八九十歲了，恐怕還活我不贏！’”子章骷髏不過愈瘧疾而已，陳琳檄文不過愈頭風而已，我的學說，直能延年益壽。諸君試買一本讀讀，比吃紅色補丸、參茸衛生丸，功效何啻萬倍！
民國二年，討袁失敗後，我在成都會著一人，瘦而長，問其姓名，為隆昌黃容九。他問了我的姓名，而現驚愕色，說道：“你是不是講厚黑學那個李某？”我說：“是的，你怎麼知道？”他說：“我在北京聽見列五說過。”我想：列五能在北京宣傳吾道，一定研究有得，深為之慶幸。民三下半年，我在中壩省立第二中校，列五由天津致我一信，曆敘近況及織襪情形，並說當局如何如何與他為難，中有雲：“複不肯乞憐於心性馳背之人！”我讀了，失驚道：“噫！列五死矣，知而不行，奈何！奈何！”不久，即聞被逮入京。此信我已裱作手卷，請名人題跋，以為信道不篤者戒。
列五是民國四年一月七日在天津被逮，三月四日在北京槍斃，如今整整地死了二十一年。我這瘋子的徽號，最初是他喊起的。諸君旁觀者清，請批評一下：“究竟我是瘋的，他是瘋的？”宋朝米芾，人呼之為“米癲”。一日蘇東坡請客，酒酣，米芾起言曰：“人呼我為米癲，我是否癲？請質之子瞻。”東坡笑曰：“吾從眾。”我請諸君批評，我是不是瘋子？諸君一定說：“吾從眾。”果若此，吾替諸君危矣！且替中華民國危矣！何以故？曰：有張列五的先例在，有民國過去二十四年的曆史在。
厚黑叢話·卷五
成都《華西日報》民國二十五年一月二日
我發明厚黑學，一般人未免拿來用反了，對列強用厚字，搖尾乞憐，無所不用其極：對國人用黑字，排擠傾軋，無所不用其極，以致把中國鬧得這樣糟。我主張翻過來用，對國人用厚字，事事讓步，任何氣都受，任何舊賬都不算；對列強用黑字，凡可以破壞帝國主義者，無所不用其極，一點不讓步，一點氣都不受，一切舊賬，非算清不可。
去歲元旦，華西報的元旦增刊上，我做有一篇文字，題曰《元旦預言》。我的預言，是“中國必興，日本必敗”八個字，這是從我的厚黑史觀推論出來，必然的結果，不過其中未提明厚黑二字罷了。今年華西報發元旦增刊，先數日總編輯請我做篇文字。我說：做則必做，但我做了，你則非刊上不可，我的題目，是“厚黑年”三字。他聽了默然不語，所以二十五年華西報元旦增刊，諸名流都有文字，獨莫得厚黑教主的文字，就是這個原因，我認為民國二十五年，是中國的厚黑年，也即是一千九百三十六年，為全世界的厚黑年。諸君不信，且看事實之證明。
昔人說：“丈夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。”我民國元年發表《厚黑學》，至今已二十五年，遺臭萬年的工作，算是做了四百分之一，俯仰千古，常以自豪。所以民國二十五年，在我個人方麵，也可說是厚黑年，是應該開慶祝大會的。我想我的信徒，將來一定會仿耶穌紀年的辦法，以厚黑紀年，使厚黑學三字與國同休，每二十五年，開慶祝大會一次，自今以後，再開三百九十九次，那就是民國萬年了。我寫至此處，不禁高呼曰：中華民國萬歲！厚黑學萬歲！
去年吳稚暉在重慶時，新聞記者友人毛暢熙，約我同去會他。我說：“我何必去會他呢？他讀盡中外奇書，獨莫有讀過《厚黑學》。他自稱是大觀園中的劉姥姥，此次由重慶，到成都，登峨眉，遊嘉定，大觀園中的風景和人物，算是看遍了，獨於大觀園外麵，有一個最清白的石獅子，他卻未見過。歡迎吳先生，我也去了來，他的演說，我也聽過，石獅子看見劉姥姥在大觀園進進出出，劉姥姥獨未看見石獅子！我不去會他，特別與他留點憾事。”