不論繪畫戲劇小說，凡是一種藝術，大概都應當有背景。背景就是將事物的情況烘托顯現出來，叫人不但看見事物，並且在事物以外，受著別種感動刺激的一種周圍的景象。事物的好壞，不是單獨可以判定的，必須擺入一種背景的當中，方才可以認得它的真相，了解它的意義。所以在藝術上，這個背景很有重要的位置。
中國人一向不大講究背景：畫地是白的；戲劇裏麵的開門關門，光是用手裝一個樣子；車子隻有兩扇旗子，騎馬也隻有一支馬鞭就算了。近來雖已經加了布景，但是不管戲情，用來用去，總是這幾種老樣式，也可算不講究背景的證據了。至於古來的詩詞，卻頗多用背景的。用了背景，就添出許多的情趣。譬如“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不複還”，這可算得最悲壯的文字了。但是離開了第一句，便失卻它悲壯的意味，因為第一句就是第二句的背景的緣故。其餘如“暝色入高樓，有人樓上愁”“落日照大旗，馬鳴風蕭蕭”等許多好文章，也都可以用這個道理來說明它的好處。
從此看來，背景差不多可算藝術的生命了。教育從一種意義說也是一種藝術，主張這一說的人近來很多。就是當初將教育組成為一種科學的海爾把爾脫也有這個意見：也應當有背景。沒有背景的藝術不能叫作藝術。沒有背景的教育也不能叫作教育。
什麼叫作教育的背景？這個問題可分幾層解釋。
第一，我們所行的教育是人的教育，當然應當用人來做背景。人究竟是個什麼？這原是最古的疑問，到現在還沒有十分解決。原來人有兩種方麵：一種是動物的方麵，就是肉的方麵；一種是理性的方麵，就是靈的方麵。古今東西的哲人都從這兩方麵來解釋人。因為注重的地方不同，就生出種種的意見來了。西洋史上顯然有這兩個潮流：希臘及羅馬初期的人注重肉的方麵；基督教徒注重靈的方麵，就是前一潮流的反動。這兩種主張彼此衝突，結果就變成了宗教戰爭。文藝複興以後到十九世紀，就是主肉主義全盛的時代，近來學者大概主張靈肉一致了。這個靈肉一致，在我們中國卻是已經有過的思想。孔子所謂“從心所欲不逾矩”，就是靈肉一致的狀態。
這個人字的解釋將來不知還要如何變遷，現在的理想大概是靈肉一致了。所以我們看人不可看得太高，也不可看得太低。進化論一派的學者說人不過為生物的一種，這樣看人未免太低。但是用一般所說的人為萬物之靈，可以支配一切的看法來看人，也未免看得太高。這兩種都不是人的真相。人原本是兩麵兼有的：一麵有肉欲的本能，一麵還有理性的本能；一麵有利己的傾向，一麵還有利他的傾向；一麵有服從的運命，一麵還有自由的要求。這兩方麵使它調和一致，不生衝突，這就是近代人的理想。近代倫理學上主張自我實現，教育上主張調和發達，也無非想滿足這個要求。“不管學生將來入何等職業，先使他成為一個人。”盧梭這句話說在百年以前，到現在還是真理。現在普通教育中所列的科目，都是養成人的材料，不是教育之目的物，也不是學問。地理是從麵的方麵解釋人生的，曆史是從直的方麵解釋人生的，數學是鍛煉人的頭腦的，理科是說明人的周圍及人與自然界之關係的，語言文字是了解人與人的思想的，體操是鍛煉人的身體意誌的，其他像手工農業等，雖似乎有點帶著職業的色彩，但是在普通教育中，仍是注重陶冶品性的一麵。總之，現在普通教育上所列的科目，除了以人為背景以外，完全是毫無意義的。若當作教育之目的物看，當作學問看，那就大錯了。
我們中國辦學已經二十年光景，這個道理好像大家還沒有了解。社會上大概批評學校裏的課程無用。有幾個父兄竟要求學校說：“我的子弟隻要叫他學些國文算學。體操手工沒有什麼用場，不必叫他學。”普通學校裏的學生也有專歡喜國文的，也有專歡喜數學的，也有專歡喜史地的。遇著灑掃勞動的作業，大家就都不耐煩。這種都是將材料當作目的物看，當作學問看，不當它養成人的方便看的緣故。不但社會和學生不曉得這個道理，就是教育者，不曉得這個道理的也很多。現在大多的教育者，無非將體操當作體操教，將算術當作算術教，將手工當作手工教罷了。
課程自課程，人自人，這種無背景的教育，就是再辦幾十年也沒有什麼效果。所以教育上第一件是要以人為背景。