時代問題，又有兩種說法：一是說老子生在孔子以前；一是說老子生在孔子以後。我們今日研究老子思想的，為什麼要研究他生存的時代？這當然是因思想是以時代為背景的，又因要找出儒家道家思想的因果來：天道思想的產生，與倫理思想的產生，依思想自然發展的推論，究竟何種思想應產生在何種思想以前？這都有深刻的關係的。
如今先說主張老子先孔子生的一派話：
孔子世家：“南宮敬叔與孔子俱適周，問禮，蓋見老子雲。”——史記
曾子問“孔子曰：‘昔吾從老聃助葬於巷黨，及棊，日有食之，’”——禮記
莊子“孔子西藏書於周室，往見老聃。”“孔子南之沛，見老聃。”“陽子居南之沛，老聃西遊秦，邀於郊，至於梁而遇老子。”
清人閻若璩，根據“日食”二字，推算魯昭公二十四年夏五月乙末朔，已時、日食；斷定孔子適周，見老子，在昭公二十四年，孔子年三十四歲。但是昭公三十一年，也有一次日食；孔子入周所見的日食，不知是哪一次？
胡適說：“大概孔子見老子在三十四歲——孔子三十四歲。為西曆紀元前五一八年。——與四十一歲之間。——因孔子四十歲，為定公五年，合西曆紀元前五一一年，亦有一次日食。——老子比孔子至多不過大二十歲，老子當生於周靈王初年，當西曆紀元前五七〇年左右。”
經子解題亦說，“今觀老子書，其體甚古。——全體多作三四言韻語，乃未有散文前之韻文。——殷時女權實已不盛，老子全書皆稱頌女權，可見其學必始於殷前。禮記祭法，嚴父配天，實始於禹；則夏時男權已盛，老子之學，必始五帝時矣。蓋舊有此說，至老子乃誦出其文也”。——這番話，把老子的時代愈說愈遠了。但他能從母係製度，看出道家思想創立的最古時代，真見人所不見的地方。老子書中，尚無男女的稱呼，隻有牝牡雌雄母等名稱；如“玄牝之門，是謂天地根”，“而貴食母”，“可以為天下母”，“知其雄，守其雌”，“牝常以靜勝牡”等句。
汪中——清時代人，在以前，研究道家思想的學者，對此老子孔子同時或孔子問禮於老聃的話，很少有人懷疑的。——說：“送葬而遇日食，然且以見星為嫌，止柩以聽變，其謹於禮也如此；至其書，則曰：‘禮者，忠信之薄，而亂之首也！’下殤之葬，稱引周召史逸，其尊信前哲也如是，而其書則曰：‘聖人不死，大盜不止’！彼此乖違甚矣！”“周室既東，辛有入晉，司馬入秦，史角在魯；王官之族，或流於四方，列國之產，惟晉悼嚐仕於周，其他固無聞焉。況楚之於周，聲教中阻，又非魯鄭之比；且古之典籍舊聞，惟在瞽史。其人並世官宿望，羈旅無所置其身。本傳又雲：‘老子隱君子也。’身為王官，不可謂隱。”
梁啟超亦說“列傳中有老聃老萊子太史儋三個人，究竟誰是老子？列傳敘到年壽，多用‘或’字，究竟有多大高壽，老子究竟是人不是人？列傳說解為膠西王昂太傅，解為老子八代孫，孔安國為孔子十三代孫，又與解同時，一個八代，一個十三代，必須老子生在孔子以後若幹年，才合。又孔子嚐喜稱古之賢人，但論語中獨不見孔子稱美老聃之言。孟子墨子二家，愛攻擊反對派，何以孟墨二家的書上都不曾說及老子？老子說：‘六親不和有孝慈’‘民多利器，國家滋昏’。那樣激烈的話，不合於春秋時代的思潮。老子書中，又有‘偏將軍’‘上將軍’等的名稱，這是孔子以後的官製。又有‘大軍之後，必有凶年’的話；老子必是經過戰國時期長平之戰的”。——這是記錄大意。
我讀了汪中的話，卻得了與他相反的一種理解：汪中第一段的話，說從老子送葬的行為上看，是很敬天的，很守禮的，但他書上卻十分反對禮教，十分反對聖人。我以為這正是老子精神的實現。老子因為信天道，所以敬天；人與天地，同為道所化生，人是受大自然的支配，這大自然忽然有日食的變象，人將有不測的禍患，——這是天文學未發明以前的天道思想。——怎能不畏？怎能不敬？他所畏敬的，是天的本體，是大自然的原動力，不是人造的禮教；人造的禮教，是人類自私自利主觀思想所產生的。愈講人造的禮教，而離天道卻愈遠，自然的天機愈斫傷；投機弄巧，人情愈薄，世道愈險，所以老子說：“亂之首”。且人既同為天道所化生，一律平等；人既無法救濟人，人亦不能主宰人，所以人類隻須求平等發展，平等享用，而世界便有實現天道的一天，本用不到聖人，且亦無能為聖人的。所謂聖人者，無非是神奸巨憝，投機弄巧而已！是一般忠厚平民的蟊賊！所以說“聖人不死，大盜不止”！至於他第二段的話，又是把觀察點完全錯誤了。他所說王官，正是一班抱殘守缺，不學無術的胥吏，他如何能當得“哲學家”三個字的尊號？再進一步說，老子的思想，正因這班不學無術的軍閥政客造成了恐怖的環境，逼迫他發生這救濟環境的天道思想出來。
至於梁啟超的話，已有張煦駁他的話。——見梁任公提訴老子時代問題一案判決書中。——他大意說：史記原文因疑惑的口氣，不能決定確是一人，意思甚是明顯，老子之賢，大概因其年高，但至多亦不過百歲左右。因其遺傳性，子孫大都長壽，老子八代孫，與孔子十三代孫同時在世，又屬可能。至論語不見有孔子稱美老子之文，但論語有魯論齊論古論之分；齊論多問王知道二篇，今已失去，安知孔子稱美老子之言，不適在所失之二篇中乎？孔子既問禮於老子，稱老子為“猶龍”，孟子為儒家之嫡係，決不能反對孔子所讚許之人；而墨子之學，又多本於老子。如墨學兼愛，即為老子學之慈；墨學節用，即為老學之儉。墨子在天道範圍以內實行人治，故與老子不衝突；老子非一人之書，“偏將軍”“上將軍”之稱，亦許為後人補入。至於老子經遇長平之戰，更不足為據：春秋之世，何處何地無戰事？何必長平？
總結上麵二說，當以第一說比較為可靠；且依思想範圍發生之次序，天道思想，發生在倫理思想以前，其勢較順。生民之初，隻知有天；他思想的對象，便是天道。梁啟超也說：“吾先民以為宇宙間有自然之大理法，凡為人類所當率循者；而此法理，實天之所命。”這實在是哲學由宗教蛻分的初步發展所必由的途徑。
老子的生死問題，也有兩種說法：一，是說老子長壽；一，是說老子不死。
第一，老子長壽說：
神仙傳：“生而皓首，故稱老子。”
高士傳：“以其年老，故號其書為老子。”
史記：“蓋老子百有六十餘歲，或者二百餘歲，以其修道而養壽也。”
神仙高士兩傳，都不可靠，因他是脫胎於史記的；而史記卻故意將老子說成長壽，因欲附會說成老子太史儋老萊子三人為一人。實在，老子既以“自隱為務”，在社會上不願表露顯著的事跡，他的年紀，本來不容易考證；但便是這長壽的一念，已足以附會成後世專講修養之道而有餘。
第二，老子不死說，是根據於史記“莫知其所終”一句話。又說老子入關仙去，至今道院中，還掛著老君騎青牛的像。老子思想，自有修煉家的附會，而他的真精神，使永遠不能表現出來。老子的價值，也因之一落千丈！——四庫目錄，道家思想，列入最後。——其實，人無不死，老子也是一個人，如何能不死？莊子養生主篇中，明明說：“老聃死，秦失吊之，三號而出”。便是這一句，我們已很可以打破老子不死的迷信了。因為莊子這段文字，決非後人所能假托。胡適之也說：“老子即享高壽，至多不過活了九十多歲”。我們不能因老子講天道，便斷定他壽至二百餘歲，或竟說他不死；這都是鄙夫俗子，貪生怕死之徒，曲說誤解成的。其實老子的天道，是純任自然；他非但不要修養修煉，——因為這種都是有為，都是不自然。——老子更要打破生死關頭，是超出乎生死的。——看不破生死的人，才講修煉。——老子說：
“出生，入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚！”
他看得生死隻是一種出入，隻是一種天道自然的變化，況且拿死比生，死是永久的，生是暫時的，永久的便是真，暫時的便是假，所以說生的時間，隻占據死的時間的十分之三。不但是這樣，便是人在生存的時候，肉體中也有占十分之三的死機，又因人有欲望，有私心，有長生不老成佛成仙的私欲在內心衝動，因這衝動，便殫心竭慮，勞神費力的去爭求，無形中反而傷害了身心，自尋死地，這是人造的死機，又占據了生命線上十分之三的路程。所以人不但在未生以前，既死以後，被死占據了完全的長時間去，便是為這一刹那肉體生存的時間中，也被天造人造的死機占據了十分之六的時間去。這生存豈不是很暫時而偶然的嗎？人在這暫時的生存時間中，還要犧牲他的生命，在修仙成佛的妄想中，這是生生之念太厚的大病！
你看老子既不讚生生之厚了，他豈肯再講究修煉長生的邪說？後世成仙成佛的話，真是鬼話！
三
現在再說老子的思想：我們如今研究老子思想的唯一根據，便是所謂道德經。這道德經是否即是史記列傳中所說的“上下篇言道德之意”？我們看他書中辭意，有重複的地方，思想有出入的地方，多少總有經後人改竄補充過的痕跡。且細讀他書中辭句，有“古者”，“昔者”等引伸前人思想語言的辭氣；從這一點看，也許可以說道家的思想發生在老子以前，而由老子集其大成。道德經的體裁頗像宋儒的語錄。今人雖拿他勉強分上下卷，又分八十一章，但有一章中包含著幾個獨立思想的，有數章聯合，成一個思想係統的，這顯然當初是筆記冊子，後人拿他看得過分尊重，硬拿他分成章節，又分成上下卷，又加上道德經的名稱。——這多麼機械！多麼不自然啊！
在漢朝以前，原沒有“經”字的名稱，經子解題說：
“自漢以後，特尊儒學，乃自諸子書中提出儒家之書而稱之曰經”。
後來各尊其所尊，道家因尊老子而尊老子所寫的筆記為道德經；推而至於墨子稱墨經，莊子稱南華經，中古佛學入中國，佛徒尊稱佛家的書為經典。——如金剛經心經等。
道德經，是三五言有韻的文字，——是散文以前的韻文。因此，頗有人疑他與詩經同站在一個時代背景上的。我們讀：
詩經伐檀——坎坎伐檀兮！置之河之幹兮！……不稼不穡，胡取禾三百廛兮！不狩不獵，胡瞻爾庭有懸獾兮？
老子——天之道，損有餘以奉不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。
不狩不獵的人，庭有懸獾，這豈不是奉有餘？坎坎伐檀的人，反置河幹，這豈不是損不足？——即此一點亦可以證明老子確是生在孔子以前時代的人。
老子的思想，主張絕對自然，頗與西方的自然哲學Nature符合。自然哲學，是說明物質存在之總和及根本；老子也要追溯天地萬物的總和及他的根本，所以說“眾妙之門”“天地根”。但自然哲學，每產生於不自然的環境中。老子生在春秋時期，眼看著人欲橫流，天道滅絕。這環境何等的不自然？我們從老子的文字思想中，隨處可以看見時代的罪惡，最大的，便是當時的政府。所以老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其求生之厚。”“民不畏死，奈何以死懼之？”這對於現政府表示反抗的色彩何等濃重？而當時社會所表現的不平等的環境，便也可想而知了。當時政府以人民為魚肉，隻知貪贓枉法，爭城奪地；人民的生命，等於螻蟻，朝不保暮。正如詩經中所說的：“知我如此，不如無生！”