這時慧能從聽經的人叢中起身說道：“非是風動，非是幡動，而是觀者的心在動。”
印宗聽後，內心深為震撼，他想眼前的這名僧人竟然有如此見解，必定不是凡俗之輩，便將慧能迎請進來，說要和他切磋佛學問題。印宗法師故意說了幾個玄奧的問題，以此來試探慧能，但這些問題並沒有難倒慧能。
聽完慧能的解答，印宗更加讚歎不已，便詳細問起慧能的出家緣由。慧能很真誠地一一回答，最後，慧能還說起了自己的觀修心得：“學法修行，惟在洞見自性，隻要見性，即可成佛。”慧能認為，禪法應該拋開繁瑣的戒律，隻需要在內心領悟本然之心性，就可以頓時覺悟、解脫。
慧能開創的南禪一係，強調單刀直入的悟證手段，拋開各種名相的束縛，要在一念當下，體認自己的本真心性，否定一切權威，提倡個人自修自證自悟的能力。這種禪法給人一種簡便直接、耳目一新的感覺，而且沒有那麼多難懂的義理和經文，所以就得到當時社會各層次人們的歡迎。
《壇經?定慧品》中有言：“先立無念為宗，無相為本體，無住為本。……念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為係縛；於諸法上，念念不住，即無縛也”、“於諸境上，心不染曰無念；於自念上，常離諸境，不於境上生心。”
可知，慧能主張的修習手段就是“無念”，這是“無思無念”的頓悟，不要對外境有任何地掛牽，而是把外境融於自心，破除內與外、主觀與客觀的對立和觀待，就是無上的覺悟了，就可即生成佛。
佛法本在世間，不能到世間外去尋求解脫，因此慧能也提倡解脫不離世間。在慧能一係的禪法中，我們看到的是積極入世的情懷和明白顯達的教理。開悟本來就在我們的日常生活和人生經驗之中，比如吃飯、飲水，各種日常事務，都是幫助我們明心見性的手段，而生活就是道場，既然覺悟就是要明見自己的本來麵目，那麼具體如何修行，自然應該不做刻意安排。
所以，慧能認為，隻要識得本心、反觀自省，就可當下一念解脫；假如不能體悟這原本清淨的本心，那麼天天坐禪也是無益。《壇經?行由品》中的這句話：“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛”，說的正是這個道理。
同時，慧能也十分注重道德層麵上的善，認為這種對“善”的體認，也是修行過程中不可缺少的重要部分。
慧能對門人進行開示時就指出，“自心歸依自性，是歸依真佛”，而“歸依自性”就是要“除卻自性中不喜心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行”。（見《壇經?懺悔品》）
可見慧能所說的佛性，也包含道德層麵上的“善”，提出真佛即是善、善根即佛性，更指明“因一念善，智慧即生”，而所有一切“惡”的思量，也都是自性甚多變化中之一，迷惑的人不明白這個道理，所以不能省覺，還在惡道中展轉輪回。
慧能之禪，以“直指人心，見性成佛”為其根本宗旨，而以“無念無宗，無相無體，無住為本”作為其修行原則，這種對於心體的當下體認，對於人格獨立性的闡揚，對於此後禪宗的發展起到了十分深遠的意義。
懷讓：心無所生法無能住
唐儀鳳二年(公元677年)的四月初八，本是暮春時節裏極為尋常的一天。但是，對於陝西金州安康一戶姓杜的人家來說，在這一天家中發生了大喜事。
原來杜夫人在這天誕下一個男嬰，這豈不是一件大喜事嗎？
然而，更神奇的是，在這名男嬰降生的時候，天際出現一道白光。要知道，這是在深夜裏，深夜的空中出現白光，這在古人看來，真乃瑞兆。因此，人們對這個孩子給予了極高的期望。
出生在杜府的這個男孩，小時候就聰慧絕頂。別的小朋友都在跑著玩耍，他卻經常是一個人安安靜靜地讀書。於是，他很快就學到了很多知識。如果這個男孩擱到現代，那就是“別人家的孩子”。
在讀的這些書裏，他最喜歡的是佛經。據說隻要讀過，就能過目不忘。此時，杜家的這個小男孩，也不過才十歲而已。
某一天，杜府來了一位客人，這位客人是當時的高僧玄靜法師。玄靜法師說：“這個孩子天資聰明，又有佛緣，若是出家修行，日後必然是佛門龍象。”這番話打動了杜府上下人的心，而這個小男孩也立下誌願，要有所作為，普度眾生。
這個小男孩，就是日後的南嶽懷讓禪師（677—744）。十五歲那年，懷讓在荊州玉泉寺剃度出家，跟隨宏景律師（專門傳授戒法的僧人稱“律師”）鑽研律藏。但是，懷讓並不滿足於目前所學的這些。因為懷讓認為，把律藏鑽研得再透，也不能解除自己內心的困惑，所以他對同門師兄弟感歎道：“我受戒今經五夏，廣學律儀而嚴有表，欲思真理而難契焉！”
懷讓的同門坦然禪師就鼓勵他修習禪法，並邀請懷讓和自己一起前往嵩山，向慧安禪師求學禪法。隻可惜，慧安與懷讓進行一番對談後發覺，懷讓學習禪法的機緣，並不在自己這裏，於是，就推薦他們去謁見六祖慧能，跟隨慧能修習。
懷讓與慧能禪師碰麵後，六祖慧能問懷讓：“你從哪裏來？”
懷讓答道：“弟子從嵩山慧安法師那裏來。”
慧能又問：“什麼東西到這裏來？”
懷讓一愣，不知如何作答。慧能也沒有勉強他，告訴他是去還是留，隨他自己決定。在這之後，懷讓便過著一邊勞作，一邊參學的生活，直到三十一歲那年，他才似乎有了些覺悟。
這一天，懷讓向六祖慧能說：“某甲有個會處。”
慧能問：“怎樣呢？”
懷讓道：“說是一物即不對。”
慧能又問：“可需要修證嗎？”
“修證則不無，無染即不能。”懷讓朗聲回答道。
慧能微笑點頭：“這個東西不無染，是諸佛所護念，你已如是，我亦如是。”
在懷讓與慧能的這段對話裏，可謂是充滿了機鋒。
慧能對懷讓說的“這個東西”，指的是每個人本來具有的清淨佛性。懷讓在跟隨慧能學法的這些年月中，漸漸領悟到心性不能受名相的束縛。佛性，就在人人心中。覺悟到這個道理之後，懷讓得到慧能了印可之，此後便開始了他傳法度生的事業。在禪學史上有一位赫赫有名的禪僧，名叫馬祖道一，他就是懷讓禪師的高徒。
據說在馬祖道一年輕時，曾不遠千裏向南嶽懷讓禪師求學禪法：“弟子怎樣用心才能進入無相三昧的境界呢?”
懷讓禪師耐心地回答：“想學心地法門，就要體悟無相三昧，這便如同播種，而我所傳的佛法就好比是下雨：隻有在播種又下雨之後，待到因緣際遇，則必有一天能夠明心見道。”
馬祖道一沉思片刻又問：“您說的這種見道，什麼才是道呢？依弟子看來，道是無形無相的，我們豈能見那無形無相的道嗎?”
懷讓禪師回答說：“用你心中的法眼就能見道。道本來就是無相三昧，而無相三昧也是從心地法門自見其道的。”
懷讓禪師擔心道一心中還有疑惑，就補充了一句：“若你的心能契合於道，便是一種無始無終、不成不壞、不聚不散、不長不短、不靜不亂、不急不緩的境界，在這樣的境界中，你就能夠體會出道是什麼了。”
南嶽懷讓告訴馬祖道一，道是無處不在，無處不遍的。那麼學人應該如何明白道呢？這隻有明白自己的常住真心，即是見道了，而最主要的，還是應當從禪心中去體會道。
關於“無相三昧”的說法，在《壇經》中就有記述：“若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土；此名一行三昧。”
六祖慧能在《壇經》中，對“二種三昧”做出過開示，即“於—切處而不住於相”的一相三昧和“一切處皆直心不動道場”的一行三昧，如若眾生能夠具備這“二種三昧”，就好比大地上播種的種子一樣，隻要遇到甘霖便可生根發芽。
懷讓禪師在繼承六祖慧能禪學思想的基礎上，用三解脫門之—的無相三昧代替了“一行三昧”、“一相三昧”，此無相三昧又稱無想門，是說明了一切法空，而後通達諸法無相之義，這樣便是離差別相而得自在解脫的境界了。
在《景德傳燈錄》卷五中，有這樣一段記載：懷讓禪師嚐對其門下弟子雲：“一切法皆從心生，心無所生，法無能住。若達心地，所作無礙，非遇上根，宜慎辭哉。”從中可見，南嶽懷讓禪師的禪法修行是有一個階次的，先是要體認到萬法從心而生，而後才是心無所生、法無能住，最後才是一種心地無所掛礙的境地。
無論是從懷讓禪師啟發馬祖道一的公案，還是從《景德傳燈錄》的記載，我們大致可以看出南嶽懷讓禪師的禪法，具有這樣的一些特點。
首先，懷讓禪師不認為通過坐禪、壁觀等修行方式，就能達到明心見性的覺悟境界。對於心性的觀悟，是不需要任何外在形式的束縛的。既然禪非坐臥，那麼佛也便是非相的了。因此，懷讓禪師倡導弟子在生活中體證佛法，證悟心性，而不僅僅是禪坐當中，一旦認為禪坐即是作佛，便是落在了名相的係縛之中，身心不能自在，又如何說是成佛呢？
懷讓禪師把心性的開悟解脫，比喻成播種，在內外因緣條件具足的情況下，就會自然而然地體悟佛法之真諦、證悟到心性之光明清淨，所以，覺悟是一個自然而然的過程，絲毫不能有所勉強或刻意造作。
此外，懷讓禪師還對門人開示道，如要成佛，就要不落兩邊的執著，即是“無始無終、不成不壞、不聚不散、不長不短、不靜不亂、不急不緩”。看來，在懷讓禪師這裏我們也能見到中道觀的一些蹤跡，這種無形無象，不受任何時間和空間限製的心性，自然也不能在任何執著和分別中所體證到。
“心地舍諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞複何成。”這是南嶽懷讓禪師在臨終時的傳法偈。懷讓禪師所傳之禪法向來以靈活灑脫、任運自如為特點，並且反複強調生活與禪悟之須臾不離，相互結合。
在生前，懷讓禪師就對當時的禪學發展有著重要的影響。他圓寂之後，湖南衡嶽一帶的民眾於每年的農曆八月（這一天是懷讓禪師的忌辰），自發組織起來，形成具有濃鬱地方特色的節日活動，稱為觀音忌（因為懷讓禪師在南嶽般若寺觀音台弘法傳教）。
《宋高僧傳》中記載道：“至八載，衡陽大守令狐權問讓前跡。權舍衣財，以充忌齋。自此每歲八月，為觀音忌焉。”從中可見，南嶽懷讓對禪宗發展的重要貢獻，以及他廣泛而深遠的影響力。
神會：無念之禪定慧等同
在佛教中有“傳燈”一說，意為將佛法傳授給弟子。佛教的發展，離不開法脈的延續，因而，曆代宗師也都極為注重傳燈一事。