禪宗傳到第六祖，分為南北兩派，南派慧能大師晚年所收的弟子神會禪師（684～758），便是禪宗史上的一盞明燈，由他開創的荷澤宗以“知之一字，眾妙之源”，作為本宗的悟法心要。
神會大師俗姓高，湖北襄陽人。幼年時，專心學習儒道以及諸種史書，當讀到《後漢書》時才知道佛教中的教義，因此，便產生向往之心。也正是在幼年時期，神會就立誌出家修行，而不以仕途作為自己人生的發展方向。
待稍微年長之後，神會來到國昌寺隨顥元出家，由於小時候受過良好的教育，因此神會在學習經文時就比其他人理解得更為透徹。
十三歲那年，神會經由神秀大師介紹，動身前往南方，去參謁六祖慧能。曆史上的神秀大師與慧能大師，雖然對禪修的修持次第持有不同的見解，但神秀很有風度，凡是自己門下弟子希望前往南方，向慧能求學者，他都會幫忙介紹。
神會見到慧能大師以後，得到慧能非常嚴格的對待，但在經過這種嚴格的修行生活後，神會最終成為慧能大師晚期最得意的弟子。慧能圓寂之後，神會遊學四方，遍參名師，謙虛求學，他在佛學上的才華漸漸顯露出來。開元八年，神會奉旨來到南陽龍興寺，大力闡揚慧能所傳的禪法，因此，神會大師又被稱為“南陽和尚”。
神會大師作為慧能的親傳弟子，他的禪學思想與慧能的禪學思想自然是一致的。從流傳到現今的《神會語錄》一卷中，我們可以了解到神會大師的禪學思想和修行理念。
神會大師強調，學人要由善知識開示，發菩提心，對般若空性產生切實的體悟，“一念相應，便成正覺”，要在內心領悟上實現飛躍，從而進入到一種空寂靈明的精神境界之中。
在談到佛性問題時，神會說：“佛性體常故。非是生滅法”（見《神會語錄》），因此在過去、現在、未來這三世中，佛性不斷。在神會看來，佛性與那些因緣而生、待緣而起的事物現象是不一樣的，佛性不生不滅，恒常存在，而他所謂的“無佛性”，隻不過是眾生被煩惱遮蓋了自心本性，因而不能得見佛性。煩惱與佛性不同的是，煩惱是生滅法，而佛性則不屬於生滅法的範疇。
在談到“佛性與煩惱既俱，何故獨斷煩惱非本”這一問題時，神會大師解釋道：“比如金之與礦。俱時而生。得遇金師礦冶烹煉。金之與礦。當各自別。金即百煉白精。礦若再煉。變成灰土。涅槃經雲。金者喻於佛性。礦者喻於煩惱。諸大乘經論。具明煩惱為客塵。所以不得稱之為本。若以煩惱為本。煩惱為是暗。如何得明。涅槃經隻言以明破暗。不言以暗破得明。若暗破明。即應經論共傳。經論既無。此法從何而立。若以煩惱為本。不應斷煩惱而求涅槃。”（參見《神會禪師語錄》）
黃金與礦石，本來一體同生，可是，黃金經過千番錘煉之後，依然是黃金，而且越煉越精；但礦石呢，卻是在燒煉之後便成為灰土了。黃金就好比佛性，石礦就好比煩惱，各種大乘經論都說煩惱是客塵，煩惱是暗，佛性是明，大乘經論上從來都說要以明破暗。
那麼，為何眾生不斷煩惱也能夠進入平和空靈的精神境界呢？神會是這樣解釋的：“涅槃經雲。一切眾生。本來涅槃。無漏智性。本來具足。無漏智生。本自具足。”正因為一切眾生本來就具足擁有無漏智慧，本有佛性，所以即便煩惱不斷，也不妨礙人們獲得終極的覺悟。《涅槃經》中有言：“木者喻若煩惱。火者喻如佛性”，智慧之火能夠燒盡煩惱，從而獲得最終究的精神境界。
可是，既然佛性本有，那麼為何我們看不見呢？為什麼還要借助於各種內因外緣呢？神會認為：“猶如地下有水。若不施功掘鑿。終不能得。亦如摩尼之寶。若不磨治。終不明淨。以不明淨故。謂言非寶。涅槃經雲。一切眾生。不因諸佛菩薩善知識方便指授。終不能得。若自見者。無有是處。以不見故。謂言本無佛性。佛性者。非本無今有也。”
佛性，就好比地下水，如果不用力挖掘，是不會湧出地麵的；佛性，又好比摩尼寶珠，盡管光潔明豔，可假如不經過磨煉，也不會光明潔淨、熠熠生輝。《涅槃經》上說，一切眾生，假如不經過大善知識的指教，最終也不會體認到自己本有的光明清淨之心性。所以，眾生雖然被各種煩惱妄想纏縛心靈而不得解脫，但隻要得到善知識的開示，便能頓時舍下諸種煩惱，而進入到解脫的心靈狀態之中。
神會大師提出：“內傳法契，以印證心；外傳袈裟，以定宗旨。”而這一宗旨也成為此後禪宗普遍奉行的傳法製度。神會禪師一生起伏波折很多，在年近九十歲高齡時，洛陽的廟宇多被戰火毀壞，他不顧自己年老體弱，毅然率領眾弟子創立寺院，而信眾的供養則全部捐獻出來充當軍費，這對郭子儀帶兵收複叛賊起了相當大的作用。
在平定安史之亂後，唐代宗請神會大師入宮內供養。唐乾元元年（公元758年），神會大師在洛陽荷澤寺示寂，享年七十五歲，其靈骨供奉於洛陽寶應寺，諡號“真宗大師”。（注：關於神會大師的生卒年月，學界有四種說法，本文取宗密《圓覺經大疏抄》卷三下《神會傳》中的說法）
道一：即心即佛非心非佛
在江西省靖安縣城以北，有一個寶峰鎮。這裏風景秀麗、空氣清新，不僅宜居，而且還頗有禪韻。因為，有著“石門古刹”之稱的寶峰寺就坐落此地。說起這個寶峰禪寺，那可是江南地區的著名古刹，而它之所以具有如此高的聲譽，那是因為它是一代宗師馬祖道一的重要道場。
馬祖道一（709---788）是唐代著名禪僧，開創南嶽懷讓洪州宗，門下弟子眾多，其中又以百丈懷海、西堂智藏、南泉普願在禪學上的造詣最為出眾。
馬祖道一出生在漢州什方縣（今四川什邡馬祖鎮）的一馬姓人家。據說，他的長相非常奇特：一雙炯炯明亮的虎目，透著靈慧與機敏；舌頭很長，舌尖甚至可以觸到鼻子；在腳底還分別長有兩輪。
這些相貌特征可是佛陀才具有的啊。
十二歲那年，馬祖道一在淨眾寺出家，二十六歲時來到衡山傳法院，每日參禪打坐。當時，南嶽懷讓禪師擔任般若寺的主持，他早已聽聞馬祖道一的奇特相貌，便特地來到傳法院。於是，就發生了下麵的故事。
南嶽懷讓來到傳法院，找到馬祖道一，看到他整天端坐在那裏。就問道：“你每天都這樣打坐嗎？你這樣做究竟為了什麼呢？”
道一仍舊閉著眼睛，說道：“我要成佛！”
懷讓聽罷便隨地找了一塊磚，在附近的一塊大石上開始磨起磚來。
道一聽到這噪音，心中很是不滿，但又非常好奇，就起身對懷讓禪師說：“您磨磚做什麼？”
懷讓也學著道一的樣子，頭也不抬地說道：“磨磚做鏡子啊。”
“磨磚怎能做鏡？”道一說著，滿臉都是疑問。
“既然磨磚不能做鏡，那麼你整日打坐就一定能成佛嗎？”懷讓說道。
聽了懷讓禪師的這話，馬祖道一心裏似乎有所醒悟，就很恭敬地說：“懇請仁者指點我。”
懷讓說：“比如你駕車出門，假如車子不走了，你是該鞭打拉車的牛，還是鞭打車輪呢？”
“當然要鞭打拉車的牛了。”馬祖道一回答。
“你說自己坐禪是為了成佛，可你是在學坐禪，還是學那端坐的佛呢？假如是要學禪，那麼禪悟與這些外在形式並沒有什麼關係，佛性無所不在，佛也沒有固定的形式，而佛性也絕對不是學別人的樣子就能證悟的。要想進入大自在的生命境界裏，還需要你自己的體悟。”懷讓禪師說道。
聽了這些話之後，道一頓時有所覺悟，便再拜請懷讓禪師給些開示。道一問：“可是，我該怎麼用心修行，才能達到那至高無上的解脫境界呢？”
“禪不是學出來的，而是明心見性地體悟。”南嶽懷讓說道。
道一覺得眼前這個禪師很不一般，便執意要追隨他一起參學，後來馬祖道一跟著南嶽懷讓一起參學共有十年之久，並得到懷讓的印可。
馬祖道一的禪學思想有一個階段式的變化，從“即心即佛”到“非心非佛”最後才是廣為人們熟知的“平常心是道”。他曾向眾人開示說：“道不用修，但莫染汙。何為染汙？但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常，平凡無聖。”
那麼，馬祖道一的這種階段的禪學思想究竟是如何得來的呢？
話說某日馬祖道一在給僧眾講經結束後，有一位學僧大膽提出質疑，他問：“剛才您說了半天即心即佛的道理。我怎麼不明白呢？您又憑什麼這樣說呢？”
馬祖道一說：“我說即心即佛，是為了哄那些動輒啼哭的孩童。小孩子在哭鬧時，總要拿些東西哄哄他們吧。即心即佛就是說給這樣的人聽的。”
“那麼，小孩不哭時呢？和尚又該怎麼說？”
“假如孩子不哭時，我便告訴他非心非佛。”馬祖道一說。
當人們因為生死輪回而生出恐怖的心時，就好比那個動輒哭鬧的孩子，需要有人給予他一些肯定，告訴他：“你的心就是佛，你自己就可以出離苦海。”於是孩子不哭了，於是那些因生死輪回而恐懼的人也不再擔心了。
當人們都相信自己的心就包含著佛性，自己就能成佛的時候，自然也就不存在內心之佛與心外之佛了，這便是非心非佛的階段。
這個學僧又繼續問：“這這世上除了哭的人和不哭的人，這第三種人，和尚該做什麼開示？”
“這樣的人已經與佛相契合了，我還有什麼對他說的呢？”馬祖道一說。
從這段對話中，我們也能見出馬祖道一對於不同根器的人所說的禪法是不一樣的，可是，無論是哪種根器的人，馬祖道一都強調要用一顆平常心來體悟心性，從日常生活中體認自己的本來麵目，由此也可以見出，馬祖道一的禪法與慧能禪的相似之處。
馬祖道一不僅強調在生活中悟禪，而且還要求門人做到打破一切名相的束縛。有這麼一則公案，頗能說明馬祖道一的這個禪學特點。
話說，馬祖道一有一天在打坐時，一直在咳嗽想吐痰，於是便隨口把痰吐在身邊的佛像上。一位侍者看到，便大驚失色地說：“師父，為什麼您要把痰吐在佛像上呢？這對佛祖多不尊敬啊！”
馬祖道一聽罷，立刻又咳嗽一陣，又將一口痰吐在了佛像上，他反問侍者道：“在這虛空之中，到處都有如來的法身，你不讓我吐在這裏，那麼請你告訴我，痰該往哪裏吐呢?”這名侍者無言以對，卻又似乎悟到了些什麼。
還有一次，馬祖道一忽然很不高興地朝虛空中吐了一口痰。侍者見狀便問：“禪師為何生氣?我哪裏做錯了嗎？”
馬祖道一解釋說：“我在此處參禪打坐，可是在虛空之中，山河大地、森羅萬象、一切法界都顯現在我眼前，這真是叫人很生厭煩。”
侍者答道：“禪師，這一切都是修證的瑞相，說明您修行得很好，您為什麼要厭煩呢?”
“也許對你來說，這是好事，可對我而言，就是很討厭的事情。”馬祖道一憤憤地說。
“那嗎禪師能否告訴弟子，這是什麼樣的境界呢?”侍者茫然地問道。