馬祖回答：“這便是菩薩境界!”
“這種菩薩境界，真叫人難懂!”侍者仍舊是一臉茫然。
馬祖道一對他說：“因為你是人，不是菩薩。”
侍者問道：“難道菩薩不是叫做覺有情嗎?”
馬祖道一說：“你還是一個拘謹不覺的儍瓜，菩薩怎麼能讓你有所覺悟呢?”在馬祖道一如此嚴厲的嗬斥之下，這名侍者不但沒有懊惱，反而還有所體悟。
一般人對佛像都尊敬有加，但是在馬祖道一看來，其實這些人沒有真正地認識佛。佛的法身遍滿虛空，充實法界，哪裏沒有呢？眼前的不過隻是一尊偶像，如何能代表虛空中的佛性？馬祖道一把痰吐在佛像的身上，表示他已經認識到諸佛法身無處不在的道理了。所以，他才敢把不淨之物吐在佛像身上，這就是要告訴門人，隻有打破偶像等外在名相對心性的束縛，才能覺悟到本心佛性。
一般人禪坐時，都把見到瑞相當做是歡喜的事，並以此來為自己增加禪修的信心。而馬祖道一卻討厭所見到的這些瑞相，因為他早已破除了分別心，而能夠做到把宇宙間的一切差別現象都歸於平等，這樣滅除人我對待而歸於統一。而這種境界，也正是佛的境界。
馬祖道一用他的觀修體驗告訴大家，真正修禪有覺悟的人，要做到心中無一物，心中無一事，在心中不留寸絲掛礙，如此，才是真正的禪境。
還有一則公案，從中也可對馬祖道一的禪風特點有所了解。
當時有一位研究佛學幾十年的老法師向馬祖道一問道：“我還不知禪宗都傳什麼法，因此我特地見禪師，希望你能告訴我。”
馬祖道一問道：“老法師傳些什麼法?”
這名法師說：“鄙人講過的經論到現在已有二十餘部了。”
馬祖禪師道：“莫非老法師便是那騎獅子的文殊菩薩了。”馬祖道一的意思是，這名法師傳了這麼多經論佛法，應該能達到大菩薩的智能境界了。
“不敢！不敢！老衲可當不起您這樣的說法啊。”
馬祖道一聽後，突然做起噓聲。
老法師說：“你這噓聲，便也是法。”
“這是個什麼法?”馬祖道一問。
“你這是獅子出窟法。”老法師得意地說。
馬祖聽後便一陣默然。這位老法師說：“禪師的默然也是法。”
“哦？不說話又是什麼法?”馬祖道一問。
“不說話便是獅子在窟法。”
馬祖道一聽後哈哈一笑，便問：“那麼，獅子不出也不入是什麼法呢?”
這位法師一下變了臉色，開始思考起來，可是他終究也回答不出，於是辭別離開了。
馬祖道一看他走出門外，便叫道：“法師留步！”
於是這位法師站住，回過頭來看著他，馬祖道一笑問道：“敢問法師，這回過頭來是什麼法?”法師仍然回答不出。馬祖道一這才說道：“這便是愚人說法呀!”他以這種方式回答了方才老法師的提問。
禪宗所傳的教法，是不立語言文字的，釋迦牟尼佛說法四十九年，卻還是一再強調說自己沒有說過一字、沒有傳過教法。
故事中的那位老法師說自己參究佛教經論，講了二十餘部經論，卻不能回答馬祖道一提出的問題，因此馬祖道一才說他是“愚人說法”。盡管研讀了許多經典，講了許多經論，這又能怎樣呢？還不隻是停留於紙墨上的理解嗎？如果不能做到徹悟心性，任憑是讀了多少經典，也無法證得那種清淨自在的境界。
馬祖道一“平常心是道”的禪法給後輩禪門僧人帶來了諸多啟示，而且這種平常心在馬祖道一看來乃是修行的最高境界，據《五燈會元》卷四載：趙州從諗禪師問南泉普願禪師：“什麼是道!”南泉說：“平常心是道。”這便是馬祖道一所倡導的禪修境界對後世禪門修行宗風的一大影響。
胡適稱他為“中國最偉大的禪師”
湛然：無情有性遍布法界
湛然大師（711—782），為天台宗第九祖，唐代中葉名僧，俗姓戚，為常州晉陵荊溪（今江蘇宜興市），他出生於一個儒學世家，幼年時就有著超出世俗的誌向。唐玄宗開元十五年，他在江浙一帶遊學訪道，在開元十八年，在東陽境內偶然遇到金華方岩禪師，老禪師對其傳授了天台教門並贈給他《摩訶止觀》等關於天台宗教法的書籍，湛然受到啟發，便專程求學於天台宗八祖玄朗大師，專門修持止觀學說。玄朗見他善根深厚，與佛門因緣殊勝，因此而尤為垂青，並傳授以天台宗教觀旨要。湛然依照玄朗的教導，在學習上十分勤勉，在經過十八年的修學之後，在天寶七年於宜興君山鄉淨樂寺出家，之後又前往會稽開元寺，依止四分律相部宗的高僧曇一律師刻苦鑽研律學。學成之後又去了吳郡開元寺宣講天台宗大義《摩訶止觀》。
在玄朗圓寂之後，當時的禪宗、華嚴宗、法相宗等皆是名家輩出，湛然獨以匡扶天台宗為己任，他說：“道之難行也，我知之矣。今之人，或蕩於空，或繆於有，自病病他，道用不振，將欲取正，舍予誰歸？”可見，湛然大師把中興天台宗作為自己的使命，他不僅撰寫天台三大部的注釋，而且還有大量著述，都以闡揚天台宗旨觀為主，湛然大師一生著作頗多，最具有代表性的有《法華玄義釋鑒》、《法華文句疏記》、《摩訶止觀輔行》、《金剛錍論》、《止觀大義》等。
湛然大師的代表性佛學思想是“無情有性”說，以往佛教界有一種理論，認為一切有情眾生都具有佛性，都能成佛，可是那些無情（非生物）是不能解脫成佛的，它們也不具備佛性。湛然認為這種佛性論還不是徹底的，還是有所限製的。在他看來，佛性不僅是解脫成佛的內在依據，更是這個世界的本體，即“真如”，既然如此，那麼不僅有生命的物種能夠擁有佛性，就連無生命的物體也該擁有，因為這個世界就是由生命體和非生命體共同構成的，自然應該都具有佛性才對，所以，即便是草木磚石也具備和有情眾生一樣的佛性。佛性周遍宇宙一切事物之中，這便是湛然大師的“無情有性”說的核心思想。
湛然大師另一個佛學思想是“一念理具”思想。在《法華玄義釋簽》中。湛然這樣說道：“行者常觀一念介爾起心，以具一切心故，等於佛心，以等於佛心故，六皆名即，成究竟即”。
這“一念介爾之心”，指的是凡夫的妄心和分別心，可是在這妄心之中，已然包含著清淨心和佛心。因為一切法是無常變化的，正因如此，妄念才不會一直持續，它總有轉成清淨的時候。當眾生心性不定時，自然妄念橫飛，徒然給自己增添許多煩惱，隨之也呈現出各種雜染的境界。可是不論這人生境界是清淨還是雜染，其實都已經包含在一心之中，所以，不論凡人還是聖者也不過是根據心的變化而呈現出來的不同境界。既然這些都是一心上的不同呈現，那麼心、佛與眾生自然也是沒有差別的了。
眾生的境界都是隨心而轉的，清淨、無分別和妄想雜念的心會呈現出一種祥和快樂的自在境界，而充滿雜染、妄念和分別的心，則會招致來惡劣悲慘的生存環境。其實這都是一念心的變化而導致的結果。心念是刹那生滅的，而心所現顯的境界也是變動不休的。
隨緣不變觀，也是湛然大師的一個代表性佛學思想。在《止觀大義》中，湛然大師寫道“隨緣不變故為性，不變隨緣故為心”。隨緣不變，就是說既能隨順各種外緣而做事，又能保持自心的如來藏本體清淨不染。而不變隨緣，則是說心的體性恒常清淨，所謂雜染，也不過是因為客塵而已。不變隨緣，是要我們能夠在保持清淨心性不動不搖不變的基礎上，從容麵對世間千差萬別的外境變化。
在湛然的《金剛錍》中如此寫道：“萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。”這裏所揭示的，其實無非是理與事之間的關係、心與性之間的關係。世間萬有萬法，都不過是真如之所變現，而真如根據一定的因緣果報，也是會做各種不同變化的。但不論萬法如何做變化，也離不開這個真如佛性。這真是如同水與波的關係一般：波，可以視作水的形式，但波與水本就是同一性質的。任憑波做出各種變化，都具有濕性，而這種濕性，也正是水的本質。
由此又可推導出，佛與眾生之間的關係。佛與眾生，在體性上，沒有絲毫差別，就好比水和波一樣。可是在外相、事用上，卻是懸殊萬丈。因此，眾生應當精勤修習，斷除迷惑，泯除分別見，熄滅妄心，轉雜染為清淨，實現一心中的轉變，由凡夫解脫到佛的境界。
湛然大師生活十分簡樸，對人慈祥可親，據《宋高僧傳》卷六《湛然傳》中寫道：“（湛然）大布而衣，一床而居”，他對弟子親身教誨，至老不倦，唐德宗建中三年（公無782年），湛然大師忽然生病，自知將不久於人世，便對門人作最後一次開示說：“道無方，性無體，生歟死歟？其旨一貫。吾歸骨此山（佛隴道場），報盡今夕，要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中，在凡為三因，在聖為蘭德。萟炷則初後相同，涉海則淺深異流，自利剝人，征此而已，爾其誌之。”空、假、中，是天台宗所立的三諦與三觀，天台門人要對這三諦進行觀修，以期達到圓融無礙的境界。湛然在做完開示之後，當晚便圓寂了，終年七十二歲。因他是楚荊溪人，所以世稱其為“荊溪大師”或“荊溪尊者”。
懷海：眾生心性本自圓滿
百丈懷海禪師（720---814），俗姓王，福州長樂縣人，為唐代禪宗高僧，馬祖道一的法嗣。據說，懷海禪師童年時曾與母親一同到寺廟裏拜佛，他指著殿堂裏的佛像問母親：“這是什麼？”他的母親說：“這是佛。”“可是看他的外形麵容，和我們並沒有什麼不同的地方，以後我也可以作佛的。”從這點可以看出，懷海禪師從小是深受佛教影響的，而且他從小就極具慧根，與佛教有著殊勝的因緣。
懷海禪師幼年時就出家修行，最初師從潮陽西山的慧照和尚，後來在衡山的法朗和尚那裏受了具足戒，之後又前往廬江（也就是現今的安徽廬江縣）浮槎寺潛心研讀寺內藏經，在經過多年的刻苦研讀之後，懷海具備了深厚的佛學知識。此時正值馬祖道一在江西南康弘法，他便也前往參學，與智藏、普願一同成為馬祖道一的弟子，他們三人各有所長，成為鼎足而立的馬祖門下三大士。
關於百丈懷海禪師的得道經過，還有這麼一個有趣的故事，讀來頗值得大家玩味。
馬祖道一禪師為了能夠啟迪百丈懷海的禪悟，便邀他一起外出散步，兩人正行走時，忽然見到一群野鴨從頭頂飛過。
馬祖見後就問百丈懷海：“你看，那是什麼?”
百丈懷海老老實實地答道：“那是一群野鴨子啊。”
馬祖禪師再問道：“你說，野鴨子會飛到哪裏去呢？”
百丈懷海回答：“隻是飛過去罷了!”
馬祖一聽，便用力地捏了一下百丈的鼻子，百丈被這突然的一嚇，竟不知自己犯了什麼錯誤，隻是看著馬祖道一，也不言語。
馬祖道一指著百丈懷海的鼻子說道：“不就是在這裏嗎?你怎麼可以說飛過去了呢?”
這一句話倒使百丈豁然大悟。他一句話不說，自己回到房裏就痛哭流涕。
幾個學僧覺得奇怪，便問起原因，百丈懷海就照實回答。學僧們不明白是怎麼回事，大家都以為是百丈懷海一定是什麼對方做的不好，得罪了馬祖道一。