百丈懷海說：“你們去問問老師，不就什麼都清楚了嗎。”
學僧們便去請教馬祖道一。“這事隻有百丈他自己最清楚，你們怎麼問起我來呢?”馬祖道一說。
學僧們麵麵相覷，又經不住好奇心的驅使，便回到禪房要向懷海問個清楚，沒想到等他們回頭來問百丈時，百丈懷海卻一個人在那裏哈哈大笑。大家見他先哭後笑，心中更是覺得莫名其妙，好奇心也更強了，便紛紛問他緣故。
百丈懷海答道：“我是以前哭，現在笑，因為當時我說這裏、那裏，過去、現在等等這些，就是犯了時空錯誤。靈明的心性是不受時空限製和阻礙的，又怎麼能說是過去現在，這裏那裏呢？”
懷海禪師從馬祖道一那裏得到其禪法真傳，但是在繼承馬祖道一產學思想的基礎之上，又有自己的創新，他認為世間眾生本來具足圓滿清淨的心體，而這佛法就在眾生的心體之內，不必向外尋求，而所謂的修行學佛，其實也不過是要在自心之內消除煩惱妄念的捆綁而已。
據《祖堂集》卷十七所記，大安曾問懷海：“學人欲求識佛，如何是佛?”百丈雲：“大似騎牛覓牛。”大安又問：“識得後如何”百丈禪師說道：“如人騎牛至家。”大安再問：“未審始終如何保任，則得相應去?”百丈說：“譬如牧牛之人，執鞭視之，不令犯人苗稼。”大安聽後大悟，示眾說：“汝諸人各自身中有無價大寶，從眼門放光，照山河大地，耳門放光，領覽一切善惡音響，六門晝夜常放光明，亦名放光二昧。”
大安問懷海，對於學佛修道之人來說，究竟什麼是佛呢？懷海告訴他，我們每個人就是佛了，你怎麼還要問佛是什麼？這就好比你騎著牛卻還在找牛一樣。那麼，在識得自性之後呢？又是一種什麼境界呢？懷海說，這就好比騎牛回到自己的家。你的心才是最終的歸處。那麼，在沒有體認自己的心性之前，如何保持自己的心性呢？懷海告訴他，就像放牛人那樣，用鞭子看管牛（這牛其實正是沒有開悟的心，用鞭子看管，即是要做到嚴守戒律），而不要讓它毀壞了田地（即是不要破壞了心體的清淨）。
懷海開示給僧眾：佛法就在眾生個人心中，解脫是不需要外求的，而你一旦執著地認為世間存在著解脫的良方，這便是給心靈套上重負，更是背離了修行的主旨。要知道，修行和開悟，隻不過是要消除自心中的束縛，而這種束縛正是來自於自己所造成的煩惱和妄想，可見，是開悟得解脫，還是繼續痛苦沉淪下去，關鍵是看你如何觀心。
懷海禪師曾有言道：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”心與佛與眾生，全是平等如一，無絲毫差別，但那些不曾開悟的人，卻未能明白這個道理。眾生之心性，本來就是清淨光明，照耀著萬物的心性隨不同外緣而化顯出不同的種種現象。但是這心性卻不會被現象所染汙，而所謂的凡人，隻是不明白這個道理罷了，一旦能夠洞悉心之本性與妙用，凡俗眾生即刻成佛。
有人曾向懷海禪師請教，什麼才是大乘佛法頓悟的旨要。百丈懷海禪師說：“你應該先放下諸緣，放下對於一切事情的掛念，不論是善念，還是不善念，不論是世間法，還是出世間法，都不要惦念記掛。放下你所攀援的事物，舍下你心內記掛的事情，你的身體與心靈便可以頓時輕鬆、安然。把自己的心，比作木石一般，不對外境做什麼分別辨認。”
同時懷海禪師也強調，參禪之人務必要在參學的過程中做到順其自然，不做刻意追求。一切善惡分別都放下，也不要攀援外在對象，以不假所求之心來參悟，心能不受內外諸緣的係縛，才能做到真正的如如不動。
百丈懷海禪師對佛教做的另一個重要貢獻，便是對教規進行了大膽的改革，並製訂了《百丈清規》，明確規定出家人“一日不作，一日不食”的農禪並重的修行生活。因此，懷海禪師每天除了帶領僧眾修行、參禪、講解經論之外，還必須親自勞役，像許多年輕的佛弟子一樣勤苦工作。懷海禪師在生活中自食其力，極為認真，可是作為一寺之主持，日常事務又多，懷海禪師盡管每日很是辛勞，卻從不肯假手他人。
但是百丈禪師畢竟已是上了年紀的老人了，他每日隨僧眾上山擔柴，下田種地，漸漸地也有些支撐不住了。他的弟子們不忍心看到年事已高的師父做這種粗重的工作。因此，禪僧們就紛紛懇請他不要再隨大家出去勞動了。
百丈禪師聽後不以為然，並且十分堅決地說道：“我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人?”
他的弟子們知道無法阻止他，隻好將懷海禪師平日裏所用的一些工具藏起來，不讓他工作。百丈禪師怎能不知弟子們的心意，盡管他感念師徒之間的情分，卻認為既然自己製訂了禪門清規，自己就應該首先遵守，所以他就以絕食的行為來抗議。
這樣一來，懷海禪師的弟子們可都急壞了，大家連忙勸他進食，百丈禪師卻不急不慌地說：“既然不去勞作，哪裏還能吃飯呢？”弟子們實在沒有辦法，隻得把幹農活的工具還給他，讓他隨大家一起幹農活。從這則故事中，我們也可得見古代有名望的禪師對於自己的要求其實是很嚴格的，並非是後人所想的那樣，終日一副無所事事的摸樣。
百丈懷海禪師雖然對自己要求嚴格，但是對其他人卻充滿著慈悲之心。有這樣一則公案，是關於“野狐禪”的故事。
某一天，百丈懷海禪師說法結束，來聽經的人都已經退出禪堂了，但還有一位老者卻站著不去。
百丈懷海禪師問道：“在那邊站立的是哪一位呀?您還有什麼問題不清楚嗎?”
這位老者答道：“我不是人，我是一個得道的野狐。我還在百丈山上修行時，曾有一位學僧問我：‘修行得道之人，是否還落因果？’我回答：‘不落因果。’隻因為這一句回答，我便墮在了畜生道，做了五百世的狐身，至今還在畜牲道中受苦。我想請教禪師一句轉語，讓我超生。”
百丈禪師聽後，心生慈憫，便一口應允了。
這位老者合掌問道：“請禪師開示我，得道的修行者是否還落因果?”
百丈禪師答：“不昧因果!”老者聞言大悟，作禮告辭。
第二天，百丈懷海禪師帶領寺中大眾到後山的石洞內，用禪杖挑出一野狐死屍，之後便用往生的禮節將其火葬。
這便是禪宗史上的一則著名公案。一個“不落”，一個“不昧”，雖然是一字之差，卻有著天壤之別。
“不落因果”，是指所有修行的人都不受因果報應，這本身就是一種錯誤的見解，任何人不管是否得道，他都逃不出因果法則的定律。而百丈禪師的“不昧因果”才是真正的至理名言，任何修行悟道的人都受著因果法則的規定。
曆史上關於百丈懷海的禪宗典故和公案還有很多，懷海禪師從實踐修行方麵對禪宗的發展起著促進作用。唐憲宗元和九年，即公元814年圓寂，世壽六十六，唐穆宗長慶元年敕諡號“大智禪師”。
靈佑：體露真常理事不二
靈佑禪師（771---853），禪宗五家七宗之一的溈仰宗初祖，俗姓趙，福州長溪人，15歲時跟從建善寺法常長老出家，每日都十分辛勤地為寺院工作，到了18歲便前往杭州龍興寺受具足戒，從此開始參究大小乘經論，尤其注重對大乘佛法的鑽研。
又過了幾年之後，靈佑忽然覺悟到整日把自己封閉在這文字堆中，是很難有所成就的，更難以領悟到生命的真諦何在，於是便外出雲遊，到處采訪名師，他到過天台山，之後又參禮馬祖道一的弟子懷海禪師，在過了一斷時期的參悟生活之後，靈佑頗得懷海的器重。
在冬季的某一天，靈佑站在懷海身邊侍立，懷海說：“你去看看火爐中還有沒有火，怎的屋子裏這樣冷。”靈佑答應著就去撥動火爐，回答說：“沒有火了。”懷海禪師又親自撥弄著火爐說：“你看，這爐子裏不是還有些小火嗎？”靈佑聽後，心下有所觸動，便喃喃自語道：“方才我看時，卻不見火苗；而禪師看時，卻能看到，這是為什麼呢？”懷海嗬嗬笑道：“這爐中之火，好比是自性，我能見到爐中之火，因為我能洞徹自性；你不能看到爐中之火，你說原因何在呢？”靈佑當下即悟，並請求懷海禪師給予印可。
懷海說道：“一心之內，萬法具足，你如今能夠了悟自性，就要好好護持自己的心念。”靈佑在得到懷海禪師的印可之後，就來到湖南溈山，自立門戶，開辦道場。在靈佑禪師還未來到此處開辦道場之前，當時有位善於看風水的能人，曾經向懷海提到溈山，說這裏風景清秀，地勢得天獨厚，如能做為弘法的道場，定會使宗門大興。這個人不僅善於看風水，還精通麵相，在給眾位禪僧以及懷海禪師相麵之後，一眼斷定當時的典座靈佑才能成為溈山的宗主。此言一出，便引起僧眾的紛紛議論，懷海禪師為了服眾，便說要進行一場考試，誰能獲勝，誰就去溈山開辟道場。這考試其實也簡單啊，就是要各人闡述一下自己對佛教的見地，懷海禪師用手指著一隻淨瓶道：“不得將此物喚作淨瓶，你們說說，到底該叫什麼好呢？”就在眾禪僧各抒己見時，靈佑二話不說，走上前去，一腳踢倒淨瓶後徑直走了出去，懷海禪師由此更加欣賞靈佑了。
剛來到溈山開辟道場的靈佑禪師過了一段十分艱苦的生活，因為這裏盡管風景靈秀，但地處深山老林，經常有野獸毒蛇出沒，而且人煙稀少，靈佑禪師最初的時候隻能靠著采摘些野果野菜來充饑度日，盡管如此，他也沒有動搖最初弘法利生的心願，每天不到進餐時間從不輕易走動，但隻靜坐參禪，保持著安貧樂道的道風。久而久之，附近的山民都被靈佑禪師所感化，紛紛前來幫助靈佑禪師搭建僧舍，經過一段時間的發展之後，靈佑禪師的溈山道場已經初具規模，當時比較有名的一些僧人比如大安等，也前來親近，與靈佑禪師共同擔荷起如來事業。
在靈佑禪師營建溈山道場的過程中，也得到了當地的地方官員的支持，然而會昌法難的到來，打破了溈山道場昔日的平靜與祥和，盡管僧人們在這裏得到了一定程度的保護，可是溈山僧團還是被迫解散了。靈佑禪師與弟子們喬裝改扮，於民間藏身，期盼著來日能夠重振宗風。
唐宣宗即位之後不久，便下令恢複佛教，裴休親自去迎請靈佑禪師回到溈山道場，之後溈山寺院又被皇帝欽賜為同慶寺。此後，溈山道場宗門大興，成為當時極富盛名的一方寶地，眾多禪僧紛紛前來參訪求道。
靈佑禪師於大中七年示寂，享世壽83歲，當時著名詩人李商隱還為他親題碑額，唐懿宗鹹通四年，朝廷賜“大圓禪師”的諡號。
靈佑的禪法，見於史書記載的並不多，其開示禪語散見於《景德傳燈錄》等書的記載。靈祐某日在禪堂上對僧眾們說：“夫道人之心，質直無偽，無背無麵，無詐妄心行。一切時中，視聽尋常，更無委曲。亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，隻說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹寧無礙，喚他作道人，亦名無事人。”（參見《景德傳燈錄》）
可見，靈佑禪師主張直心見性的悟道方式，真正的悟道之人，他的內心須是不帶一點偽飾，清淨自然而任運無礙的。心境澄明，不做事想，不留掛礙在自心之上，這是真正修道人的模樣。