心靈本就是自在無礙的，世間人隻因迷了自性，使純淨的心體沾染了煩惱，因此才會感覺不到生命的美好。靈佑禪師指出世人這顆被煩惱、迷妄染汙的心，原本與佛心不二，光明純潔，隻要用直心來生活，在直心中參悟世事，便可獲得無上的真實智慧，從而實現心靈的解脫。
同時靈佑禪師也告訴世人，自心本來光明潔淨，不需要再到處尋找解脫之路，而所謂的真心，也不過是在清除掉煩惱汙濁之後而獲得的心的本來麵目。若世人一味地向外找尋真心，那就已經與自心的解脫偏離太遠了，心性的解脫，就是做一“無事真人”，若是離開這個理念，便是偏離了真正的覺悟與解脫。
此外，根據《祖堂集》上的記載，慧寂在溈山向靈祐請教時，問道：“如何是佛？”靈祐回答：“以思無思之妙，返靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，理事不二，真如如佛。”
靈佑禪法中提到理事不二的說法，可能是受了華嚴宗的影響，靈佑禪師之前的石頭希遷，在《參同契》中就提到了理事之間相互依持，兩者之間不一不二的思想，到了靈佑禪師這裏，更為直接地點明理事二者相即不二的道理，道就在日常的點滴生活之中，離開自心無道可尋，離開生活也是如此。
靈佑禪師所說的佛，也說明佛是存在於生活之中的。那麼誰是佛呢？當然是世間覺悟的眾生了。能夠參悟到“道在生活中”這種圓融無礙的法門，便是當下返歸本原，也便成了佛也。
靈佑禪師不僅闡明理事不二的道理，而且還告訴禪僧色心也是不二的。色，即是指外部環境，外部事物，而心則指的是內在自心，思維。在《祖堂集》中，還記載著慧寂跟隨靈佑禪師參法時的另一件事，慧寂隨靈佑禪師一起遊山。靈祐說：“見色便見心。”慧寂不解，便問他：“樹子是色，阿那個是和尚色上見底心？”靈祐回答：“汝若見心，雲何見色？見色即是汝心。”一切眾生的心與肉身與外部環境，也是圓融一體，不可分割的。這與上文所講到的理事圓融，其實說得道理還是一樣的。不論是內在之心，還是外境之色，都不是互相對立的；那麼，世間法與出世間法也是如此。色與心相融，理與事被打通，在靈佑禪師的禪道觀中，這便是最上層的境界，便是悟到了真實之理。
靈佑禪師不僅強調理事圓融、色心圓融，而且也強調在證悟方式上的頓漸圓融。禪宗有南北之分，悟道有頓漸之分，可是，靈佑並不認為漸修與頓悟是矛盾的，對立的，相反，他還認為漸修是頓悟的必經途徑，因此也是不可偏廢的。即便是上等根器之人，他在證悟禪道上天賦極強，能夠在一念心中頓悟佛法，可是他身上所有的業障習氣也很難一時清除幹淨，這就必須通過艱苦的實踐修持，持守戒律來慢慢地改正過來。
靈佑禪師與其得法弟子慧寂共同開創了禪門溈仰宗，他的地位在當時來說也是極為不凡的，靈佑禪師對中國佛教的發展、對禪宗在社會上的影響力之擴大所起到的作用也是不可小覷的，但是，溈仰宗雖然在禪門五宗中成立的較早，它衰亡得也早，因此我們也可知見，佛教宗門的振興，僅僅靠著一兩個人是不行的，法脈若想弘傳下去，多培養些傑出的佛教人才，這才是真正的保證。
希運：不動妄念便證菩提
黃檗希運禪師（？---855），生於福建省福清縣，俗姓王，據傳他少年時期就極為聰慧，其才學更是聞名鄉裏，根據《宋高僧傳》的記載，希運身材高大，相貌不凡，在額頭間長有一個小肉瘤，如同寶珠的形狀，也因為這個奇異的相貌，希運從小就被人說成是以後會有一番作為的人，不過這個作為，並不在讀書仕途方麵。果然，幼年時的希運就表現出對於佛教的喜愛、崇敬，稍微長大一些，他就辭別了雙親，在黃檗山出家。
某日，希運來到洛陽遊訪，遇到一位年老的女居士，這位女居士曾經跟隨南陽慧忠國師那裏學習過一些教法。希運托著乞食用的缽盂來到這戶人家，忽然聽到這位老婦人斥責：“做人不要太貪得無厭了！”希運覺得十分奇怪，便說：“您並沒有布施給我什麼，怎能說我貪得無厭呢？”這名老婦人笑嗬嗬地說：“我看你相貌不凡，日後必定成為佛門龍象，何不去南昌，參訪馬祖道一呢？你一定會從他那裏得到禪門真傳的。”可是，當希運趕去南昌時，馬祖道一已經圓寂了，當他得知馬祖道一的靈塔在石門山，便前去憑吊，可巧的是，百丈懷海禪師正在那裏守塔，希運向懷海禪師說明來意後，就懇求懷海禪師能夠傳法給他。
百丈懷海禪師被眼前這個年輕學僧的真誠所感動，就問他：“巍巍堂堂，從何方來？”
黃檗希運禪師道：“巍巍堂堂，從嶺南來。”
百丈禪師又問他：“巍巍堂堂，當為何事？”
黃檗禪師回答說：“巍巍堂堂，不為別事。”說完，就躬身禮拜，然後又問道：“從上宗乘，如何指示？”
百丈懷海禪師聽完之後沉默良久，希運禪師見狀便說：“不可教後人斷絕去也。”意思是，您不能這樣一言不發，不然您的發脈就會斷絕了。
百丈一聽便說：“將謂汝是個人。”他這意思是，我還以為你個不俗的人物呢，沒想到居然有這樣的想法。說完就回到自己的住所去了。
黃檗希運仍然緊跟著百丈懷海，說自己是特意來求訪參學的。百丈懷海這才點頭說：“既然如此，就安心和我參禪吧。”就這樣，黃檗希運成了百丈懷海禪師的弟子。
剛開始，懷海對希運並不了解，因此對他總是保持保留態度，並沒有把自己的心法傳授給他。在以後希運隨懷海參學的歲月裏，懷海越加覺得希運見解不凡，又兼博學好問，便對他寄予厚望，留意對他多加培養。
懷海禪師某一日問希運道：“從什麼地方回來？”希運回答道：“在大雄山下采菌子回來。”懷海問：“還能見到大蟲嗎？”希運便學著老虎的吼聲。懷海又拿起斧子來，裝作要砍殺老虎的架勢。希運卻打了懷海一掌摑。沒想到，懷海不生氣反而還笑吟吟地走了。之後，懷海在禪堂上便對僧眾說：“大雄山上有一條大蟲，你們這些人一定要多加留意，今天我便被這大蟲咬了一口。”從這段文字我們可以看出，懷海當時已經認可了希運的見解，而希運也在懷海這裏悟得了禪機妙用。
在得到懷海的印可之後，希運回到黃檗山，開始了他的弘法生涯，有《傳心法要》、《宛陵錄》傳世，主要活動在江西，通過百丈懷海禪師而間接得到馬祖道一的禪風，開創了禪宗臨濟一門。
在《傳心法要》中，希運禪師說：“諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅。”這種佛性超越了世間一切限量名言的分別，因而不能用分別心去體察它，這種佛性無有生滅，從無始以來就存在著，隻要悟得這個心法，便是與佛一致。在悟得心法時，必定先要清除妄想雜念，因此“使佛覓佛。將心捉心”的悟道手段是要徹底擯棄的，特別是眾生“著相外求”，更是與悟道的根本南轅北轍，因此，隻有息念忘慮才能通達佛境。
進而，希運禪師指出“如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。”這些修行上的歧途，不僅使我們耗費掉寶貴的光陰，更是沒有好好利用可貴難得的人身，到頭來，終究還是要後悔不已。
“供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。”為何呢？無心之人，心內不動不搖，沒有分別雜念，沒有滯礙堵塞，眾生之菩提本心，本自清淨，無有暇穢，這一點是禪宗各宗派在佛性觀上極為一致的地方，“即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河。有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。”
這種清淨心佛性，不僅是眾生成佛的根源，也是世間萬物的本原，諸如四大、五蘊、三界六道，都是起心動念的產物，隻有如如心性，才是真實恒常的。這種本原沒有人我的分別，也沒有彼此的差異，一切都是平等無礙的。從中也體現出黃檗希運的一種圓融思想。
“念念無相念念無為。即是佛。”可見，佛並不神秘，在黃檗希運看來，內心不起雜念的就是佛，能覺悟自心本來麵目的便是與佛無差別。而佛教中所謂的“八萬四千法門對八萬四千煩惱。秖是教化接引門”，可是，其實在成佛的道路上，是沒有現成的法可以修的，離一切法即是得法，法身有如虛空，成佛即是向虛空中得。“佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。”因此說，滅了煩惱，熄了分別妄想，直觀自己本心本性，即是成佛，又何必另外尋覓成佛的法則呢？刻意地找尋解脫之法，不正是在給自己本來清明的心性上增加負擔和枷鎖嗎？
在《宛陵錄》中黃檗希運禪師更是指出觀心悟心即是成佛的禪學思想：“即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。”一切眾生本來是佛，這樣就大大地拉近了眾生與佛之間的距離，而也正是禪宗最吸引人的地方。
《宛陵錄》裏還記敘了黃檗希運所描述的禪境，這種禪境也是為修禪者在當下體會時提供了一種參照：“語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都是汝自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲發許與汝作見解。一切聲色盡是佛事，若學道者不即不離，不住不著，縱橫自在，那麼，行住坐臥，語默動靜，皆為道場。”
山河大地，日月星辰，乃至三千世界都在我們的一心之內，如此觀照，我們的心靈真是如此富有，而我們平時竟渾然不知，因此黃檗希運禪師才說世人本心就是佛，還要滿世界尋佛；自性就如同寶珠一般，卻還不知道自悟自覺，反而希望一定要通過他人的肯定才算覺悟，這種依賴外境的心理，會成為真正開悟佛道的障礙。
黃檗希運禪師的禪風，後人總結道是“棒喝交施”。而黃檗禪師這樣做，也是為了使參學之人熄滅分別妄想，但隻在自己心上覺悟，擺脫對外在啟發的迷信。他教給世人，隻需要直下任運，向內觀心即可。他主張修學人要做到“心境雙忘”，而“忘心”正是覺悟的關鍵，但忘心也很難做到，黃檗希運常說：“愚人除事不除心，智者除心不除事”，這句話正是他禪學思想的典型寫照。
本章參考文獻：
《大寶積經》
法融《心銘》
窺基《大乘法苑義林章》
於淩波居士《唯識名詞白話辭典》
智儼《華嚴一乘十玄門》
弘忍《最上乘論》
《景德傳燈錄》
慧能《壇經》
《大乘起信論》
張說《大通禪師碑》
《宋高僧傳》
神會禪師《神會語錄》
《大般涅槃經》
湛然《法華玄義釋簽》《金剛錍》《止觀大義》
《祖堂集》
希運《宛陵錄》《傳心法要》