實賢：蓮宗祖師淨土詩聖
實賢法師（1686---1734），俗姓時，字思齊，號省庵，江蘇常熟人。15歲時便出家，24歲受具足戒，因偶遇一突然逝去的僧人而發奮要精進修習，從不懈怠，每天隻進食一次。後來拜謁紹雲法師，隨他研習《楞嚴經》、《摩訶止觀》等書，關於性相之學以及三觀十乘的要旨，他都很精通。學成之後，他住在杭州的梵天寺，一心修持淨土法門，其修行儀規十分嚴整，江南的僧俗信眾都十分尊崇他。實賢法師還作有百首淨土詩歌，此外還有宣揚淨土信仰的著作，《勸發菩提心文》、《淨土詩集》、《省庵大師語錄》、《省庵法師遺書》等都是實賢大師弘揚淨土宗思想學說的的代表性著作。在社會上產生了極大影響，被人們尊奉為“蓮宗十一祖”。
實賢法師出生於一個世代書香之家，但奇怪的是他生來就不喜葷食，而且從小就聰慧異常，生就一種離塵去俗的氣質。由於父親早早就去世了，他隻好與母親相依為命，而其母張氏料知實賢以後必定走上出家修行之路，索性成就他的心願。於是年僅7歲的實賢就被母親帶到清涼庵的容選和尚那裏，跟隨他學習佛門教規，同時也學習儒家經典，由於實賢自小就在寺院中學習，這便為他日後的弘法事業打牢了根基，他能寫詩會作賦，博通佛儒學說而且精通書法。
盡管實賢與佛緣甚深，但他一日也沒有忘記父母的生養之恩，在母親亡故之後，實賢用了49天時間跪在佛像前誦持《大方便報恩經》，每年到了亡母的忌日，他必定誦經回向，為母修福。
偶然的一天，實賢來到善仁寺，不想卻看到一位正在行走的僧人好端端地就撲倒在地上去世了。這件事對實賢的觸動十分強烈，正值青年的實賢感受到生死之無常而迅疾，從此之後便更加嚴格地要求自己，他精勤修習，嚴持戒律，遍訪名僧高士，他曾跟隨紹曇法師、靈鷲和尚等學習佛法，並在真寂寺閉關修行圓滿之後升壇開講《法華經》，以過人之口才、圓融之教理而博得僧俗眾人的讚許與尊敬。
在《勸發菩提心文》中，實賢大師認為入道的要領，首先就是要有純善的發心，“願立則眾生可度，心發則佛道堪成”可見，在修學的過程中實賢十分看重願心的重要性，發心立願，這是能夠得以出離輪回苦海的先決因素。假如發心不純、願心不堅，那麼雖然平日也有所修行，但總是徒勞辛苦，也很難最終得到正果，出離生死，白白地浪費了寶貴光陰。因此，先發菩提心，立正願，才能繼續修行。
“然心願差別，其相乃多；若不指陳，如何趨向？今為大眾略而言之。相有其八：所謂邪正真偽大小偏圓是也。雲何名為邪正真偽大小偏圓耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。”雖然都是在發願，可是差別卻有很多。那麼如何來判斷自己所發心願是否正確呢？實賢法師在文中用“邪、正、真、偽、大、小、偏、圓”這八種性相來區別所發心是否正確，是否符合佛教的正道。
如果有人隻知道向外尋求，而不知內觀自心，或者隻求名聞利養，貪求現世的享樂，或者希望做了善事之後能夠早日得到善果，這些發心，就都是偏邪的，
“既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。”如果世間有人不求名聞利養，也不是為了貪圖欲樂享受，隻是為了生死大事，那麼這就是菩提心。假如能用這樣的發心來修行，就是符合佛教正道的。
隻有“去邪、去偽、去小、去偏，取正、取真、取大、取圓”，有這樣的發心才能稱得上是真正法菩提心，是符合佛教正道的。而這種菩提心，也是有一定因緣才能發起的。這些因緣就是“一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為念正法得久住故。”我們不僅要感念佛恩、父母恩、師長恩、施主恩以及一切眾生的扶持輔助之恩，也要憶念生死輪回之苦，尊重那些亡故之人，不斷精進修持，懺悔自己以往的一切業障，然後發出求生淨土的心願，進而感念正法，願其長住自己心中。
為了鼓勵世人能夠精勤修行，老實念佛，實賢大師要大家務必要對自己生起無上的信心，“勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。”假如心願真誠，則成就佛果一定會指日可待。天地之間，最重要、最可貴的便是人的心靈，最堅固、最無畏的也便是願力了。
實賢大師為了能更加廣泛地弘揚淨土宗旨，使更多眾生得到生死解脫，往生淨土，他在雍正七年（1729年)創立了專修彌陀淨土的團體——蓮社，彙集有誌於往生淨土的同修，以及社會各界的信願念佛者，共同立下誓願，盡此形壽以為期限，將每日必做的功課分為二十分，十分用來持名念佛，九分作彌陀觀想，一分用作禮拜懺悔，如此夜以繼日、精進不息。
清雍正十一年，即1733年，這一天正是釋迦摩尼佛成道日，大師自覺體力不支，便告訴僧眾：“明年的四月十四日，我將離開大家，往生去了。”在這之後，實賢大師在寸香齋室閉關靜修，晝夜持念佛號十萬聲，第二年四月十日出關，又過了十天之後，他再次召集僧眾說道：“十日之前，我看到西方三聖現身於虛空之中，如今又見到他們，我知道，我將要往生淨土去了。”
一年輕侍者懇請大師留下遺訓，實賢大師藹然說道：“身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。”四月十三日，實賢大師停止一切飲食，終日裏也隻是閉目端坐，十四日開始沐浴更衣，之後便在室內麵向西而結跏趺坐，到了巳時，遠近僧俗紛紛來到梵天寺，大家悲泣不已，請求老法師不要舍棄眾生，能夠再次乘願來世間度生，實賢大師緩緩地告訴大家：“我將要往生淨土了，在生死大事中，你們隻要用清淨至誠的心來念佛就可以了。”話音剛落，便雙手合十，安然西去。
實賢大師一生度眾無數，廣勸眾生發心修學求道，鞭策僧俗兩眾要精進修行，切勿錯過了好光陰，一定要以堅固的信願專心念佛，當時人們都稱其為“永明延壽大師”乘願再來。及至實賢大師圓寂之後，他的慈悲和仁愛也為世人所頌揚，而他為淨土宗的發展所做的貢獻也被後世弟子們所牢牢記住。
際醒：禪淨一如融通自在
際醒法師（1741---1810），俗姓馬，字徹悟，號夢東，河北豐潤人。幼年時就聰慧過人，曾學習儒家經典，並立誌以此為業，對於子、史、經、集，均十分精通。在22歲時生了一場大病，在重病中感悟到人生之虛幻無常，病愈之後，就發心出家，來到房山縣的三聖庵，在榮池法師座下剃度。次年來到岫雲寺，在恒實律師座下受具足戒。第三年，在香界寺的隆一法師那裏聽講《圓覺經》，從中領悟到宏深大義。際醒還在依增寺慧岸法師那裏學習了法相宗的深奧義理，又在心華寺的遍空法師那裏，聽講《法華》、《楞嚴》、《金剛經》等諸大乘經典，領悟到圓融無礙的理事法門。在這四處巡遊、遍訪名僧大德的學習生涯中，際醒對於性相二宗皆能貫通，毫無滯礙。
乾隆年間，際醒來到北京廣通寺粹如禪師門下參禪，並得到老禪師的印可。在開悟之後繼承其法嗣，被時人稱作是臨濟宗36世、磐山7世宗師。在老禪師遷居萬壽寺之後，際醒就擔任了廣通寺的主持，他率領僧眾弟子專心修道，從不懈怠，14年精勤修習如一日，其德名傳遍大江南北，贏得了當時僧俗信眾的一致敬仰，禪風由此開始大為振興。同時，際醒禪師又效仿淨土六祖永明延壽大師，開始禪淨雙修的修行法門。
乾隆57年，際醒遷居到覺生寺，在該寺擔任主持共有8年，期間他再寺廟裏開設了涅槃堂、安養堂、學士堂。一方麵能夠使年老體弱者有所歸養，一方麵使初學佛者便於修習、參悟。
嘉慶五年（即1800）年，際醒居於北京紅螺善資福寺，歸心淨土法門，每天必定念誦10萬聲彌陀法號，追隨他的人有很多，於是此地便發展成為北方淨土宗的著名道場，“南有普陀，北有紅螺”的說法就此傳開。他每日接待香客，幫人解答疑問隻有一炷香的時間，除此之外，就惟有日常起居和念佛禮佛了而已。此時的際醒大師，已經是一髯髯老者，可是寺廟內的一切勞作諸如挑水擔柴、灑掃庭院等等，他依然和眾僧人一起擔當，嘉慶15年，際醒覺得身體抱有小恙，料知自己和眾生的緣分已然盡了，便讓僧眾共念佛號，並且安排弟子鬆泉繼任住持，他教導大家要重視淨土宗的念佛法門，認為這是要解脫輪回苦海的最為簡便易行、安全穩妥的修習。際醒大師示寂那天，他不住地對身邊弟子說，已然看到了彌陀淨土以及觀音、勢至、文殊等諸位菩薩大士，隨後出現了阿彌陀佛親來迎接，他最後留給眾僧的話是：“稱一聲洪名，見一分相好。”隨後，大師手結彌陀印，自在往生去了，當時眾僧都聞到有一種奇異的香氣彌散在空中，令人嘖嘖稱奇。
際醒大師門下的眾多弟子將大師的遺體供奉七日，其相貌與生前並無二致，依然慈祥而端嚴，光潤而飽滿。在荼毗之後，得到舍利子共計百餘粒。大師著有《徹悟禪師語錄》2卷、《示禪教律念佛伽陀》等。
際醒大師的佛學體證經過是由儒家而入禪宗最後又歸於淨土的，其修持法門，深受永明延壽以及蓮池等人的影響，在禪修上功夫的基礎之上，加以淨土法門的修行，而這樣的證悟方式，也正應契了永明延壽禪師在“四柬料”中所說的“有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來世作佛祖。”而禪宗與淨土的融合，也說明自從宋代開始的禪淨雙修法門，一直受到佛門重視，呈現出一種教內諸宗派融合的趨勢。
際醒大師十分重視淨土宗中信、願、行這三種資糧，他曾對弟子開示道：“我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信願深切，故一切邪說不能搖惹。一切境緣，莫能引轉。假正修淨業時，達摩祖師忽現在前，令我舍淨修禪，可以立地成佛，我不敢從命。即釋迦如來忽爾現身，謂更有異方便，勝於淨土，令我舍此從彼，我亦不敢從教，此謂之深信。假如赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。又若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。如此逆順至極，尚不改所願，此之謂切願。”這就是說，修習淨土法門的人，他的信心必須極為深厚，其出離輪回的願望務必要十分真切，隻有如此，才能不被一切外道邪說而動搖了修行的信念；一切外境諸緣，都不會迷亂自己的內心，而自己的信念更不會被外境所轉。隻要有了深信、切願與實行，就可以獲得成就，往生淨土，得大自在。
大師還強調在修淨土法門時持有清淨心念的重要性，“所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心，而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持，稍或一念夾雜，則非執持。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。”可見，真實的念佛法門不僅要有恒心，有毅力，能堅持，而且要做到以清淨的信念來念佛名號，做到不間雜，不間斷。這種精進，才是最終成就佛果，獲得涅槃解脫的真實途徑。
大師認為，能夠做到“一心不亂”，才是修持淨土法門的重心。真正的一心不亂，是需要修持功夫的，因此際醒大師才不斷地提醒僧眾們，隻有具備了真切的出離心願，以及對彌陀淨土的信心，才有可能堅持下來，才不至於半途而廢。而修持淨土法門之人，必須要具備這十種信念，“一、生必有死；二、人命無常；三、輪回路險；四、苦趣時長；五、佛語不虛；六、實有淨土；七、願生即生；八、生即不退；九、一生成佛；十、法本唯心。”若能時時刻刻以這十種信念來提醒自己，自然不敢荒廢道業，而最終可得無量善果。
“真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號”，這是大師對弟子所做的開示，由這十六字作為基礎，際醒大師又演繹出淨土法門修持的八大要領：“一、真為生死，發菩提心，是學道通途；二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗；三、以攝心專注而念，為下手方便；四、以折伏現行煩惱，為修心要務；五、以堅持四重戒法，為入道根本；六、以種種苦行，為修道助緣；七、以一心不亂，為淨心歸宿；八、以種種靈瑞，為往生證驗。”專心求道、一心證悟，本就是為了生死之事，在修持之前需發菩提心，發慈悲眾生的心，以這個深切的信心和發願，不間斷念佛名號，才有可能出離輪回之苦。
不論是從際醒大師的開示語錄，還是從大師的生平言行來看，他都是佛門中當之無愧的一代宗師，他為近代淨土法門的複興做出了貢獻，同時也以自己的言傳身教感化了當時不計其數的僧俗信眾，為大家找到心靈的淨土指明了方向。
續法：華嚴中興身經三帝
續法法師（1641—1728），後名成法，俗姓沈，字柏亭，別號灌頂，浙江仁和人氏。自幼出家，9歲拜杭州慈雲寺的華嚴宗僧人明源和尚為師，19歲受具足戒，精通諸經，且能融會貫通，又兼通《四書》、《詩經》、《易經》等，他曾經向明源請教過華嚴宗和天台宗之間的同與異，明源告訴他：“你應當這樣考慮，既要看到兩者之間的差別，也該看到兩者之間的融通之處。”由此續法開始更加廣泛地研習各個佛教宗派的經論，又不專獨於一家，不拘泥一端，通過比較研究，從而更加清楚地洞悉了各家各派的宗旨。
當時華嚴宗的經疏散亂不整，續法就因此而廣加搜集整理，這對華嚴宗的延續發展起到了重要作用。他在梵天寺擔任主持時，有50多年都專心講解《華嚴經》，而身後則留下各種佛學著作有40多種，600餘卷，擇其要者則有：《華嚴別行經圓談疏鈔記》十二卷、《楞嚴經序釋圓談疏》二十五卷、《賢首五教儀》六卷、《遺教經疏》四卷、《佛祖綱宗》四卷、《賢首十要》二卷、《樂邦淨土詠》一卷、《醒世善言》一卷、《西資歸戒儀》一卷、《瑜伽歸戒儀》一卷等等。續法大師每次開壇講經，都彙集了從各地前來聽聞佛法的僧眾。他門下弟子眾多，較著名的有培豐、慈裔、正中、天懷這四人，他們繼續在南方弘傳華嚴宗的佛學思想。慈雲續法大師傳承寶輪大師的衣缽，當時有種說法，“續法生當順治，寂在雍正，行道於康熙之年，身經三帝”。(《五教儀開蒙增注》)從中可見，續法大師對有清一代佛教的發展起著多麼重要的影響。