如果我說，旅行也是心靈的成長，拜佛也是一種修行，你會信嗎？
如果我說，從踏進山門的那一刻，就開始了我們心靈成長的旅程，你又會作何感想呢?
從走進山門的一刹那，分明就覺得自己已經與身後的過往隔了一段距離，很遠很遠，恍若前世。過往的辛勞、疲憊，心上的雜陳，無數的煩惱，都應該與自己毫無瓜葛了。
進山門，生出一顆皈依的心。帶著對佛菩薩的敬畏，開始我們的清心之旅吧。
進三門，三解脫
在走過許多座寺院之後才知道，早在佛陀時代便已經有了佛寺建築。但畢竟那是兩千五百多年前的事情了，那時候的佛寺建築是什麼樣子，恐怕我們隻能在流傳下來的史料中找到藍本和依據了。
根據《大般涅槃經》等經典的記載，最早的佛寺建築應是古印度拘薩羅國首都舍衛城的“祇園精舍”。據說，佛陀住世時期的舍衛城，有位富可敵國的大善長者名叫須達多。因慈悲願故，他經常布施財物給孤獨貧苦之人，幫他們離苦得樂，因此大家也尊稱他為“給孤獨長者”。這位給孤獨長者聞聽佛陀在鄰國王舍城為人們講說佛法，並使很多人獲得智慧，就專程趕往王舍城，皈依在佛陀座下，成了一名虔誠的居士。
給孤獨長者心想：佛陀的言教是如此地充滿智慧，破除人們心靈的迷障，幫人們找到生命的意義，這樣的教法也應該讓舍衛城的百姓們聽到。大家都獲得心靈的解脫，開悟得智慧，這多好呢！於是他就懇求佛陀前往舍衛城說法度眾，佛陀隨喜他的良善願望，便十分高興地答允下來。
給孤獨長者在回到舍衛城之後就想為佛陀尋找一處可以安居、講法的園林。他走遍了舍衛城，隻有國王波斯匿的兒子——祇陀太子的園林最為合適，不僅景色優美，而且清爽宜人。這個好玩樂的太子卻不願意出售自己心愛的園林，於是就戲言道：“若長者能以黃金布滿園中空地，厚約五寸許，我就答應出售這座園林。”
沒想到，給孤獨長者果然依照太子所言，用厚約五存的黃金鋪滿了園中空地，祇陀太子也無法再為難給孤獨長者，便做個順水人情，說這園子是給孤獨長者買下，獻給佛陀的，可這園中的樹木卻是他布施給佛陀的。
精舍建好之後，給孤獨長者請佛陀為此處提名，佛陀欣然名為“祇樹給孤獨園”，後人則簡稱為“祇園”，這便是最初的佛寺建築。
說完祇園精舍，就不得不說說古印度時期另一種類型的佛寺建築——支提，它出現在佛陀涅槃之後，最初是依山開鑿的半圓形石窟，也有人認為支提這種建築形式是圍繞葬有佛陀靈骨的“翠堵波”而修造成的僧房。
中國的佛寺建築起始於東漢。大家所熟知的洛陽白馬寺，便被普遍認為是開創漢地本土佛寺建設的先例。此後，隨著佛教的發展，佛寺建築的定製逐漸形成。一般來說，寺院為避開市井塵俗，多建造在山林之間，所以，就要設置山門，而“山門”便也成了對寺院的稱呼。
山門本是位於寺院正麵的樓門。來到寺院，你會留意到，山門多設有三個門洞。一位友人曾經戲言，說這三個門洞一定有著深刻的象征意義。其實這話說得沒錯，佛寺建築自其產生之時起，其布局內涵中就體現了十分豐富的佛教教義理念。可見，寺院中的布局結構、造像藝術等不僅起著宗教性功能，也分明傳遞著人生由迷誤到解脫的一個過程。
拜佛是一場人生的修行，那麼這修行便是從進入山門開始的。且先不說寺院裏大大小小的佛教造像有何玄機所在，單是這山門，便已然將佛教旨趣擺在你麵前。
山門，三個門洞便成為了我們洞悉佛學哲理的開端，而我們的心靈旅程也從這開始。
這三座門即是佛家三解脫門的象征，即空門、無相門、無作門。
佛教從觀察世間諸法的空性作為其入道法門，難怪友人稱其為“空的哲學與智慧”，不過佛家之“空”，倒不是否定物質存在性，而是認為一切事物均是從內因外緣、種種條件而發生、存在、發展，任何一個條件發生變化，則事物也會隨之變化，乃至消失。從這個角度來說，這就是無常，而這種變動不居，即是“空”。因為它沒有固定不變的自性，亦沒有恒常存在的、獨立的“自我”，無我、無常，事事如此，萬物莫不是這樣。
《大智度論》中寫道，要進入涅盤城可以從三個門進入，這便是空門、無相門、無作門。而把空門放在第一位，也分明是在告訴我們，要踏進佛法的門，先學會“空”，了悟“空”。
空，放空雜念、排空執著，這是人生的一層意義；空，也可以是認識到萬法皆空，緣起性空，掙開世俗塵緣的枷鎖，這更是人生的另一重境界。
若是能夠靜下心來想想，人這一生，可不就是個空。且不說萬般榮華帶不去，且不說高官厚祿帶不去，就是自己奮鬥一生、拚搏始終，一旦業緣果報到來，舍不下的也要舍得。看到這裏，也許有人又會端著腔調說佛教是如何如何的消極，如何如何的避世，大家都在追求正能量，怎麼能容許這樣的消極思想“侵蝕”了自己呢。
且先別怒，大家倒不妨仔細想想，我們平常總說自己活得累，焉知不是因為自己素日太過操心的緣故？為了麵子而終日勞碌，為了追求名利而日日盤算，蠅頭小利能成為壓垮心靈的重負，而各種貪婪妄想又豈知不是傷神累心的負能量呢？
佛家說空，但是肯定自心的能量。俗人說追求、理想，隻怕一個不小心反倒把理想變成了妄想，又因妄想而做出種種讓自己不安、使別人痛苦的事情來，這種結果真的是我們想要的嗎？
何必自欺欺人，無須懊惱心煩，如果我們隻是把目光、把心放在當下，放在做每一件事的過程中，而不是固執地一定要追求個合乎自己心意的結果，那麼，這一生過得豈不是快意瀟灑而自在？
佛家說頓悟入空門，而世人需要的也許隻是保持一顆無所得的心，或者說，一顆出離的心、皈依的心，在這凡塵瑣事中保持空靈、寧靜的心。
忽然想起以前聽到的一個小故事：一粒種子落在地上，它仰望著身邊的母親——一棵參天大樹，心中十分激動，因為它非常希望自己也能長得像母親那樣高大、挺拔，生出茂密、濃綠的葉子。樹媽媽告訴小種子，要想以後生得高大挺拔，就要先讓自己消失，消失在泥土中，之後才是生根、發芽，再慢慢地長成一棵樹。
小種子聽到“消失”二字便十分不安，它認為憑空將自己消失，這是多麼可怕的事情啊。它決定讓自己一半溶進泥土，另一半則暴露在空氣中。很多天過去了，種子開始腐化，最終變成泥土，真正地消失了。
《心經》中有雲：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”，參天大樹是一種物質存在（即“色”），這是我們能看得見、摸得到的，而小小樹種要成為這種有形色的物體，就必須先將自己化作“空無”，即溶入到泥土之中。樹木是這樣， 人生亦複如是！
我們不斷地放下，不斷地舍棄，同時也在不斷地轉化，不斷地新生，不就是為了成全自己，實現一種更大的人生格局嗎？難怪有人說，看破，放下，才是人生大格局。可真正願意選擇“消失”，讓自己暫且空無的人，終究是少數的，這就不奇怪，為何世間聰明人很多，但有智慧的人很少；為何世上有追求的人很多，但真正能實現理想的人就很少了。
說完空門，我們繼續說一下無相門。
《金剛經》中所說的“凡所有相，皆是虛妄”，《大寶積經》中所說之“一切諸法，本性皆空，一切諸法，自性無性。若空無性，彼則一相，所謂無相。以無相故，彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示”，便是對無相門的最好注釋。